"Esforzaos Como Si Fuerais A Vivir Para Siempre."

Esforzaos Como Si Fuerais A Vivir Para Siempre.

 Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.

 Sohbat del 29 de enero del 2017.

 A‘udhu biLlahi mina sh-shayṭani r-rajim. Bismillahi r-Raḥmani r-Raḥim. Aṣ-ṣalatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muḥammadin Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya Rasulallah, madad ya Sadati Aṣḥabi Rasulillah, madad ya Mashayikhina, dastur ya Sheij ‘Abdullah al-Fa’iz ad-Daghistani, Sheij Muḥammad Naẓim al-Ḥaqqani. Madad. 

Ṭariqatuna ṣ-ṣuḥbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah. 

Nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم dice que no tengáis demasiadas esperanzas ni digáis "ṭulu l-amal" en este mundo. No penséis: "Haré esto y lo otro". Id al buen camino, [pues] no se sabe cuándo llegará la muerte. Además, dice nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم" :Trabajad como si nunca fuerais a morir. Aun si mañana fuera el fin del mundo, si tenéis un árbol que plantar, ¡plantadlo! En consecuencia, esforzaos igualmente como si fuerais a morir mañana. Si os quedara un solo día de vida, intentaríais hacer el bien o dar caridad, ¡haced ese esfuerzo!", dice nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم .No digáis: "Viviré más tiempo, lo haré más tarde. Cumpliré mis deberes después, rezaré después", dice nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم .No lo dejéis para luego, pues cuánto viviremos lo sabe Allah ‘Azza wa Jalla y nadie más. 

Ahora, la gente ni tan solo piensa en eso. Todos se preocupan por este mundo, [pero] no hay necesidad de preocuparse. Nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم nos mostró el mejor ejemplo -él mismo-, y también los Compañeros mostraron el camino acertado. ¿Qué hay en este mundo? Al final todos mueren, y no hay más que hacer. Hubo un extranjero aquí que estaba muy enfermo, y la gente se preocupó: "¿Qué haremos si muere aquí?". Ḥajjah Anne -descanse en paz- tenía sentido del humor al igual que Mawlana, y dijo: "A quien muera, lo enterraremos". Es eso, y no hay más que hacer. La muerte llega a todos, por eso debemos construir nuestro akhirah. 

Los Compañeros amaban la muerte, ¿por qué? Para llegar donde nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم .Ḥazrat Bilal Ḥabashi (ra) se encontraba en su lecho de muerte. Su familia lloraba, y él estaba feliz. Leía un poema: "Ghadan alqa l-aḥabba Muḥammadun wa ṣaḥbah ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam. Mañana me encontraré con mis amigos". Él se alegraba por ir a encontrarse con el Profeta صلى الله عليه وسلم y los Compañeros. Entonces, si construís vuestro akhirah, no tendréis miedo. Con lo que Allah جل جلاله dé, viviréis felizmente y moriréis felizmente. Como dijimos al inicio del ṣuḥbah, la gente comenta: "Se acerca, [pero] no haremos nada. Nos sentaremos a esperar que aparezca el Mahdi (as), entonces tendremos riquezas y felicidad. Ahora no haremos nada", piensan ellos. Nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم no desea esto. Debéis trabajar, debéis poner esfuerzo, debéis rezar y pedir la provisión mundana. Ello es por Allah جل جلاله ,y además es adoración. No es bueno dejarlo todo quieto, sin hacer nada. 

 Decís: "Haré esto y lo otro". Por supuesto que podéis planificar, pero no lo digáis incompleto: "Haré esto". Debemos decir: "In sha’a Llah, si Allah جل جلاله quiere. Planeamos hacer esto dentro de un mes, iremos ahí dentro de dos meses. Si Allah جل جلاله quiere, in sha’a Llah". De lo contrario, no [sucederá]. Nada es seguro [pero], cuando decimos "in sha’a Llah", la gente piensa que nos da igual. No. Allah ‘Azza wa Jalla debe quererlo para que suceda, no es por mi voluntad o la vuestra. "Wa-la taqulanna lishay’in inni faa'ilun dhalika ghadan illa an yasha'a Llah" (18:23-24). No digáis: "Haré esto mañana". Unos judíos fueron donde el Profeta صلى الله عليه وسلم a preguntar. "Os lo diré mañana", dijo él صلى الله عليه وسلم .Allah 'Azza wa Jalla no le صلى الله عليه وسلم dio la respuesta hasta el cabo de un mes, para darnos una lección. A pesar de ser él صلى الله عليه وسلم un profeta, y de que nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم esté exento de errores -él صلى الله عليه وسلم es inocente y no comete errores-, sucedió tal cosa como lección para la ummah. 

Si Allah جل جلاله quiere, las cosas suceden; no hay otra forma. Quiera Allah جل جلاله ,in sha’a Llah, hacer que sigamos al Profeta صلى الله عليه وسلم y los pasos de los masheyijs; no quiera Allah جل جلاله otorgar otro destino. El Profeta -ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam- dijo a la ummah: "Debéis trabajar como [si] no fuerais a morir, [como si] fuerais a vivir por siempre. Debéis pensar y realizar vuestra ‘ibadah -vuestra adoración- como [si] fuerais a morir mañana. En todo lo que dijo el Profeta -ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam-, él صلى الله عليه وسلم habló desde el máximo conocimiento y sabiduría. Se debe a que muchos, aunque tengan capacidad para hacer algo, dicen: "Estamos esperando el Qiyamah. Ya está muy cerca, no es necesario hacer nada"; y se limitan a esperar. El Profeta -ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam-, él صلى الله عليه وسلم nos muestra que no se debe tener pereza, ni depender de algo que desconozcáis. Allah ‘Azza wa Jalla, Él جل جلاله lo sabe todo.

 En cambio, nosotros no sabemos. Él جل جلاله todo lo sabe. Así, Él جل جلاله nos creó para continuar con nuestra vida y hacerlo todo con normalidad; y eso es lo más difícil. Lo fácil es sentarse y no hacer nada: "Esperamos al Mahdi -‘alayhi s-salam- y esperamos el Armagedón, no es necesario hacer nada". Esa no es una enseñanza del Profeta, ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam. Debéis trabajar y debéis hacerlo todo con normalidad, pero debéis creer que ello podría suceder mañana. Como decía Mawlana Sheij: "Esperé al Mahdi -‘alayhi s-salam- desde la mañana, [como si] fuera a llegar esta noche. Por la noche, le espero [como si] fuera a llegar por la mañana". Y él era en verdad sincero, y esperaba. Si podéis hacer eso, estaréis en lo correcto. Pero ellos no hacen nada, y después dicen: "¡Oh! Esperé 50 años, y nada sucedió". No, es... acabáis con lo que hicisteis en esos 50 años. 

Las recompensas de Allah جل جلاله- lo que Él جل جلاله os concedió-, lo termináis en un segundo. Esta es una enseñanza para que la gente tenga paciencia y haga lo ordenado por el Profeta, sallá Llahu ‘alayhi wa sallam. Decid como los ṣaḥabah: "Esperamos encontrarnos con el Profeta, ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam". Los saḥabah se alegraban cuando su muerte llegaba o estaba cerca, como Sayyidina Bilal al- Ḥabashi. Él estaba en su último día, y muy enfermo. Y su familia lloraba porque estaba muy enfermo, pero dijeron que él era feliz, que cantaba y recitaba poemas. [Fijaos] qué dijo: "Ghadan alqal-aḥabba Muḥammadun -ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam- wa sahbah. Mañana me encontraré con nuestros amados,  en especial el Profeta -ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam- y sus compañeros". 

Y estaba exultante. Esa felicidad, in sha’a Llah, Allah جل جلاله nos la concederá también en el akhirah – no [se debe] olvidar el akhirah. Esto -mezclar, y hacer que combinen ambas cosas- es algo muy dificultoso. Se debe a que muchos mezclan, dejando una cosa o dejando otra. Entonces, [en] ambas, su ego seguirá el camino fácil. No. En la vida, debéis seguir y combatir a vuestro ego al efecto de seguir la senda del Profeta -ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam-, aun si es difícil. Debéis seguir, y no sigáis a vuestro ego ni a quienes os enseñan a olvidar el akhirah.

 Esta es la enseñanza de la ṭariqah. Y la enseñanza de la ṭariqah viene del Profeta, ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam. Y vosotros... Por supuesto, el Profeta -ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam- nos muestra [que] debéis vivir como si no fuerais a morir. Asimismo, podéis hacer planes para el futuro, pero no olvidéis que lo más importante es decir: "Si Allah جل جلاله lo quiere, in sha’a Llah". "In sha'a Llah" significa: "Si Allah جل جلاله quiere". Es porque, si Él جل جلاله no quisiera nada, nada sucedería. Solamente lo que Él جل جلاله quiera, sucederá. Así que observamos y no sabemos cómo viviremos pero, para hacer cosas, todos tienen un plan. Y eso está bien - no es malo-, aunque lo más importante es no olvidar a Allah ‘Azza wa Jalla, y si Él جل جلاله quiere.

 Incluso, donde el Profeta -ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam- llegaron unos eruditos judíos – para probar al Profeta, ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam. Le preguntaron tres cosas, y Él صلى الله عليه وسلم dijo: "Mañana os daré la respuesta". Él صلى الله عليه وسلم no dijo "in sha’a Llah", pero es el Profeta صلى الله عليه وسلم y es inocente, no hace nada mal. Al contrario, esto fue como enseñanza para su nación, la ummah: Allah جل جلاله no le respondió y él pasó un mes esperando. Quince días o un mes -algo así-, después Él جل جلاله le صلى الله عليه وسلم respondió. Y Él جل جلاله dice un ayah: "Wa-la taqulanna lishay’in inni fa‘ilun dhalika ghadan illa an yasha’a Llah" (18:23-24). 

No digáis en nada: "Haré esto mañana", sin decir: "Si Allah جل جلاله quiere". En ningún caso olvidéis decir "in sha’a Llah". Así es para los musulmanes y la gente de ṭariqah: hacerlo todo normalmente. Algunos dicen: "¡Oh! Hablas así, pero quizá dentro de un mes llegue el Mahdi, ‘alayhi ssalam". Sí, él vendrá. Y estamos más que contentos, estamos contentísimos y no nos oponemos a eso. Por tanto, no hay daño en decir: "Planeo hacer esto, in sha’a Llah. Si Allah جل جلاله quiere, el próximo mes o la próxima semana, mañana o pasado mañana". Pero debéis decir "in sha’a Llah", no olvidéis el "in sha’a Llah". 

Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiḥah. .

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"¿Quién Es El Fuerte?"

¿Quién Es El Fuerte? 

Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.

Sohbat del 30 de enero del 2017.

 As-salamu ‘alaykum wa raḥmatuLlahi wa barakatuh.

 A‘udhu biLlahi mina sh-shayṭani r-rajim. Bismillahi r-Raḥmani r-Raḥim. Aṣ-ṣalatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muḥammadin Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya Rasulallah, madad ya Sadati Aṣḥabi Rasulillah, madad ya Mashayikhina, dastur ya Sheij ‘Abdullah al-Fa’iz ad-Daghistani, Sheij Muḥammad Naẓim al-Ḥaqqani. Madad, destur. 

Ṭariqatuna ṣ-ṣuḥbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah.

 Nuestro Profeta -ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam- dice que una persona fuerte no es quien golpea a los demás. Podéis ser fuertes luchadores y vencer a los demás a golpes, o quizá les golpeéis cuando os enfadáis. De alguien a quien nadie puede hacer nada, dice nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم" :Ese no es fuerte. El fuerte es quien controla su ira y se sobrepone a su ira". Cuando está enfadado, alguien físicamente fuerte golpea a los demás. Aun si no es fuerte, intentará hacer algo y creará problemas. Se daña a sí mismo debido a su ira y, además, otras personas pueden salir perjudicadas. Es la razón por la que, si controláis vuestra ira, seréis ensalzados. Si la ira os controla, seréis derrotados. Entonces no estáis siendo fuertes, ya que necesitáis poder para controlar a vuestro ego. 

La ira proviene del ego, y lo lamentáis después la mayoría de las veces. A veces oís algo y os enfadáis, teniendo al momento una reacción inútil. De ese modo, cuando os enfadáis debéis retroceder, para no hacer algo en ese momento que lamentéis más adelante. "Fi l-‘ajalah an-nadamah. Wa fi t-ta’anni assalamah". Si os apresuráis, lo lamentaréis. Si actuáis despacio y pensáis: "¿Qué es esto? ¿Es correcto o equivocado? ¿Por qué sucedió así?", os sobrepondréis a vuestra ira y no lo lamentaréis.

 Este es un consejo para todos: jóvenes y mayores, todos y cada uno. Por supuesto, cuando se es joven se está lleno de energía. Por eso ellos se enfadan más, y muestran reacciones inútiles. La gente joven debe aprender esto: No sois fuertes, aunque venzáis a golpes a todo el mundo. El fuerte mira a todos los demás con misericordia. Si hay algo erróneo, podéis convertirlo en algo bueno. Nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم nos aconseja no llegar a enfadarnos. Llegó un Compañero (ra): "Di algo para mí". "No te enfades". "Dime algo más". Él صلى الله عليه وسلم lo dijo cinco o seis veces. Ese Compañero dijo: "Él صلى الله عليه وسلم lo repetirá hasta el día del Juicio", así que se fue. Entonces, la ira es mala cosa y daña a la gente. Controlarla es un gran poder, muestra el poder de una persona. Quiera Allah جل جلاله hacer que todos nosotros alcancemos el controlar esa ira, yo en primer lugar. No es bueno decir "yo", pero todos la tienen y todos necesitan este consejo. 

 El Profeta -ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam- habló de quién es fuerte. Él صلى الله عليه وسلم dijo que el fuerte no es quien vence golpeando a todos. No, el fuerte es quien controla su ira. Si controláis la ira, sois fuertes. En cambio, si no controláis vuestra ira, aun si sois los más poderosos del mundo, no seréis fuertes. Eso es porque vuestra ira os controlará. Pero controlar la ira es difícil, y al mismo tiempo es una orden. Quien controle la ira, será poderoso en verdad. Se debe a que todos se ciegan al enfadarse, y hacen cosas malas a la gente. Esas malas cosas vuelven a él, y después se arrepentirá de lo que hizo. 

Él dirá: "¡Oh, hice eso! ¿Por qué hice eso? Seguí... Estaba muy enfadado e hice esto, ¿y ahora qué pasará? ¿Cómo podré reparar esto?". A veces no podrá repararlo, algo... al hacer algo muy malo. Así, lamentará lo que hizo. Para controlar la ira, debéis recordar este ḥadiz del Profeta, ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam. Y si os enfadáis, no vayáis enseguida a pelear o a crear problemas a la gente. Recordad primero a Allah جل جلاله ,y decid: "Astaghfirullah, Astaghfirullah l-‘Aẓim". 

Se debe a que, para controlaros, debéis recordar eso. Ellos también dijeron: "Fi t-ta’anni as-salamah wa fil-‘ajalah an-nadamah". Si obráis muy... Debéis calmaros y ser lentos, no ir rápidamente. En todo, ir con prisa no es lo mejor. Sólo es bueno apresurarse en algunas cosas, para cosas buenas. Si vais al matrimonio u otros -a cosas buenas-, podéis apresuraros. En cambio, para otras cosas debéis esperar, debéis pensar y ver cuál es la realidad. Quizá entendisteis algo mal, y lamentaréis lo que hagáis. Debéis ser lentos, no apresuraros ni correr. Seréis felices y estaréis a salvo, estaréis en salamah, paz. En cambio, si corréis, lo lamentaréis; esta es su traducción. Entonces, debéis... Cuando os estéis enfadando por algo, no corráis. Limitaos a mirar en torno y preguntar. Quizá vosotros, muchas veces... Algunas personas se malentienden y después, cuando han hecho algo, lo lamentan y también se avergüenzan por lo que hicieron. Él pidió perdón por hacer algo, pero a veces se puede reparar y otras no podrá reparar lo que hizo. Así que nosotros... 

La ira es el atributo contra el que más advirtió el Profeta -ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam- a la ummah y nación. Una vez, un ṣaḥabah le pidió: "Aconséjame, oh Profeta, ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam". Él صلى الله عليه وسلم dijo: "No te enfades". "Sí, al-ḥamduliLlah. ¿Otro consejo?", dijo al Profeta, ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam. El Profeta صلى الله عليه وسلم dijo: "No te enfades". Y, por supuesto, ese ṣaḥabah no se opuso al Profeta صلى الله عليه وسلم .

 Preguntó: "¿Quizá algún otro?". Él continuó así, hasta cinco -o más de cinco- veces. El Profeta صلى الله عليه وسلم seguía diciendo: "No te enfades". Y él dijo... ese ṣaḥabah dijo: "Pensé que, si preguntaba por siempre, él diría 'No te enfades', así que paré". Entonces, es un punto muy importante el controlar nuestra ira, in sha'a Llah. Esto es para mí en primer lugar, pues me enfado constantemente. Para todos nosotros, es algo muy necesario dar esta naṣiḥah, este consejo. Es muy importante para nosotros. 

Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiḥah.

 Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=16722&name=2017-01-30_tr_WhoIsTheStrongOne_SM.mp4

"La Fase De La Aceptación."

La Fase De La Aceptación.

 Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.

 Sohbat del 21 de enero del 2017.

 As-salamu ‘alaykum wa raḥmatuLlahi wa barakatuh. A‘udhu biLlahi mina sh-shayṭani r-rajim. Bismillahi r-Raḥmani r-Raḥim. Aṣ-ṣalatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muḥammadin Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya Rasulallah, madad ya Sadati Aṣḥabi Rasulillah, madad ya Mashayijina, dastur ya Sheij ‘Abdullah al-Fa’iz ad-Daghistani, Sheij Muḥammad Naẓim al-Ḥaqqani. Madad. 

Ṭariqatuna ṣ-ṣuḥbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah. 

La estación más elevada es la estación de la riḍa. Significa que estaremos contentos con lo que dé Allah جل جلاله ,sin oponernos. Lo mejor que se puede hacer es ser agradecido, y estar contento con lo que Allah ‘Azza wa Jalla nos dio. Esa es una estación muy elevada, y muy pocas personas alcanzan tal estación. 

Si la gente normal lo quiere y usa su cerebro, pueden llegar a la estación de riḍa. Sin objeciones, aceptando y dando gracias por lo que Allah جل جلاله dé. En caso de oponeros... No es algo sensato oponerse a Allah جل جلاله y estar contra Allah جل جلاله .Algunos se oponen a Allah ‘Azza wa Jalla en gran medida, y otros se oponen sin ser conscientes, al quejarse. También esos deben tener cuidado. La mayoría lo hace. En cambio, las personas que alcanzan la estación del contentamiento son pacíficas y dejaron todos sus asuntos a Allah جل جلاله .Ḥasbuna Llahu wa ni‘ma l-wakil. Allah جل جلاله es Quien Dispone nuestros asuntos. Lo queramos o no, Él جل جلاله lo hace. Entonces, es de sabios el estar contentos. 

Los santos tienen asimismo diversos grados. Existen santos en la estación del contentamiento: ellos aceptaron todo lo que viene de Allah جل جلاله ,y no están en contra de nada. Se debe a que Allah جل جلاله da a la gente lo que merece, y ellos no interfieren en lo bueno ni en lo malo. Ellos no rezan por nadie, están conformes hasta el punto de no rezar por esto ni por lo otro. Ellos no oran por nadie, lo aceptan todo tal cual es. Se encuentran en una estación muy elevada, se hallan en un estado espiritual diferente.

 Los santos normales siguen rezando: "Quiera Allah جل جلاله dar buena vida, buenos negocios, buena salud, bienestar...", oran ellos. El otro tipo de santos ni tan siquiera reza para que cese la tormenta, aun si habrá gente que se ahogue. Ellos son puros, es decir, alcanzaron la realidad. Ellos saben mejor si es bueno o malo, por eso no interfieren en el bien ni en el mal. No podemos ser como ellos pero, si nos situamos en la estación del contentamiento, será suficiente. Si no os halláis en la estación del contentamiento, aun si os dan el mundo, seguiréis sin estar contentos ni satisfechos. 

Haga Allah جل جلاله que alcancemos tal estación, in sha’a Llah. La estación más elevada para los seres humanos [es el] nivel de la aceptación, la riḍa – riḍa liLlah. Es aceptar lo que nos da Allah, sin oponernos. Si estáis en contra... Muchas personas, gran parte de... La  mayoría de personas están... Nadie acepta, no hay nadie en esa estación. Muy, muy pocas personas se encuentran en el maqamu r-riḍa de aceptación, en la fase de la aceptación. Y eso es por quien piensa, y es... Muchos piensan: "¡Somos listos!", y no aceptan nada. Pero no, es lo contrario: quien acepta y se encuentra en tal estación, es el inteligente. Se debe a que todo proviene de Allah, y Él nos da lo que quiere. Y al oponeros, seréis... Entre las personas, [hay] diferentes niveles de oposición. 

A veces, algunos directamente no aceptan, incluso no aceptan al Creador. Otros aceptan, pero, ¿qué [ocurre]? "Nuestra vida no es superior, queremos estar mejor. Podríamos... quizá yendo a Europa estaríamos mejor". Pero no: si le dierais no ya Europa, sino el mundo entero, no habría satisfacción. [No estaría] satisfecho con lo que [tiene], quiere más y más, y no acepta. En cambio, para ser felices, vosotros... Se trata de la estación en que aceptaréis lo que Allah os dé, y eso os hará felices. Y existe un tipo de personas bien amadas por Allah, los Awliya’ullah. Algunas clases de ellos, se hallan en esa elevada estación y no se oponen a nada. Ni tan solo hacen du‘a’: "¡Allah! Danos esto, haz esto y lo otro, ¡eso queremos!". 

No lo hacen. Se limitan a dar gracias a Dios, sin hacer nada. Lo aceptan todo: "Sólo es lo que Él جل جلاله hizo". Él se alegra con esto, y ellos son felices con eso. Y no se mezclan con la gente, también existe ese tipo de Awliya’ullah. En cambio, otros... Muy pocos Awliya’ullah son así. En cambio, puede que los otros hagan du‘a’. Y esto es... Doy un ejemplo sobre ellos: Aun si alguien fallece en una tormenta en el mar, no se fijan en eso. "También viene de Allah", dicen. "Esto es Su... No es necesario hacer du‘a’ por ellos". Así, pues aceptan lo bueno y lo malo. 

En todo lo que Allah planea, Él es el mejor planificador y ellos aceptan eso. Para la gente actual... En esto, Mawlana daba siempre voces contra la democracia. Esa democracia es lo primero en hacer que no aceptéis nada, y también la filosofía. Ellos no aceptan a nadie ni aceptan nada, se oponen todo el tiempo. En cambio, nuestra senda es ser felices aquí y en el más allá, aceptar y estar en paz. Haga Allah que aceptemos todo, in sha’a Llah. In sha'a Llah, ¡dénos lo bueno! Hacemos du‘a’ pero... al-ḥamduliLlah.

 Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiḥah. 

Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=16684&name=2017-01-21_tr_MaqamurRida_SM.mp4

"No Sois Creados Por Diversión."

No Sois Creados Por Diversión.

 Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani. 

Sohbat del 21 de enero del 2017.

 As-salamu ‘alaykum wa raḥmatuLlahi wa barakatuh. 

A‘udhu biLlahi mina sh-shayṭani r-rajim. Bismillahi r-Raḥmani r-Raḥim. 

Aṣ-ṣalatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muḥammadin Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya Rasalallah, madad ya Sadati Aṣḥabi Rasulillah, madad ya Mashayijina, dastur ya Sheij ‘Abdullah al-Fa’iz ad-Daghistani, Sheij Muḥammad Naẓim al-Ḥaqqani. Madad. Ṭariqatuna ṣ- ṣuḥbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah. A‘ūdhu biLlahi mina sh-shayṭani r-rajim. Bismillahi r-Raḥmani r-Raḥim. "Afaḥasibtum annama khalaqnakum ‘abathan wa-annakum ilayna la turja‘un. 

Fata‘alá Llahu l-Maliku l-Ḥaqq" (23:115-116). Es un verso sagrado. Allah ‘Azza wa Jalla dice: "¿Pensáis que fuisteis creados inútilmente, sólo por diversión?", die Él جل جلاله a la gente en el santo Qur’an. Por supuesto, la razón de que seáis creados es un gran honor y una gran sabiduría, no es juego ni diversión. Allah جل جلاله os creó, no sois creados por vuestro deseo. Allah جل جلاله os creó superiores y con mayor honor al de otras criaturas. Otras criaturas tienen deberes, los cumplen y dejan este mundo. No son responsables frente a la próxima vida: sus vidas son cortas, sólo en este mundo. Si tienen algún derecho, se les concederá en el día del Juicio. 

Entonces, Él جل جلاله dirá: "Volved a la tierra". Tras manifestar Él جل جلاله su justicia, los animales tomarán sus derechos de otros animales. Entonces, Él جل جلاله los convertirá en polvo y todos se irán, sus vidas acabarán. Al contrario, los seres humanos tienen gran honor. Allah جل جلاله dio a los seres humanos gran honor: "No penséis que os creé por diversión o juego", dice Él جل جلاله" .Conoced vuestro honor, sabed vuestro valor", dice Allah ‘Azza wa Jalla. Allah ‘Azza wa Jalla es Elevado, Él جل جلاله es al-Malik. Allah جل جلاله es el Más Grande. Si Allah جل جلاله os concede tal honor, debéis estar agradecidos y debéis pensar por qué fuisteis creados. Allah ‘Azza wa Jalla dio la respuesta. Debéis magnificar a Allah جل جلاله ,debéis valorar a Allah ‘Azza wa Jalla, debéis sentiros agradecidos por el hecho de que Él جل جلاله nos concediera tal honor; debéis ser agradecidos y apreciarlo. Estéis donde estéis, seáis ricos o pobres, feos o hermosos, débiles o fuertes, sanos o enfermos, nada puede ser una excusa para no dar gracias a Allah جل جلاله .Allah جل جلاله os creó, así que debéis dar las gracias, y Él جل جلاله os recompensará por vuestra gratitud.

 No vinimos a esta corta vida por diversión. Pasamos unos breves días en este mundo y, sabiendo eso, debemos trabajar por el más allá. Sobre todo shayṭán, da ansiedad a la gente: "Sois creados y moriréis. No existe una vida después, ¡no!". Debido a las palabras de shayṭán, la gente no cree la verdad y prefiere creer mentiras. Ellos creen en lo que shayṭán les dice, y muy pocos creen lo que dice Allah ‘Azza wa Jalla. Allah ‘Azza wa Jalla no oprime a nadie, las personas se oprimen a sí mismas. Si obedecéis a shayṭán, sufrís. Allah ‘Azza wa Jalla nos mostró el buen camino, Él جل جلاله envió a los profetas. Todos los profetas (as) son sinceros, y nuestro Profeta [es] "aṣ-Ṣadiqu l-Ḥaqqu l-Mubin". Nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم no dijo otra cosa que no fuera la verdad. Allah جل جلاله envió el glorioso Qur’an, el libro de Allah جل جلاله .Y él lo dijo todo a la gente sin cambiar una letra, pero las personas no comprenden. 

Debemos ser cuidadosos. Pueden darse problemas en este mundo, toda clase de problemas. Debemos ser pacientes, soportarlos y pedir su recompensa a Allah. Allah جل جلاله dará su recompensa. Como dijimos, no vinimos por nuestra voluntad. Allah ‘Azza wa Jalla nos creó en este hermoso estado, nos creó como las más elevadas criaturas. In sha’a Llah, lo apreciaremos. 

Háganos Allah de quienes aprecian. Bismillahi r-Raḥmani r-Raḥim. Un ayah del Qur’an: "Afaḥasibtum annama khalaqnakum ‘abathan waannakum ilayna la turja'una fata‘alá Llahu l-Maliku l-Ḥaqqu" (23:115-116). Dice Allah, Allah ‘Azza wa Jalla: "¿Pensáis que os creamos por diversión, para nada? ¿Y pensáis que no vendréis a Nosotros?". Es bueno -todo lo que hay en el Qur’an [es] bueno-, pero muchas personas desconocen cómo vinieron, por qué vinieron y de dónde llegaron. No lo saben, [pero] Allah ‘Azza wa Jalla, en este corto verso del Qur’an, nos dice: "No venís por diversión ni juego. No os hacemos para la diversión, [no] os creamos para divertiros, o jugar y disfrutar. No. Nosotros os creamos como la más honrosa criatura de entre las criaturas. Por tanto, tenéis vida aquí y, tras esto, iréis a la vida real". Allah ‘Azza wa Jalla lo dijo. Allah es Grande, Él es el Rey de Reyes y Él nos concedió el honor de ser Su más honorable criatura. No penséis que se os crea para jugar, poned cuidado en aceptar y ser agradecidos al Creador -Allah ‘Azza wa Jalla- y obedecer Sus órdenes.

 No le deis vueltas: "¿Por qué estoy aquí? ¿Por qué sucedió esto? ¿Y quién es el Creador?". Allah dice: "Yo soy el Creador. Yo os creé, e hice todo esto por vosotros". Pero la gente no cree -los creyentes son muy pocos-, y escucha a shayṭán. Shayṭán dice a la gente: "¡No creáis!". Allah dice: "¡Creed!", y shayṭán dice: "No creáis". Y no creen en nada, tampoco aceptan al Creador. Sólo pensaron: "Llegamos aquí para jugar, y tras esto no hay nada". No, eso es para las demás criaturas. Tras este mundo, no [hay] nada para ellas. Pero también a ellas Allah las recreará en el día del Juicio. Y si pelearon y algunas de ellas oprimieron a otras, recibirán sus derechos – todas las criaturas. Después se les dirá: "¡Sed de nuevo tierra, polvo!". No habrá nada más para ellas, es un honor exclusivo del ser humano. Los seres humanos serán por siempre, pero debéis prepararos para ese "por siempre". Si sois creyentes, estaréis en el paraíso. Al contrario, si no sois creyentes, estaréis sufriendo en el infierno. Se debe a que Allah envió a todas esas personas veraces, los profetas. Ellos son... No mienten ni en una palabra, todas sus palabras son verdaderas. Y Él envió asimismo Sus libros celestiales, y el último libro en particular: el Qur’an ‘Aẓimu sh-sha’n, Su palabra. Y Él dice a los seres humanos: "Si hacéis esto, se os recompensará. Si no lo hacéis y obráis maldades, seréis castigados". Al completo, Allah lo comunica a la gente por medio de los profetas, con la buena santa gente, y con Su libro. Pero la gente no lo acepta, así que sufrirán. Nadie debe quejarse, si... "¡Yo no sabía eso!". No, todos lo saben, así que es... Allah dice además a la gente: "No penséis que venís a jugar. Poned cuidado en dar lo mejor de vosotros, para tomar ese honor y ser honorables también en el último día". Somos personas débiles, pero con Allah somos fuertes. Sin eso... Nadie puede hacer frente Allah. No seáis ignorantes, ni seáis tan idiotas como para perder vuestra vida por nada. Ganad vuestra vida, in sha’a Llah.

 Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiḥah.

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