"El Nivel Más Alto."

El Nivel Más Alto.

 Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.

 Sohbat del 14 de octubre del 2016. 

As-salamu ‘alaykum wa raḥmatuLlahi wa barakatuh. 

A‘udhu biLlahi mina sh-shayṭani r-rajim. Bismillihi r-Raḥmani r-Raḥim. Aṣ-ṣalatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muḥammadin Sayyidi l-awwalina wa lakhirin. Madad ya Rasulallah, madad ya Sadati Aṣḥabi Rasulillah, madad ya Mashayijina, dastur ya Sheij ‘Abdullah al-Fa’iz ad-Daghistani, Sheij Muḥammad Naẓim al-Ḥaqqani. Madad. 

Ṭariqatuna ṣ-ṣuḥbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah.

 Allah ‘Azza wa Jalla nos creó con la más bella forma. Esa es la forma exterior, y debemos ser bellos también en el interior. Entonces, para ser bellos por dentro, debemos atender a lo que Allah (jj) envió y a lo que dijo el Profeta (saw). Debemos hacer eso que él nos dijo, porque el Islam se construye sobre las buenas maneras, y el buen comportamiento son las buenas maneras. 

Dijo nuestro Profeta (saw): "Innama bu‘ithtu li’utammima makarimu l-akhlaq. Allah (jj) me envió para enseñaros buenas maneras, y os enseño buenas maneras. Allah me envió para enseñar cómo tratar con la gente y comunicarse con la gente". Eso es el Islam, y las tariqahs muestran y enseñan el Islam. "Innama ṭ-ṭariqatu adab", dice él. El objetivo principal de las tariqahs es enseñar buenas maneras. ¿Qué son las buenas maneras? Mostrar respeto, tener misericordia hacia la creación de Allah y mostrar respeto hacia aquellos cuyos niveles Allah aumentó. Aquel a quien más debemos amar y respetar, es a nuestro Profeta (saw). Ello es porque dice nuestro Profeta (saw): "Debéis amarme más que a vuestros hijos y vuestra familia". Quienes amen así, tendrán iman. Si no aman así, son musulmanes corrientes. Existe una enorme diferencia entre alguien con una fuerte iman y un [simple] musulmán. 

Dicen: "Ese hombre rico posee la mitad de este país, mientras otros mendigan. ¡Así de grande es la diferencia! Un musulmán muere de hambre, y Allah dio todas las bendiciones al otro". Pero en este mundo es distinto: aun si él trabaja en este mundo, puede no ganar nada. Sigue pobre toda su vida, no puede ser rico aunque lo desee. En cambio, si trabajáis para el más allá tendréis iman, alcanzaréis los más altos niveles y seréis hombres ricos. Allah (jj) abrió el camino: "Quien quiera, puede hacerlo", dice Él (jj). Existe la aḍ‘afi l-iman. "Aḍ‘afi l-iman" es la fe más débil, en la que sólo decís: "La ilaha illa Llah Muḥammadun RasuluLlah". 

Seréis musulmanes, de acuerdo, pero ese es el musulmán más pobre. Si oráis, ayunáis, dais caridad y hacéis el ḥajj, seréis más ricos. Eso aumenta gradualmente vuestros niveles. Y cuanto más se alce vuestro nivel, más fuerte se hará vuestra iman. Se fortalece a medida que hagáis lo ordenado por Allah. Pero hay un punto aquí: lo más importante son las buenas maneras. Sin buenas maneras, todo es inútil. Las buenas maneras son honrar, amar y respetar al Profeta (saw). Es creer que él es nuestro intercesor, y que seremos salvados del infierno por su (saw) honor, en el día del Juicio. De otro modo -si no le respetáis-, no importa cuánto adoréis a Allah (jj), vuestra adoración estará incompleta. No respetáis a aquel a quien Allah (jj) amó y ensalzó, y Allah (jj) no os respetará. 

 Todas las personas están al mismo nivel y, después, algunas se elevan a partir de ahí y otras descienden. Quienes suben, son esos que respetan y honran a los amados siervos de Allah (jj), pues Allah (awj) eleva a quien Él (jj) quiere. Y en este mundo no están ciegos: existen los pobres, ricos, hambrientos, saciados, negros y blancos. Allah (jj) creó como quiso. No podéis cuestionar a Allah (jj): "¿Por qué pusiste a ese más arriba?". No, eso no son buenas maneras, y la tariqah lo prohíbe. Algunos incrédulos lo dicen también, y algunas personas religiosas -algunos musulmanes- también preguntan eso. Tentados por shaytán repiten las palabras de otros, con lo que sus niveles descienden más. 

Como dijimos, para ser alzados hemos de respetar a los santos, a los profetas, a los Compañeros y a la familia del Profeta, y decir: "Ellos son favores de Allah (jj) hacia nosotros, porque cuando los santos están entre nosotros Allah (jj) se compadece de nosotros por ellos. Allah (jj) nos da nuestro rizq, y hace llover". Es un ḥadiz de nuestro Profeta (saw): "Bihim tumṭarun bihim turzaqun". Allah (jj) os da vuestro rizq debido a ellos, hace llover por ellos. Sin ellos, no caería ni una gota de lluvia sobre este mundo con toda su corrupción. Así, sean sus bendiciones sobre nosotros. In sha’a Llah, tendremos su amor en nuestro interior, in sha’a Llah. Somos, al-ḥamduliLlah...

 Allah nos crea al más alto nivel y con la mejor forma, para los seres humanos. Y Él hace a algunos de ellos más perfectos, y esos son muy amados por Allah ‘Azza wa Jalla. A esas personas, debemos amarlas. Con esos... Se debe a que son una misericordia de Allah, Quien nos los envía para enseñarnos cómo vivir. Se debe a que Allah creó a todos los seres humanos iguales. Y ellos... Sólo siguiendo lo ordenado por Allah, algunos se elevan y otros descienden. Y eso es lo que el Profeta (saw) nos enseña, y él [da] la mejor enseñanza. Allah le enseñó a tener buen comportamiento -el mejor-, y él (saw) dijo: "Allah me envió para enseñaros buen comportamiento, a ser buenos seres humanos, a ser buenos hacia todo y para todos". Y Allah lo enseñó, y lo hizo el mejor. Y él es el más amado por Allah ‘Azza wa Jalla, y él nos enseña. En el Islam, todo sigue al Profeta (saw), su enseñanza, sus acciones y sus obras. Y él fue el más cortés, el más misericordioso y el de mayor sabiduría. Él lo tiene todo. Allah le dio lo mejor, así que él nos enseña a tener buen comportamiento. También la tariqah, esa es la enseñanza de la ṭariqah: no ser duro ni ser opresor, no faltar al respeto. Debemos respetar, y debemos respetar al Profeta (saw) lo primero. 

Eso es porque muchas personas no lo están respetando, pues dijeron del Profeta (saw): "Él es como nosotros, no hace falta respetar". Y esos dicen que sólo siguen el Qur'an y los hadices, pero el Profeta (saw) dijo muchas veces: "Debéis amarme más que a vosotros mismos, más que a vuestros hijos, más que a vuestro padre y madre". Eso ordenó el Profeta: amar al Profeta (saw), y él sólo quiere el amor. ¿Qué quiere decir "amor"? Respeto. No es algo difícil, pero ellos lo hacen dificilísimo. Y hacen que la gente sospeche si nosotros respetamos al Profeta (saw), como si estuviéramos en un camino errado o fuéramos mushrik. Muchas personas ignorantes siguen a esos, pero el Islam no [es así], es respeto. Y Allah ‘Azza wa Jalla lo hizo como Él quiso: algunas personas inferiores y otras superiores. Y ser musulmán está bien -[es] el primer paso-, pero podéis subir más y ser mu’mins, verdaderos creyentes. 

Creyente... "Mu’min" significa "creyente", y es más elevado que musulmán. Musulmanes son quienes dicen: "La ilaha illa Llah, Muhammad Rasulullah". Es el primer nivel, está bien. Pero ese es como un pobre en este... Si ponemos un ejemplo, el primero es como un mendigo que no tiene nada. Está hambriento, no [tiene] nada -ni casa-, sólo mendiga de la gente. Y existen las personas muy ricas: esos son como los creyentes, pues tienen. Pero, en el dunya, a quien es mendigo le gustaría ser rico. Si lo intenta... muchos millones no se convertirán en ricos. En toda la vida [sólo] llegarán a mendigos, y se acabó. Mueren, y se van así. Esto es para el dunya, para este mundo. Pero en el akhirah, si él es como [los del] primer paso y quiere ser más, a ese Allah le abrirá todo. Está abierto. Él podrá acabar rápidamente con este nivel, el más bajo. Podéis rezar, y subís. Ayunáis y subís, dais zakat y subís. Vais al ḥajj y es más y más alto, así. Igualmente con dar caridad, obrar amor al Profeta y realizar el ṣalawat, ¡todo! Al rezar más y leer más Qur'an, va más y más arriba. Está abierto para vosotros, por lo que no es necesario estar en lo más bajo. Allah lo abre para nosotros y Él dice que creó niveles, pero debéis hacer [todo] esto. 

Además de eso, algo muy importante es no decir: "Estoy haciendo tal cosa, el Profeta (saw) no es necesario". No. Además de esto, lo más importante es respetar al Profeta (saw) y creer en su shafa‘ah. Por su misericordia, podemos ir al paraíso. Si no hacemos esto, todo lo que hagamos [no es] nada. Se debe a que Allah nos ordena orar sobre el Profeta (saw), respetarlo y aceptarlo. Todo debe ser [considerando que] él está vivo en su tumba, no muerto. Quien diga que está muerto, ¡ese es un hombre muerto! El Profeta (saw) está vivo: "Yo estoy... Ana ḥayyun urzaq, estoy vivo y recibo todo lo de aquí", el Profeta (saw). Incluso los shahid están "ḥayyun yurzaq", ¿y el Profeta (saw) no? 

Y esas personas engañan a muchos. En todo el mundo, son engañados por tales personas. Entonces, respetar es realmente lo más importante: al Profeta (saw) y a sus ṣaḥabah, a sus ahlu l-bayt y a los Awliya’ullah. Se debe a que, en cada época, existen Awliya’ullah en torno a la gente. Si no [estuvieran], Allah no enviaría lluvia ni daría qué comer a la gente. El Profeta (saw) dijo: "Bihim turzaqun bihim tumṭarun". También es un ḥadiz: "Por tales personas, vosotros recibís vuestro... lo que coméis, lo que Allah os da. Y por ellos, Allah os envía lluvia". Si ellos no existieran, Allah no cuidaría de vosotros. Se debe a que Él... Esto es "waliuLlah": es un amado por Allah, eso significa. Así, Allah ama a esos y cuida de este mundo. Y por ellos... Mientras Él cuida de ellos, no se fija en otras personas y lo que hacen, en sus obras erróneas. Sólo por estas personas: "Amo a esos y doy esto a todos, in sha’a Llah". Que Allah, al- ḥamduliLlah, los conserve por medio de su a‘la Llahu darajatuhum, in sha’a Llah. 

Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiḥah. 

Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=16299&name=2016-10-14_tr_TheHighestLevel_SM.mp4

"El Sultanu l-Awliya."

El Sultanu l-Awliya 

El Sultanu l-Awliya Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.

Sohbat del 13 de octubre del 2016. 

As-salamu ‘alaykum wa raḥmatuLlahi wa barakatuh. A‘udhu biLlahi mina sh-shayṭani r-rajim. Bismi Llahi r-Raḥmani r-Raḥim. 

Aṣ-ṣalatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muḥammadin Sayyidi l-awwalina wa lakhirin. 

Madad ya Rasulallah, madad ya Sadati Aṣḥabi Rasulillah, dastur ya Sheij ‘Abdullah al-Fa’iz adDaghistani, Sheij Muḥammad Naẓim al-Ḥaqqani. Madad. 

Ṭariqatuna ṣ-ṣuḥbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah. 

Si queréis tener paz en este mundo y ganar en el más allá, seguid el camino mostrado por Mawlana. Sabed que todo viene de Allah, y no os lamentéis por este mundo. La vida entera de Mawlana fue así y él fue así hasta el último minuto, no cambió un ápice. Entonces, no os lamentéis mucho por este mundo. Allah (jj) lo predestinó todo y lo que Allah diga (jj), será. Aunque hagáis esto o lo otro, nada cambiará.

 Por eso, él estaba en paz. Mawlana nunca se lamentó por este mundo: "Desearía haber tomado esto o dado lo otro, hubiera sacado beneficio". Él nunca dijo tales cosas. Muchos dicen esas cosas, y sus vidas están llenas de pesar. Nunca sintáis pesar por este mundo. Si os vais a lamentar, lamentad el tiempo en que olvidáis a Allah (jj) y malgastáis vuestro tiempo. No os preocupéis por este mundo: "Eso sucedió, aquello no". La vida pasa de todas formas, así que no es necesario lamentarse. Si fuerais ricos no seríais más altos ni engordaríais. [O] quizá engordarais, pero vuestra vida no se haría más larga. Podéis comer por cinco o diez personas, y viviréis la misma cantidad [de días]. 

Por eso, como dijimos, lo que él hizo y su vida son buenos recuerdos para nosotros y son grandes lecciones. Por supuesto, no podemos hacer tanto como él. En lo que él hizo... no tenemos tanta iman, sumisión. En esta cuestión de la iman, en la medida en que su fe sea fuerte los problemas y tristezas de este mundo no les afectarán, pues saben que eso vino de Allah (jj). Soportar las cosas que vienen de Allah (jj) -someterse-, da como resultado grandes recompensas, buenas acciones. Cuanto más sufrimiento hay en algo, más gusta a las personas con fe.

 Mawlana vivió... vivió para enseñar esto a la gente. Por supuesto, la gente se deprime incluso con minucias. Tienen ansiedad, y se llevan a sí mismos al desasosiego. Lo importante es que -gracias a Allah (jj)- vimos y estuvimos junto al Sulṭanu l-Awliya’. Él lo vio de su sheij, y su sheij lo vio de su sheij. Tal es la senda que se remonta al Profeta (saw), es el mismo camino. Todos ellos están en ese bello camino que él mostró. Ellos no se lamentan por este mundo, ni se ajetrean por este mundo. Cualquier dificultad que aparezca, para ellos es una felicidad. Es porque tienen una fe fuerte, y eso no afecta a su fe ni un poquito. De hecho, fortalece su creencia. Quiera Allah (jj) darnos una fe así de fuerte, in sha’a Llah.

 Al-ḥamduliLlah, seguimos a Mawlana Sheij Nazim. Y él estuvo todo el tiempo con nosotros, mostrándonos y enseñándonos acerca de todo. Y en especial, a ser felices con todo. No es algo fácil, pero él estaba siempre contento con su Señor – Allah, su Creador. Y él no se quejaba por nada: por el dunya, por la salud, por cansancio... Nunca. Aceptaba en todo momento, pues sabe que se encuentra en la Divina Presencia de Allah ‘Azza wa Jalla. Y él no habla, debido a su fuerte creencia. Está contento: "Eso viene de mi Señor, así que es bueno para mí".

 Nunca se quejaba, y siempre decía a la gente que aceptaran lo que viniera del Señor, Allah ‘Azza wa Jalla. Muchas veces llegaba gente diciendo algo, y él les aconsejaba ser pacientes y aceptar: "No os opongáis a esto". Incluso en cuanto a la gente, él nunca disputaba con otras personas. Y también aconsejaba a la gente no disputar, ni pelear con otros por el dunya. En numerosas ocasiones, llegaba gente y se quejaban del dunya. Uno decía: "Ese hombre tomó mis cosas, ellos se llevaron mi negoció, él tomó...". Lo vimos muchas veces. "Dejádselo a él", decía. Ese llegaba diciendo: "Quizá él hará du'a para que yo lo recupere". No, decía: "Déjalo estar". Y después, era bueno para quienes escuchaban. A quienes no escuchaban, muchas veces vimos sucederles cosas muy malas. Entonces, si ellos escuchaban y dejaban lo que querían para su ego -que esa cosa fuera para ellos-, convenía dejarlo.

 Se debe a que Mawlana sabe que este dunya no es bueno, en particular pelear acerca de cosas que benefician en este dunya. Él era, al-ḥamduliLlah, como una universidad. Lo enseñaba todo, y en especial a tener una fuerte creencia: a saber que todo proviene de Allah, aceptarlo y ser felices. Esto es... al- ḥamduliLlah, lo vimos y él es un Sulṭanu l-Awliya’. Si veis a un wali... La gente busca ver Awliya'ullah, a un solo wali. Y al-hamduliLlah, nosotros estuvimos con el Sulṭanu l-Awliya’.

 Así, él nos enseñó. Él aprendió eso de su sheij y su sheij lo aprendió de su sheij, hasta el Profeta (saw); todos lo mismo que el Profeta (saw). Es como si hubiéramos estado en presencia del Profeta (saw), por esos bellos atributos y hermosas enseñanzas. Y así, al-ḥamduliLlah, pedimos a Allah que nos ayude a ser como ellos nos enseñan, para que toda esa nuestra gente sea... [Para que] reciban beneficio de él, al- ḥamduliLlah. Como él es un verdadero sultán, nunca nos abandona. A cada uno -por doquier en el mundo- él puede llegar y ayudar, in sha’a Llah. 

Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiḥah. 

Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=16298&name=2016-10-13_tr_SultanulAwliya_SM.mp4

"Aceptad La Verdad."

Aceptad La Verdad

Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.

 Sohbat del 24 de julio del 2016.

 As-salamu ‘alaykum wa rahmatuLlahi wa barakatuh.

 A‘udhu biLlahi mina sh-shaytani r-rajim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muhammadin Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya Rasulallah, madad ya Sadati Ashabi Rasulillah, madad ya Masheyijina, dastur ya Sheij ‘Abdullah al-Fa’iz ad-Daghistani, Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, madad. 

Tariqatuna s-suhbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah.

 A‘udhu biLlahi mina sh-shaytani r-rajim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. "Wa quli l-haqqu min rabbikum faman sha’a falyu’min waman sha’a falyakfur inna a‘tadna liz-zalimina naran ahata bihim suradiquha" (18:29). Allah ‘Azza wa Jalla ordenó a la gente -por medio del Profeta (saws)- decir la verdad. Todos vienen obligados a decir la verdad, sea cual sea. Si os parece bien, creeréis y aceptaréis esto. Si no es así, no lo haréis y seréis incrédulos. Podréis arreglároslas en este mundo de un modo u otro, pero en el más allá los incrédulos serán castigados. 

Aceptad la verdad, aplastad a vuestro ego. No salgáis de la verdad, aceptad la verdad sea cual sea. Es la orden de Allah, Él (jj) ordena al Profeta (saws) decir esto a la humanidad. El Profeta (saws) no se dirige únicamente a su propia tribu -no sólo a esos árabes-, es para todos los pueblos hasta el día del Juicio. Cada uno debe aceptar esto: "Aceptad la verdad, sea cual sea la verdad", dice él. 

Si decís: "No la aceptamos...". Quien lo desee, puede aceptar. A quienes no acepten, se les pedirán cuentas por ello. ¿Y cuáles son esas cuentas? Es el fuego -el infierno-, también en el mundo. Se debe a que Allah ‘Azza wa Jalla quema a la gente en el mundo con un fuego -un infierno- invisible. Los ignorantes lo dicen así en algunos lugares: "No creáis, tanto el cielo como el infierno están aquí". Es aquí, y también en el más allá. Veréis uno aquí, e -in sha’a Llah- veremos [el mismo] ahí, es un conjunto. Algunos verán el cielo, y otros el infierno. Quienes hablen de ese modo tendrán un infierno aquí, antes del más allá. Esos vivirán sin paz, infelices y desesperanzados en un fuego invisible. 

Eso es porque sin esperanza ni un objetivo se está en el infierno, nada más. En cambio, Allah ‘Azza wa Jalla mostró a todos el hermoso camino: "Wa-Llahu yad‘u ilá dari s-salam" (10:25). Allah llama al hermoso camino, Él (jj) llama a la paz y al cielo. Por eso, Él (jj) dice: "Faman sha’a falyu’min" (18:29). Podéis creer si queréis, y no creáis si no queréis. Existe el infierno aquí y en el más allá para los incrédulos. Quiera Allah protegernos, y háganos Allah de quienes aceptan la verdad. Por eso Mawlana dijo "Haqqani", es por un motivo. "Haqqani" se refiere a quien está con la verdad, a quien acepta la verdad. 

In sha’a Llah seamos de esos, [pues] aceptamos a nuestro Señor.  Allah (awj) dijo estos versos en el Santo Qur'an: "Wa quli l-haqqu min rabbikum faman sha’a falyu’min waman sha’a falyakfur inna a‘tadna liz-zalimina naran ahata bihim suradiquha wa in yastaghithu yughathu bima’in kal-muhli yashwi l-wujuha bi’sa sh-sharabu wa sa’at murtafaqan" (18:29). Es una orden al Profeta (saws): decir a la gente que acepte la verdad. "Haqq" significa "la verdad, lo correcto". ¿Qué es lo correcto? La orden de Allah: aceptar a Su santo mensajero. El Profeta (saws) es Haqq -está en lo cierto-, y Allah (awj) [es] Haqq. Aceptar a Allah y aceptar al Profeta (saws), esa es la orden al Profeta: "Di -Oh Muhammad (saws)- a la gente, que hable así". ¿Quién es "la gente"? En tiempos del Profeta, en Makkah (La Meca) había quizá unas 10.000 personas. 

No es sólo para [ahí], [sino] para todos los seres humanos, hasta el Qiyamah. No hay límites ni tiempo para esto. Se dijo a todas las personas, se les ordenó. Si no lo aceptan, dijo que también continuarán. Quien quiera aceptar, será bueno. Y quien no acepte, también es libre de hacerlo. Además no importa, debéis decir sólo esto. No podéis hacer que todos crean y acepten la verdad o lo correcto, pero quien acepte y esté con lo correcto, será feliz. En cambio, quien no acepte será castigado con el fuego. Eso dijo Allah (awj): de todos lados les llegará fuego y, si quieren tener agua, buscarán agua y llegará como agua hirviendo y agua sucia sin utilidad para ellos. ¿Eso cuándo será? Algunas personas filosofan aquí, en este mundo. Se creyeron muy listos, y dijeron: "El paraíso está aquí y también el fuego está aquí, en esta vida".

 También aquí, tenemos paraíso e infierno. El fuego -y creemos que la próxima vida es real- lo habrá, pero quien acepte eso estará en el fuego también en esta vida, en un fuego sin llama en su interior. No estarán contentos y estarán estresados en la oscuridad, infelices por este fuego que consume. Ese fuego sin llama, arde más que el fuego de verdad. En esta vida será así, y en la próxima vida tendrán el fuego de verdad. ¿Por qué? Por no aceptar. Ellos... Allah se lo mostró: "Si aceptáis la verdad, en esta vida os encontraréis en el paraíso, y la próxima vida también será el paraíso". Y es una orden para la gente decir la verdad. Mawlana... "Haqq" significa "verdad". Mawlana se llamó a sí mismo "Haqqani" - "quien acepta la verdad"-, y nosotros creemos esto. No vayáis con mentirosos que engañan a la gente, estad siempre con [los] rectos y no temáis. Háganos Allah estar con ellos, in sha’a Llah, y estar en el paraíso aquí y en el más allá, in sha’a Llah.

 Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatihah.

 Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=15958&name=2016-07-24_tr_AcceptTheTruth_SM.mp4

"Una Larga Vida Llena De Bondad."

Una Larga Vida Llena De Bondad.

 Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.

Sohbat del 23 de julio del 2016. 

As-salamu ‘alaykum wa rahmatuLlahi wa barakatuh.

 A‘udhu biLlahi mina sh-shaytani r-rajim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muhammadin Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya Rasulallah, madad ya Sadati Ashabi Rasulillah, dastur, ya Sheij ‘Abdullah alFa’iz ad-Daghistani, Sheij Muhammad Nazim l-Haqqani, madad.

 Tariqatuna s-suhbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah. 

Preguntaron al Profeta, sallá Llahu ‘alayhi wa sallam: "¿Quién es la mejor persona?". Él (saw) dijo: "La de larga vida, que realiza buenas obras toda su vida. Esa es la mejor persona". Alguien así obró bien toda su vida e hizo lo que Allah ordena, y no puede haber nada mejor que eso. El Profeta (saw) lo describió de tal modo a quienes le preguntaron. Y ellos preguntaron: "¿Quién es la peor persona?". Él (saw) dijo: "El de larga vida que no obra bondad". Ese malgastó su vida, se perjudicó a sí mismo y oprimió a otros. Todos están hartos de ese, y es la peor persona. No hizo el bien, y además peleó con todos, provocó fitnah y creó caos. Alguien así es la peor persona.

 El hombre no viene a este mundo para su ego. Debéis pensar por qué llegasteis a este mundo: "¿Para qué fui creado?". Allah se lo dice a cada uno: el Profeta (saw) llamó a la gente a la realidad, les mostró qué hacer y narró la sabiduría de su ser. Todo está claro, es obvio, y no podéis decir: "No sabía por qué fui creado. Por eso aplasté a la gente y los oprimí, no seguí las órdenes de Allah e hice toda clase de suciedades. Creí que había sido creado para eso". En ese punto sois la peor persona, entonces Allah os ve dignos del infierno. Si queréis ser buenas personas [debéis] ser pacíficos, y la gente de alrededor vuestro [debe] obtener beneficio de vosotros. Ellos estarán contentos con vosotros, y Allah se alegrará con vosotros. En el más allá, por cada día que hayáis vivido obtendréis recompensas añadidas. Debemos tener esto en mente.

 Las más bellas palabras, son las palabras de nuestro Profeta (saw). Ellos recibieron inspiración por él (saw), y escribieron millones de libros. Él (saw) habló bellamente: "La mejor persona, es quien vive mucho y sigue el camino de Allah". Quien se atiene al camino de Allah no pelea con nadie ni perjudica a nadie, ese no actúa mal. Quiera Allah mantenernos a todos en ese camino, y que hagamos el bien hasta el fin de nuestras vidas. No se sabe si viviremos mucho o poco, pero -in sha’a Llah-, mantendremos el buen camino hasta el fin de nuestras vidas. 

Los sahabah -compañeros- del Profeta, le preguntaron acerca de quién es la mejor persona, la más perfecta y buena. Preguntaron eso, y el Profeta (saw) dijo: "Es aquel a quien Allah da una larga vida, y toda su vida realiza buenas obras". Eso es lo mejor ante el Profeta (saw), y en la Divina Presencia de Allah (awj): no olvidar en ningún momento de esa larga vida el hacer buenas obras. Cada vez -toda la vida-, obrar bien. Eso es lo mejor [que] el Profeta (saw) mostró y dijo a la gente. Contó a la gente: "Tal hombre o mujer -señora-, es de los que más gustan a Allah y al Profeta (saw)". Después le preguntaron: "¿Y quién es el peor?". Él (saw) dijo: "Él -o ella- es aquel que tiene larga vida y obra mal. Eso es lo peor ante la Divina Presencia". 

Se debe a que nuestro objetivo no es hacer malas cosas a la gente. La orden de Allah es no obrar mal hacia la gente, y tampoco hacia vosotros mismos. Ello es porque se os ordenó: Allah envió al Profeta, y en Su libro sagrado habla del por qué se nos crea y la sabiduría de nuestra creación. El Profeta (saw) nos enseñó durante 23 años el por qué – la sabiduría de encontrarse en esta vida, y el por qué Allah nos creó. Nadie puede decir: "No lo sabía, pensé que había llegado aquí para dañar a la gente, matar gente, hacer malas cosas a la gente; para hacer todo lo malo y todo lo prohibido. Pensé que había sido creado para eso". No, eso es... No puede decirse eso ni puede aceptarse tal cosa, porque Allah envió a todos Sus mensajeros y profetas, y ellos dijeron a la gente qué es bueno y qué no es bueno. Entonces, es malo hacer lo que Allah prohibió y el Profeta (saw) dijo que no se hiciera. Por eso, alguien así es el peor – quien obra de ese modo. Y alguien así no es aceptado en la Divina Presencia de Allah (awj) ni la del Profeta (saw).

 El Profeta nos dice qué es lo bueno. Lo bueno para nosotros es tener una buena vida: una vida feliz con buen final. El Profeta (saw) lo mostró, y lo que él dice es lo mejor, las más suaves y mejores palabras. Y existen millones de libros impresos o escritos, desde... tomando inspiración del Profeta (saw). Y lo que él dijo, debéis seguirlo. Debemos intentar que nuestra vida sea... Que haya bondad en nuestra vida, para ser [de] los mejores ante el Profeta (saw).

 Una larga vida quizá sean 100 años, más de 100 años o 90 años, y hay muchos ejemplos. Alhamdulillah, tenemos a Mawlana. Él tenía 92 años -ma sha’ Allah, una larga vida-, y es el mejor ejemplo para nosotros. Él era... cuando tenía muy pocos murids, era de la misma manera. Cuando tuvo miles de murids, siguió igual. No cambió, ni llegó a cambiar nada de su vida. Tampoco cambió nada de las órdenes del Profeta o las órdenes de Allah, actuó igual. De eso hablaba el Profeta (saw): de ser buenos siempre, sin pretender ser mejores cuando veáis gente, y no cuando no sea así. Debéis ser siempre iguales, pues es la orden del Profeta (saw). 

In sha’ Allah, nos gustaría ser así. Que Allah nos ayude. No sabemos si nuestra vida será larga o corta, pero debemos obrar como Mawlana y continuar, sin ser perezosos. No siempre es necesario hacerlo [todo], no. Y si hacéis algo bueno, debéis continuar sin aburriros de ello. Se debe a que no hay tiempo para aburrirse, si se trata de poco tiempo. Debemos continuar, y que Allah nos ayude, in sha’ Allah. Que Allah nos dé una buena vida, en obediencia hacia Él. La vida está en Su mano, y no sabemos cuándo acabará nuestra vida. Pero, in sha’ Allah, hasta el fin de nuestra vida estaremos en el buen camino, in sha’ Allah, el camino del Profeta (saw) y los masheyij, in sha' Allah. 

Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatihah. 

Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=15942&name=2016-07-23_tr_LongLifeFullOfGoodness_SM.mp4

"El Mahdi (as) Y El Papel De Las Mujeres."

El Mahdi (as) Y El Papel De Las Mujeres. 

Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.

Sohbat del 17 de julio del 2016. 

Pregunta: As-salam ‘alaykum, Sheij Mehmet. Sheij Mehmet: Wa ‘alaykum as-salam wa rahamatuLlahi wa barakatuhu. 

Pregunta: Quisiera hacerle unas preguntas, con su permiso. Sheij Mehmet: Ja, in sha’a Llah. 

Pregunta: Sheij Mehmet, usted fue escogido como diputado del Imam Mahdi, ¿qué significa eso para usted? Sheij Mehmet: Fuimos escogidos... Mawlana nos designó en su lugar. Así, es el puesto... Cuando llegue el Mahdi (as), también él será un diputado del Mahdi (as). Nosotros sólo seguimos órdenes, no decimos ser esto o aquello. Lo único es que, cuando suceda algo, puede que seamos nosotros. Y si no, será otro. En todo caso, in sha’a Llah, confiamos que Sayyidina al-Mahdi esté cerca. Esperamos desde hace mucho - todos esperan-, pero el fin de los tiempos es ahora, in sha’a Llah. Confiamos ser sus diputados, in sha’Allah. 

Pregunta: Se suponía que el Imam Mahdi se daría a conocer en el Hajj de 2011, pero en su lugar hubo un encuentro espiritual entre usted, Sheij Nazim y el Mahdi. ¿Qué les reveló el Mahdi en ese momento? Sheij Mehmet: Se trata de una fecha celestial, que se manifiesta a los Awliya’ullah. El tiempo no es importante, pues a veces dan una fecha, y esa fecha -si la veis según fechas celestiales- quizá esté cerca o quizá esté lejos. Por el amor de Allah, no podéis daros cuenta. Es la orden de Allah, y es así. Entonces, esperamos.

 Pregunta: Hubo algo de oposición a su liderazgo dentro de la misma tariqah. ¿Se resolvió ya a su conformidad? Sheij Mehmet: Al-hamduliLlah, sólo seguimos las órdenes de Mawlana, y son órdenes para todos. Si algunos estaban descontentos, no se les puede obligar. Es un camino del corazón, no podéis obligar a la gente a seguiros. Lo único que quisiéramos hacer, es tener gente buena con nosotros. Quizá porque, tras Mawlana... Él seleccionó gente, escogió a la gente que debe seguirnos para no hacerlo más duro. Ello se debe a que esta situación -esta posición- es muy difícil para nosotros. Y teniendo gente difícil, sería más complicado. Entonces, él los seleccionó y los llevó fuera. Y al-hamduliLlah, ahora [estamos] con gente muy buena -in sha’a Llah-, y buenos... Pedimos a Allah que envíe a quienes sean buenos para la tariqah y la ummah, in sha’a Llah. 

 Pregunta: Se supone que el Imam Mahdi forma parte de la tariqah Naqshbandi. ¿Cómo se siente usted siendo un guía para el Mahdi? Sheij Mehmet: Quizá esto se haya entendido un poco mal. Mawlana dijo que el Imam Mahdi, cuando llegue, será el Mujtahid Mutlaq. ¿Qué significa eso? La ijtihad se refiere a implantar el gobierno de la shari‘ah. Entonces, el Profeta (saws) fue el primer gobernante y, tras él, hubo muchas madhhab y tariqas. Además, todas -la mayoría de ellas- terminaron. Sólo son cuatro madhhab: Hanafi, Shafi‘i, Maliki y Hanbali. Y en cuanto a las tariqas, hay 41 tariqas. [En conjunto], "mujtahid" significa que cada uno tendrá una opinión diferente, pero cuando llegue el Mahdi (as) -dijo Mawlana la última vez-, él... Habrá una sola madhhab y una sola tariqah. Entonces, no habrá tariqah en su tiempo. Sólo la suya, porque él es el verdadero khalifah, y nosotros... Toda la gente lo seguirá, por la tariqah y la shari‘ah. Entonces, no habrá tariqah Naqshbandi en ese momento. Sólo la suya, ninguna otra tariqah. 

Pregunta: ¿Por qué ha necesitado el Mahdi permanecer oculto tanto tiempo? Sheij Mehmet: Por una sabiduría de Allah (awj), pero creo que era necesario así. Si él aparece, la gente no tendrá tiempo para... Cuando él aparezca, será para [instaurar] su tiempo. Y a día de hoy no lo hizo porque aún no es el momento, aún no llegó la orden de aparecer. Este mundo debe estar cocinado... creo que aún le falta. No sé si aún le falta, aunque parece muy cocinado, ¡ya quemado! Pero in sha’a Llah esperaremos, in sha’a Llah. Allah es Quien mejor sabe el momento, Allah (awj) sabe. Pregunta: Tan gigantesco ser espiritual, ¿por qué tendría solamente 313 seguidores? Sheij Mehmet: 313... No entendí la pregunta. Pregunta: Se dijo que el Imam Mahdi tendrá 313 seguidores o partidarios. Sheij Mehmet: Comandantes -eso es-, comandantes. Los demás estarán por debajo de esos. Tendrá muchos... Todos -in sha’a Llah- le seguirán.

 Pregunta: Pero él también se enfrentará a una gran oposición, ¿qué fuerzas se opondrán al Mahdi? Sheij Mehmet: Por supuesto, las personas que [contribuyen] a crear este lío en el mundo -especialmente en el mundo islámico-, y también otras fuerzas que están contra el Islam. Todos ellos serán el ejército de shaytán, y se enfrentarán a él. 

Pregunta: Me gustaría hablar un poco de Bibi Fatimah. Usted sabe que nuestro Profeta le otorgó gran respeto y consideración, pero -lamentablemente- ella murió bastante triste y decepcionada, y afrontó la oposición. ¿Por qué es eso?  Sheij Mehmet: Hay muchas cosas aquí. Ella es... Se debe a que fue la más amada por el Profeta (saws), y ella estaba muy triste. Era muy sensible, y no pudo [soportar] más de seis meses tras el Profeta (saws). Ello es porque él (saws) le dijo, cuando estuvo enfermo: "Falleceré". Ella estaba muy triste, y él le dio la buena nueva: "Estarás conmigo a continuación, serás la primera en estar conmigo". Entonces, era ella así: muy sensible. Y por pequeñas cosas que sucedieron en ese momento, ella estaba... Se debe a que los sahabah (ra) son buenos, pero para hacer... Fue una prueba, algo realmente difícil, debido a la orden del Profeta y esa sensibilidad de Sayyidatina Fatimah. Entonces, fue muy difícil para ellos. Pero por la orden del Profeta (saws) prefirieron hacerlo, y ella estaba decepcionada por eso. Pero Allah tiene recompensa para ella, y será in sha’a Llah feliz -muy feliz-, por ser la primera en ir hacia el Profeta (saws). Son pequeñas grandes cosas, que en el dunya no podemos... Ella sufrió toda la vida por el dunya, así que tras el Profeta (saws)... tal cosa sucedió para hacer que ella estuviera más arriba en su nivel. Entonces, no hay necesidad de exagerarlo y usarlo para maldecir a ningún sahabah o hablar mal de los sahabah.

 Pregunta: ¿Cuál fue su papel y el papel de Bib Zaynab en mantener la pureza de la religión? ¿En qué contribuyeron? Sheij Mehmet: Ella es la madre de todos los Ahlu l-Bayt, las generaciones (descendientes) del Profeta (saws). Eso bastaría, y además ella fue como una madre para el Profeta. A pesar de ser la hija, fue como una madre. Sí. Ella tuvo un gran, un muy gran papel. Se la nombra tras los sahabah: Hasan, Husayn y Sayyidatina Fatimah; ella es gigantesca. Pregunta: ¿También Bibi Zaynab? Sheij Mehmet: Bibi Zaynab… Pero ella es... Fatimah es la mejor.

 Pregunta: Pero Bibi Zaynab incluso fue en contra, se enfrentó a las autoridades y las retó siendo una mujer, y... usted sabe. ¿Cuán importante fue eso para nosotros como musulmanes -su ejemplo-, el que ella se levantara y hablara públicamente contra lo que creyó equivocado en ese momento? Sheij Mehmet: Tras lo de Karbala' eso es otro tema, y el papel de Sayyidatina Fatima otro tema distinto. Sayyidatina Zaynab también es grande, pero estuvo mal lo que sucedió en ese momento. Y eso fue contra... La fitnah comenzó ahí, desde... no desde... Es una larga historia, pero fue realmente triste lo sucedido. Sucedió algo muy malo en ese momento, en especial para el Islam, pues eso es no aceptar la altura del Profeta (saws). Dijimos que ellos hicieron como que eran los de más alta posición entre los Quraysh. Entonces, fue realmente difícil. Es algo muy largo como para explicarlo aquí pero, al-hamduliLlah, Allah los honró. Y ahora por doquier hay millones de personas que la visitan, mientras que a quienes obraron mal con ellos nadie los visita ni pregunta por ellos. 

Pregunta: Sheij Nazim me contó que Hazrat Abu Bakr dijo que guardaba la amanah de Bibi Fatimah, para darla al Imam Mahdi. ¿En qué consiste esa amanah? Sheij Mehmet: Es una amanah espiritual, algo espiritual, ya que ella tiene gran... Se debe a que Sayyidina al-Mahdi también es de sus nietos. Entonces, desde el Profeta (saws) [y por medio de] su bisabuela Bibi Fatimah, él la tomará al aparecer, in sha’a Llah. Pregunta: Sheij Nazim siempre alabó a su esposa -vuestra madre- Hajji Anne, diciendo que ella era un gran poder y apoyo espiritual para él. ¿A qué se refería? ¿Qué clase de apoyo espiritual le daba ella? Sheij Mehmet: Se debe a ser una de los 40 grandes awliya’ -los llamamos arba‘in-, pues 7 de ellos son mujeres. Se dispone siempre de esos 40 awliya’: cuando alguno fallece, llega otro. 7 de ellos son mujeres, y una de ellas es Hajji Anne. En base a esto, ella daba apoyo. Y ese apoyo fue también en vida ya que, cuando estaba casado con ella, iba a todos lados. Y ella no era... Ella animaba para ir a dar bendición a la gente, y guiarlos al buen camino. No se quejaba en absoluto y cuidaba de la casa y los niños, así que fue un apoyo adicional por no tener que preocuparse de su casa. Y también el apoyo espiritual, en especial. 

Pregunta: El poder de lo femenino -de la feminidad espiritual- parece estar oculto. No se habla mucho de ello, ni se entiende. ¿Será esa comprensión una parte del despertar espiritual futuro, el poder de la espiritualidad femenina? Sheij Mehmet: Si quiere... si miráis al ir a cualquier parte, hay más mujeres que hombres. Para los ziyarah (visitar maqams) y al rezar, [su número] es mayor. Y ellas son... Allah les dio el papel de hacer buenas a las personas. Por su familia o hacia otros, su papel es enorme. Ellas son las primeras maestras de los hombres. Es algo grande, como lo de Bibi Fatimah y otras. Entonces, no es lo que las "femeninas" (feministas) dicen: "No tenemos nada". No, ellas tienen lo más grande. Ellas aportaron todas esas grandes personas: el Profeta (saws)... Sayidatina Aminah tiene por hijo al Profeta (saws), ¿no es suficiente? Y todos los Awliya’ullah tienen madre, todas las cuales deben ser personas puras y buenas personas. 

Pregunta: Sheij Nazim solía decir que la corriente fluye gracias a los dos [polos]. Así, el hombre y la mujer, la energía masculina y la femenina deben unirse para que llegue un verdadero poder. ¿Es ese el secreto – que de algún modo deben trabajar juntos para llegar a ser más poderosos? Sheij Mehmet: A veces es así, otras muchas no pueden y deben sufrir por ello también.

 Pregunta: No todos son tan afortunados. Sheij Mehmet: Sí, sí. Pregunta: Sheij Nazim llamaba a Hala Sultan "su Sultana". ¿Es posible para una mujer ser Sultán de los hombres? Sheij Mehmet: Por supuesto, a todos los sahabah los llamamos "Sultán, Ayub Sultán". En nuestra tradición, los llamamos... llamamos "Sultán" a todos los sahabah. Entonces, ella es Sultana, ma sha’a Llah. 

Pregunta: Se supone que el Imam Mahdi y Jesús vendrán juntos. ¿Podría esto ser también algo así, un equilibrio en que se reúna lo masculino y femenino? De algún modo, ¿es ello parte del traer la armonía al mundo? Sheij Mehmet: En ese momento llega[rá] sólo por milagros, no a través de la normalidad de lo masculino o femenino. Esa época será únicamente un momento de milagros. Lo otro no ha[rá] falta, pues [será] un período muy corto. Tras eso, se dará el Juicio o Qiyamah. Entonces, no habrá tiempo de crear armonía ni nada, será un momento muy corto.

 Pregunta: ¿Será instantáneo? ¿Todo cambiará de un día para otro -o muy rápido-, el que ellos aparezcan y todo ocupe su lugar? Pregunta: Como el tiempo acabará, el momento para que la gente haga correcciones o diga "lo siento" habrá pasado. Sheij Mehmet: Sí. Quizá sea un mes, cinco meses, ocho meses o un año. Lo normal sería que fuera un año pero, si no se da tiempo, dijo el Profeta (saws) que todo ello podría suceder en un día. 

Pregunta: Gracias, Sheij Mehmet. Sheij Mehmet: In sha'a Llah, haga Allah que estemos muy cerca de encontrarnos con él -in sha’a Llah- y que todos se encuentren con él, in sha’a Llah. Allah. Shahidu l-Haqq. 

As-salamu ‘alaykum. 

Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatihah. 

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"Estad Preparados Para La Muerte."

Estad Preparados Para La Muerte.

 Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.

 Sohbat del 21 de julio del 2016.

 As-salamu ‘alaykum wa rahmatuLlahi wa barakatuh. A‘udhu biLlahi mina sh-shaytani r-rajim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muhammadin Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya Rasulallah, madad ya Sadati Ashabi Rasulillah, madad ya Masheyijina, dastur ya Sheij ‘Abdullah al-Fa’iz ad-Daghistani, Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, madad.

 Tariqatuna s-suhbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah.

 Dijo nuestro Profeta (saws): "La gente envejece, pero por dos cosas siguen siendo jóvenes". [Es decir], no sois conscientes de ser ancianos. ¿Cuáles son esas dos? Una es el amor por el mundo, amar todo lo que haya en el mundo. [Así] creéis ser jóvenes, no pensáis que seáis viejos. Hacia lo que haya en el mundo - las posesiones-, ese amor no termina sólo porque la gente envejezca. No existe tal cosa -no termina-, y sólo podéis controlar ese amor por el mundo entrenando al ego. "Ahora soy joven. Amo el mundo, y quiero tenerlo todo. Cuando sea mayor, no haré nada".

 A veces, cuando envejecéis surge en mayor medida, puede haber un mayor amor por el mundo. La segunda es la esperanza, es decir, "tulu l-amal". La gente piensa que vivirá más, y no dice: "Envejecimos, [por eso] debemos rezar más y recordar más a Allah". Entonces, [por] la "tulu l-amal" - esperanza- creen que nunca morirán. Pero sois viejos, y está claro que os acercáis al lugar donde todos acaban yendo.

 Entonces, recobrad la compostura y sed por Allah, id por el camino de Allah y del Profeta (saws). "Aún no somos tan viejos. Viviremos más, ya rezaremos más adelante". Y si rezan: "Haré el hajj más tarde. Tenemos 60 años, podemos hacer el hajj cuando tengamos 70 u 80. Al hacer el hajj, ya no tendremos pecados". Eso también es la esperanza, pero Allah nos dio una vida y la esperanza no la alargará. Hacedlo todo como si fuera a terminar pronto. Cuando no tenéis esperanza, decís: "Haré esas cosas al momento, así me gano el akhirah". De ese modo, ha de ser algo continuo.

 Debéis obrar el bien, pensando: "Puede que nos vayamos al atardecer o por la mañana, ¿y cómo estaré ante Allah en el akhirah?". Eso dice el Profeta (saws), y él (saws) es veraz y digno de confianza. Cada palabra que él (saws) dijo, es la más cierta. Todo el mundo tiene esto – lo tienen, pero el Profeta (saws) dice que eso se debe entrenar. Poned cuidado en usar tales cualidades de una forma que sirva a Allah; hacedlo todo por Allah. Dijo el Profeta (saws) -y él es quien habló de manera más perfecta-, dijo: "Hay dos cosas en los seres humanos que, incluso cuando el ser humano se vuelve anciano -e incluso muy anciano-, esas dos cosas aún...

 La gente... la gente [se siente] joven. Por muy viejo que sea, seguirá pensando que es joven". ¿Cuáles son esas dos cosas? Primero, el amor por esta vida, el disfrute de esta vida: propiedades, coches, tierras, dinero, todo. Los ancianos están... No penséis que dicen: "Somos viejos, ya no queremos más". Quizá, a veces quieran más que los jóvenes. ¿Por qué? El secreto de esto -dice el Profeta (saws)- es que aún se creen jóvenes en su mente: "Aún somos... Puede que vivamos muchos [años], y necesitaremos eso. Debemos acaparar, debemos tomar más, y más, y más". Y ello no es bueno, ya que no somos creados sólo para el amor por reunir dinero, reunir tierras, reunir propiedades o lo que sea; dejaremos esto e [iremos] al akhirah. [Aun] viéndose ancianos, no piensan en esto. 

¿Por qué? Dice el Profeta (saws) que esa sensación no cambia en los seres humanos. Se sienten jóvenes, por eso quieren más y más. Segundo, la sensación de seguir siendo jóvenes es una esperanza, un ansia. [Por] esperanza, ni tan solo tienen la sensación de ser viejos, y dicen: "Aún viviremos, no moriremos". Ni tan solo piensan en morir, sólo piensan en la vida. Incluso, Mawlana habló de un dicho en turco: "Una pierna en el hoyo" -'hoyo' se refiere a la tumba-, "y ni aun así lo notan. No hacen cosas buenas ni obedecen a Allah, no dan caridad ni hacen nada. No, no piensan en modo alguno". 

En nuestra tariqah, cada día debéis pensar siete veces en la muerte. Eso es al despertar: "Quizá no lleguemos a la noche", decimos. Por la noche, dormís: "Quizá no podamos despertar". Toda vida... Allah nos da nuestra vida, y Él nos [asigna] un tiempo determinado. Entonces, tener la esperanza de vivir muchos años, no es una enseñanza del Islam ni una enseñanza de la tariqah. Debemos decir, siempre: "Hemos de prepararnos para estar ante la Divina Presencia de Allah. Y debemos estar en buena situación, para no avergonzarnos de lo que hicimos en vida".

 Hay quienes dicen: "¡Oh, viviremos muchísimo! Quizá... Ahora tengo 70 años. Dentro de 10 años puedo ir al hajj, y todos mis pecados se irán". Allah sabe si estaréis... quizá fallezcáis una hora más tarde. Vosotros no lo sabéis, no tenéis garantía de eso. Entonces, debemos estar preparados. El Profeta (saws) mencionó estas dos cosas por el deseo de los seres humanos. Lo tienen todos, pero debemos recortarlo y hacer que sea bueno para nuestro camino – el camino del Profeta (saws). [Ello para que], cuando -in sha'a Llah- nos encontremos con él, no nos avergoncemos ante él [sino que] nos alegremos, in sha’a Llah. Que Allah nos ayude, a todos. 

Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatihah. 

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"La Senda De La Felicidad."

La Senda De La Felicidad.

 Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.

Sohbat del 12 de julio del 2016.

 As-salamu ‘alaykum wa rahmatuLlahi wa barakatuh. A‘udhu biLlahi mina sh-shaytani r-rajim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muhammadin Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya Rasulallah, madad ya Sadati Ashabi Rasulillah, madad ya Masheyijina, dastar ya Sheij ‘Abdullah al-Fa’iz ad-Daghistani, Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, madad.

 Tariqatuna s-suhbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah. 

No es fácil ser murid en una tariqah. Quien se une a una tariqah, necesita bastante tiempo hasta convertirse en murid. Mubtadi' (principiante), musta‘idd (dispuesto), murid (seguidor)... el trabajo de la tariqah va así. Y tras uniros a la tariqah debéis seguir ese camino, siguiendo las instrucciones y guía contenidas en el mismo. Al seguirlo, vuestro rango aumentará, vuestra espiritualidad se hará más fuerte y lograréis paz en el dunya. 

Aun si se ve problemático desde fuera, en la medida que el interior de alguien esté en paz, lo exterior no importará. Lo importante es que haya un interior pacífico en las personas, y eso intenta enseñar la tariqah e intentan enseñar los masheyij. Quien escucha, se beneficia. Quien no escucha, sufre problemas. Contentarse, es estar complacido con todo. Lo que venga, viene de Allah. 

Quizá alguien os ame y un hombre se sienta feliz pero, cuando hablen mal de él, se enfadará. Al contrario, no debéis enfadaros [ni] alegraros [en demasía]. Ambos vienen de Allah. Si lo aceptáis, estáis aceptado lo que dice Allah. "Todo es de Allah": eso prueba la fuerza de la fe. Entonces, esa maldad no os tocará ni os afectará. Aunque vaya dirigido a vosotros, mientras no le deis importancia no os afectará. Igual que lo bueno viene de Allah, todo lo demás que llegue es por la voluntad de Allah, y debemos ser pacientes con ello. La gente moderna desconoce qué es la paciencia, no les gusta. Es porque antes, si algo debía hacerse, llevaba mucho tiempo – y la gente era paciente. 

Ahora aprietan un botón y, en el tiempo que tardan en ir de un lugar a otro, su trabajo está hecho. Esas cosas materiales no son importantes. En cambio, lo espiritual requiere paciencia, mucha más paciencia. Todos necesitan paciencia, y esos otros también necesitan paciencia. Si lo queréis todo de una vez, se irá tan rápido como vino. Debéis dar shukur por lo que llegue de bueno de parte de Allah, y alabar a Allah en las dificultades, diciendo: "Hay cosas peores a esto, y Allah sabe mejor". Siendo pacientes, al menos estaréis en paz. Aunque [lleguen] preocupaciones del exterior, mientras tengáis paz en el interior no será nada. Que Allah nos dé a todos un corazón con entendimiento. Cuando entendemos, es fácil. Cuando alguien entiende el secreto, tiene paz. 

Nuestra tariqah - la tariqah Naqshbandi- y otras tariqah, intentan mostrar a la gente el camino de la felicidad. El murid, cuando empieza a seguir para ser murid... Murid significa... Antes de ser murid, hay muchas cosas para llegar a ser un murid, no es algo fácil. Decimos murid -seguidor-, pero no es fácil seguir. Si queréis seguir, debéis aceptarlo todo. Y cuando aceptéis que todo viene de Allah, descansaréis. Ello es porque muchas personas se alegran al obtener algo bueno: si alguien les hace... les alaba, o hace que ellos... [Si] les da algo, es generoso con ellos o los honra, entonces se alegran mucho; pero si dicen algo están muy tristes y enfadados, son muy infelices. La tariqah enseña a aceptar: igual que os alegran las personas, si no estáis contentos debéis aceptarlo igualmente, y que sea lo mismo. No seáis infelices. También para esto... Viene de Allah, y lo aceptamos también. Al decir eso, estaréis satisfechos. Aunque resultéis heridos por fuera, lo importante es que haya felicidad interior y paz interior. Cuando en vuestro interior haya alegría y paz, no os afectará nada del exterior. Todo lo que llegue sobre vosotros de cosas malas -malas palabras y malas acciones-, se limitará a llegar del exterior y fundirse como nieve, no llegará a entrar. 

En cambio, si no aceptáis, todo entrará en vuestro corazón, en vuestro cuerpo, en vuestro... seréis heridos desde dentro. Eso hará que no seáis felices, y que vuestra espiritualidad sea débil. Debéis intentar aceptarlo todo, debéis deciros: "Hay sabiduría en esto". Eso es porque, en verdad, todo viene de Allah. Al aceptar y ser pacientes, veréis que es bueno para vosotros. Pero la gente de esta época pierde la paciencia, no les gusta la paciencia en absoluto. Se debe a que antiguamente, para conseguir algo, hacían falta meses o años para tenerlo. Algo nuevo, lo que quisieran, no podían tomarlo rápidamente. Por eso, la gente era paciente – los antiguos, la gente de antes. 

En cambio, en estos días, a la gente le llega todo rápido. Y lo quieren todo rápidamente, olvidando la paciencia. Olvidar la paciencia es una gran pérdida para ellos, porque ser pacientes os ayuda a entender y aceptar. Debido a que no tienen paciencia, la mayoría se estresa, se vuelve... Van a médicos, toman píldoras y toman de todo, e intentan... hacen cosas peores que las píldoras. Eso viene por no ser pacientes.

 La tariqah enseña eso: a ser pacientes, a aceptar y buscar la sabiduría de lo sucedido. Eso es porque, de todo, dijo Allah: "Yo pongo sabiduría en todo lo que hago". Para los creyentes, eso es bueno: en todo [ven] sabiduría, y aceptan. En cambio, para los no creyentes, va a peor y peor. 

Que Allah nos ayude a entender, in sha’ Allah.

 Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatihah. 

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"La vida es como un juego."

La vida es como un juego 

Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.

 Sohbat del 10 de julio del 2016. 

Sean oraciones y paz con el Profeta Muhammad, Maestro de los Primeros y los Últimos. 

Madad (danos soporte), Oh Mensajero de Allah. Madad, Oh Compañeros del Mensajero de Allah. Madad, Oh Sheijs. Dastur (autorícennos), Oh Sheij Abdullah Al-Fa'iz Ad-Daghestani, Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani, madad. Nuestro camino se basa en el sohbah y la bondad está en el encuentro.

 Allah Azza wa Jalla dice en el Corán, en el nombre de Allah, El Clemente, El Misericordioso: "La vida de acá no es sino juego y distracción. Sí, la Morada Postrera es mejor para quienes temen a Allah. ¿Es que no razonáis...?" (6:32) Allah nos dice que esta vida es como un juego, así quien tenga sesos pueda darse cuenta de ello y Lo obedezca. La gente consciente se da cuenta de esto. Allah Azza wa Jalla nos creó como en una especie de juego -esta vida-, donde estaremos por un período de tiempo. Todos los problemas y dificultades de esta vida son temporales.

 ¿Y qué hacemos cada día? Nos levantamos por la mañana, quien ora rinde sus oraciones, hasta que llega la noche. Entonces el día llega a su fin y, ¿qué pasó a lo largo del día? Quien evalúa esto, gana: "¿Qué hice hoy? ¿Cometí un error? ¿Hice algo malo?". Si hizo algo malo, este se arrepiente y pide perdón. El siervo que reconoce sus errores es aceptado. En cambio, el que se levanta, no adora, no reconoce a su Señor ni Sus órdenes ni las obedece, llega al final del día en pérdida. Y al siguiente día le pasa lo mismo. 

Cada día, si lo analizamos crudamente, es muy parecido al otro. Es igual tanto para el que obedece como para el que desobedece a Allah. La diferencia estriba en que para uno de ellos el libro de obras se llena de bondad y para el otro, de maldad.

 Como dijimos, los días son iguales. Un día, dos días, un mes, dos meses... estos transcurren casi igual. Si observas los años, estos pasan uno tras otro hasta que se agota tu vida, ya sea en el bien o en el mal. Esto no es un secreto, Allah nos lo dice claramente. No viniste a comer y beber. Eso no es más que juego y entretenimiento. Y es que, si te fijas, eso es repetitivo. Jugar y entretenerse es bueno para las buenas personas en el Akhirah, pero para los que olvidan el Akhirah será difícil.

 Nosotros tratamos de hacer las cosas que Allah dictó. Con el permiso de Allah, esperamos Su misericordia. "Tanto como Mi siervo confíe en Mí y en Mi misericordia, no lo decepcionaré. No seré distinto a lo que Mi siervo piensa de Mí. Si él me llama ‘Misericordioso Señor’, así seré", dice Allah Azza wa Jalla. Y eso significa, como ya dijimos, que adoremos tanto como podamos sin que se entrometa el waswas para cuestionar si esto será suficiente o no. Allah lo aceptará, Allah nos dejará entrar a Su paraíso, in sha' Allah. Y los otros, si no obedecen las órdenes de Allah es porque no tienen mente. Allah les mostró el camino - les mostró todo. 

 Hay cosas que haces cotidianamente. Es como un juego. Haces lo mismo todos los días: te vas a dormir, te levantas, comes, bebes... Un día no es diferente al otro, en un día todo se repite para que no desperdiciemos esta vida y reflexionemos al respecto. "Hoy no hicimos nada, pero como el día ya acabó, lo haremos mañana. Arrepintámonos". No, no harán nada otra vez. No hay tal cosa. Posponen para el día siguiente para engañar a la gente y seguir comiendo, bebiendo y haciendo más trastadas. Todos los días posponen para mañana y luego dicen: "Ay, me pasó tal y tal cosa". Así pasan la vida, sin considerar el Akhirah y al final lo alcanzan, pero en muy mal estado. 

Pedimos que Allah nos dé conciencia plena, como se exhorta: "Afala ta'qilun" (6:32). Ta'qilun significa "usa tu mente, razona". Observa, reflexiona. Esto es bueno para los que piensan, pero para los que no piensan, los días y las noches son iguales. Estos dicen que la vida es difícil, aburrida, etc., porque no tienen fe y sufren su castigo en este mundo, incluso antes del Akhirah.

 Pedimos que Allah nos haga concientes. Allah (awj) dijo que esta vida es como un juego. "Oh gente, esta vida es como una obra de teatro. Entonces, sean cautos y listos, usen su mente", dijo Él. Y en verdad, esto es así, porque cada día es igual que el otro. El primer día, la gente... Hay dos tipos de personas. Ambos duermen, pero los creyentes se despiertan para orar y adorar. Durante el día, trabajan y adoran a Allah, piensan en Él. Y por las noches, antes de irse a dormir, evalúan qué hicieron mal durante el día. Si cometieron errores, piden el perdón de Allah. Otras personas, en cambio, se levantan pensando solo en comer y beber. En todo el día, no piensan sobre la adoración ni en su Señor y Creador. Alabarlo, agradecerle... Ellos no piensan en nada de eso. Cuando llega la noche, siguen bebiendo y haciendo fechorías.

 Después de dormir, para ambos tipos de persona llega el siguiente día. Y pasa lo mismo, un día tras otro; por eso es como una obra de teatro. La siguiente semana, la otra de arriba, el mes que viene... toda nuestra vida. Si lo observas a larga distancia, es lo mismo. No hay mucha diferencia en cómo dormimos, nos levantamos y comemos. Y otra vez dormimos, nos levantamos... así pasan los días hasta el fin de nuestras vidas, entonces la obra acaba y preguntan: ¿quién estuvo con su Señor, Allah, durante el día, ocupado con el bien?". 

Los que están en la Presencia de Allah son felices. Allah acepta lo que estos hacen, incluso lo más mínimo. Él dice: "Yo estoy en la esperanza de Mi siervo y en sus buenos pensamientos", entonces Alhamdulillah, in sha' Allah, le perdona todo. En cambio, los otros no piensan en eso. Todos los días de sus vidas se despiertan a hacer lo mal hecho. Durante el día hacen lo mal hecho y durante la noche, algo peor. Así les pasan un día, dos días, tres días. Por eso, los incrédulos dicen que esta vida es aburrida, pesada... "No sabemos qué hacer". Es que para ellos todo es igual. No tienen un objetivo benéfico. 

Para el creyente sí hay un objetivo, Alhamdulillah. Hoy vivimos, y agradecemos al Señor Allah que nos da comida, bebida, salud, riqueza y Alhamdulillah, lo adoraremos para obtener Su cercanía. Mañana también, Alhamdulillah, viviremos con buena salud y felices. El mes próximo también. Y el año que viene. Siempre nos regocijamos en lo que Allah nos da, sobre todo una larga vida para obedecerlo y adorarlo. El creyente cuenta con una motivación, un objetivo y un buen resultado. En cambio, los demás no son felices en esta vida, y en la otra menos.

Entonces, Alhamdulillah, agradecemos a Allah por lo que nos da y Le pedimos más bendiciones y más felicidad para ti y todos nosotros, in sha' Allah. 

Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatihah. 

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"Sé récto."

Sé récto.

 Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.

 Sohbat del 15 de julio del 2016. 

Sean con ustedes la paz, la misericordia y las bendiciones de Allah. 

Me refugio en Allah ante el vil shaytán. En el nombre de Allah, El Clemente, El Compasivo. Sean oraciones y paz con el Profeta Muhammad, Maestro de los Primeros y los Últimos. Madad (danos soporte), Oh Rasul'Allah. Madad, Oh Compañeros de Rasul'Allah. Madad, Oh Sheijs. Dastur (autorícennos), Oh Sheij Abdullah Al-Faiz Ad-Daghestani, Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani, madad. Nuestro camino se basa en el sohbah y la bendición está en el encuentro.

 Nuestro Profeta (saw) dice: "Man ghashshana fa-laysa minna wa l-ghashshu wa l-khuda'a fi n-nar" - "El que nos engaña no es de los nuestros". Eso dice el Profeta (saw). "Quien engaña o estafa está en el infierno". Entonces, si timas a un musulmán vas al infierno. Por supuesto que hay otras cosas, pero esta es una de las grandes. Ese Hadiz aparenta ser menor, pero los musulmanes deben prestarle mucha atención, y no se la están prestando. 

Engañar no es solamente vender tomates podridos poniéndolos debajo de los buenos. Eso no es nada. Con tomates pasados de tiempo puedes cocinar sopa o cualquier otra cosa; puedes darles uso, incluso alimentar a los animales. Ese no es un gran problema. El verdadero engaño está en la religión. El Profeta (saw) dijo en un Hadiz: "Si dices que algo está en la religión cuando en verdad no lo está, preparas tu lugar en el infierno". Como dijimos hace unos días atrás, ese tipo de personas dicen que aman, pero no hacen el bien. 

Por el contrario, hacen daño a las personas. La religión es clara, el verdadero camino que trajo el Profeta (saw) es claro. Gracias a Allah, nuestro camino es claro. El camino que el Profeta (saw) mostró es el camino que nuestra Tariqa muestra. Pero esas personas salen a demostrar cosas que los Sheijs no dijeron ni hicieron como si estas fueran parte de la religión o de la Tariqa. Son gente ignorante, aunque parezcan ser eruditos o piadosos. Si siguen sus egos y dicen cosas que no están dentro de la religión, son ignorantes. Estos tratan de engañar a la gente y serán castigados en consecuencia. Por eso, las cosas que a nuestro ego le gustan, si no son del camino recto, debemos alejarnos de ellas no importa de quiénes vengan. Dicen que son ahbab (amigos). Ahbah es una cosa y religión, el camino verdadero, es otra.

 No abandones el camino recto que te fue mostrado. "Fa-istaqim kama umirta" (11:112). Esa es una orden de Allah Azza wa Jalla al Profeta (saw). "Esta orden encaneció mi cabello", dijo nuestro Profeta (saw), porque no es fácil. No es fácil permanecer en el camino recto. Ellos tratan de desviarte del lado bueno al malo, tratan de sacarte del camino recto. Y seguir ese camino es difícil, pero es la orden de Allah. No tienes que llevarte de nadie más. A veces, esas personas ignorantes también dicen: "Di esto de esta manera y haz aquello de esta otra", pero nosotros no cambiaremos la religión ni nuestro camino a causa de sus palabras. 

Problemas de esta índole surgen, pero gracias a Allah, este camino viene desde los tiempos de nuestro Profeta (saw) y todos esos años ha seguido tal como ellos indicaron. Él (saw) dijo que no lo cambiaría en nada e in sha' Allah, todos deben hacer lo mismo. Si para traer a una persona a la religión tratas de salirte del camino aunque sea un poco, te caes por el acantilado. Esa persona debe seguirte a ti, no tú a él/ella. Y si Allah lo decreta, sucede. Incluso, puede que esto sea una prueba y que cuando te descarriles, no puedas volver al camino. La religión es clara y con ello todo lo que nos ordena. La oración, el ayuno, el azaque, la peregrinación... nos ordenaron hacer todo eso. Obviamente, primero que nada está la Shahada (declaración de fe). Debes cumplir con las cosas que nos ordenaron. ¿Qué no fue ordenado? Tener una visión o karamah. Tener un karamah no es una orden. No se ordenó que todos lo experimentaran. Puede que tengas ciertas visiones y solo Allah sabe si son verdaderas o no. Pero hay gente demente que te aborda con este tipo de cosas. En la mayoría de los casos, las personas que hablan por ese estilo están dementes. 

Los que realmente tienen inspiraciones rara vez cuentan sus secretos. Mawlana nos dijo que los santos están escondidos. Ellos no muestran milagros ni nada parecido. El más grande de los karamah que dijimos es "Me encontré con el Profeta (saw); me encuentro con Mawlana y el Profeta (saw) el tiempo". Hay gente que se la pasa diciendo estas cosas, sin embargo, esa no es una orden para nosotros. Si se lo dicen a sí mismos... Allah sabe. Pero no hay que darle importancia a esas cuestiones. Si lo que él ordena es verdadero, está bien, pero si en una visión recibe una orden que está fuera del camino, esta vino de shaytán. Las personas suelen hablar de ese tema con frecuencia, por eso queríamos exponerlo por este medio, porque entonces la gente se confunde y huye, o hace que otros huyan. A las personas que dicen que tienen karamah, les decimos que se los guarden. Nosotros no tenemos tal cosa. Por nosotros, incluso si tienes una visión, no la cuentes como si fuera la orden del Profeta (saw) que todos tengan visiones. 

Hay personas que forzan a las demás a esto y no puede ser así. "Yassiru wa la tu'assiru", dice el Profeta (saw) - "Enseña la facilidad". Allah creó a los seres humanos y les mostró un camino. Este es un camino de pruebas, es decir, un camino de fe. Y ¿qué es la fe? Creer en aquello que no se ve. Es creer en lo oculto. El Profeta (saw) nos dijo: "Cree en nosotros" y nosotros creímos. Pero si dices "Creeré si veo un milagro", dices lo mismo que los incrédulos solían decir. Y ellos no creyeron, incluso después de ver. Entonces caes en esa categoría. Tienes que creer. Quien cree en lo invisible es aceptado en la Presencia de Allah, pero si pones condiciones no eres aceptado. Por eso decimos: no nos ordenaron tener karamah, entonces no hace falta pedir por ello. Di la verdad, di lo que sabes. Y cuando no sabes di que no sabes. Si dices que sabes y te equivocas, pecas; en cambio, si dices que no sabes no estás en falta. Quiera Allah dar fe sincera a todos, in sha' Allah, y mantenernos en el camino verdadero. No nos dejes seguir nuestro ego. 

 --- El Profeta (saw) dijo "Man ghashshana fa-laysa minna wa l-ghashshu wa l-khuda'a fi n-nar" - Quien nos engaña no es de los nuestros. Engañar a las personas y hacer khida' (mentir a los demás) lleva al infierno. Engañar es algo común, pero hay varios tipos (de engaño). La mayoría aconseja: si vendes algo, así sean tomates, pepinos... no pongas los malos debajo de los buenos, para que la gente no pueda verlos. Cuando estos llegan a la casa, se dan cuenta de que fueron timados. Pero esa no es la gran cosa. Engañar con vegetales es pasable, porque puedes usar los más blandos para cocinar sopa o alimentar a los animales. Eso no es nada. Lo grave es engañar con la religión, porque la religión es lo más importante para nuestro propósito de vida. No puedes sobrevivir a ese engaño, a cualquier otro sí. En este dunya (mundo), muchas personas, quizás por su suerte, han sido engañadas con casi todo. Eso pasa normalmente en el dunya, y la gente se acostumbra a ello. Pero también abundan los que engañan a los demás respecto a la vida verdadera para su propio beneficio, y así descarrilan a muchos del camino. Nuestro camino es claro. Viene del Profeta (saw), quien nos enseñó llana y claramente. Las órdenes del Profeta (saw) son muy claras. Lo primero que nos ordenó hacer fue aceptar y decir (la Shahada) "La ilaha illa Llah, Muhammadun Rasul'Allah" (saws). Lo segundo fue orar, ayunar, dar el azaque y peregrinar. De estas cinco órdenes hay tres para todos y dos para quienes tienen el dinero requerido para cumplirlas. Estas son órdenes del Islam y no hay nada más claro. Lo que somos y debemos hacer es muy claro y accesible, y así de claro está que hay algo que no nos ordenaron. Hay personas que pueden hacerlo; son personas especiales con dones de Allah, por eso pueden hacerlo. ¿Quiénes son esas personas? Son los Awliya'u Llah (santos), gente amada por Allah. Ellos pueden obrar milagros -karamah-, pero la mayoría no lo hace. Para la gente común, no fue ordenado "Debes obrar karamah, debes hablar con el Profeta (saw) todo el tiempo"... No. Ahora muchas personas dicen que hablan con el Profeta (saw) cuando quieran y de forma evidente, y que pueden hablar con los Sheijs de igual manera. Esto no es una orden y quien dice algo (sobre religión) que no es cierto, tiene su lugar preparado en el infierno - dice el Profeta (saw). La mayoría de los que hablan así tienen problemas mentales, ya que muchas veces lo que ellos imaginan los hace obrar mal. 

A veces hasta imaginan que les dicen: "Oh tú, ahora eres muy puro, estás entre los mejores, ya no necesitas orar ni ayunar en esta estación tan elevada". Es así. Shaytán puede suscitar imaginaciones de todo tipo. Incluso dicen que se vieron hablando con Allah Todopoderoso. También dicen eso. Entonces, es muy peligroso que te dejes llevar por esa onda. No es bueno. No le digas esas cosas a nadie. Esto aplica a todos. Y es que al Profeta (saws) le ordenaron no escuchar a nadie ni aceptar algo distinto a lo que Allah dicta. En varias ocasiones lo tentaron a desviarse un tanto de las órdenes de Allah, pero él no aceptó en ninguna de ellas. 

Entonces aquí también decimos que no aceptamos nada de lo que ellos dicen, así sea sobre imaginaciones o visiones verdaderas -eso no lo sé-. No se lo cuentes a nadie, porque con ello propicias fitna entre la gente. Algunos huyen, otros discuten... ¡y por nada! No es un sexto (pilar) del Islam que todos hablen sobre asuntos ocultos o que obren milagros. Esa no es una orden para nosotros. La orden es creer (tener iman). ¿Qué es iman? Iman es creer en lo invisible. Creemos en lo que el Profeta (saw) dijo, por eso decimos que somos creyentes. En cambio, los mushrik o incrédulos le decían al Profeta (saw): "Muéstranos (un milagro) y creeremos". Él les mostró cientos de milagros en distintas ocasiones, y ni así creyeron. Entonces, poner el ver como una condición para creer no es bueno. Creer sin ver es el rango más elevado, entonces no condiciones la fe. Especialmente en nuestra Tariqa, no nos gustan los karamah. A los Sheijs no les gustan, pero Alhamdulillah, Allah concede algunos mediante súplicas, y que Allah acepte una súplica es el mayor milagro. Pero decir "Yo tuve esta y aquella visión" no es la enseñanza de nuestra Tariqa ni del Islam. Incluso en los viejos tiempos, los santos se escondían. Más aún hoy en día. Mawlana Sheij dijo que hay santos por doquier, pero ocultos, porque a ellos no les gusta mostrarse en estos tiempos. Así que decimos a todos: amigo es quien declara la verdad para evitar que otros te engañen. Quien te engaña no es amigo - decimos esto para que nadie se deje engañar-. Tengan cuidado de no salir del camino del Islam y la Tariqa. 

Que Allah nos proteja de nuestro vil ego. El ego es lo peor. Este ensalza a las personas: "Oh tú, mira cuán especial eres, mira cómo todos dicen que eres grandioso, santo". Dice lo que a los otros les gusta escuchar. "Díselo, porque tú eres su amigo y si no se lo dices se decepcionarán de ti. Si eres su amigo y amado, debes ser bueno con ellos". No, nosotros somos buenos para la verdad y las órdenes de Allah. El Profeta (saw) dijo: "La Sura Hud encaneció mi cabello", debido al verso "Fa-istaqim kama umirta" (11:112) - "Sé recto", no te desvíes ni un poco a la derecha ni a la izquierda, solo sé recto. "Sé recto". Y debemos seguir al Profeta (saw), ya que desde su tiempo hasta ahora cientos de miles de personas perdieron el camino, ¿por qué? Por pensar que eran especiales, santos... fueron al infierno. Y esas otras personas irán con ellos. Entonces, no podemos aceptar lo incorrecto ni tomar responsabilidad por aquellas personas que se dejan llevar de ello. Quien quiera puede seguir (este consejo) y quien no quiera: no aceptamos lo que te gusta. Aunque todos se vayan, solo seguiremos lo correcto, in sha' Allah.

 Wa min Allahi t-tawfiq. 

Al-Fatihah. 

Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=15899&name=2016-07-15_tr_BeStraight_SM.mp4