"La Identidad Anunciada del Hombre."

La Identidad Anunciada del Hombre
Sheij Nazim Adil al-Haqqani an-Naqshbandi.

 Sohbat del 8 de julio del 2010. 

Lefke, Chipre.

Dastur (autorízanos) Oh Maestro, madad (danos soporte).



Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar, La illaha illa Allah. Allahu Akbar, Allahu Akbar, wa liLlah-il Hamd. ¡Subhan Sensin, Sultan Sensin! ¡Subhan Sensin, Sultan Sensin, ya Allah! ¡Tú eres Sultán, Tú eres Subhan! ¡Anta Subhan, Anta Sultan Ya Rabbi 'l-'Alamin (Oh Señor de los Mundos)!, perdónanos.



Oh Señor, sean oraciones y paz con Tu Amado, Sayyidi 'l-Awwalin wa 'l-Akhirin, Sayyidina wa Nabiyyina, Sayyidu 'l-Khala'iq, Imamu 'r-Rusuli 'l-Kiram, Sharaftahu bi Laylat al-Mi'raj. Zidhu Ya Rabbi 'izzan wa sharafan nuran wa surura min al-azali ilal abad. Subhansin.



Thumma as-salamu 'alayk ya man huwa mutasarrifun fi-d dunya bi hadha-z zaman. También saludamos a quien es responsable de todo lo que pasa en este planeta -dunya. Astaghfirullah, astaghfirullah, astaghfirullah, astaghfirullah. Él es la autoridad entre los santos, muy bien se sabe que él es Qutb-ul Mutasarrif, y actúa con una fuerza tremenda. Su poder es tal que, él puede cambiar los países orientales en países occidentales, y traer a las personas de los países occidentales a los países orientales. Subhan'Allah, porque Allah Todopoderoso concede tal autoridad a alguien.



Oh gente, oigan y escuchen, y obedezcan. Deben saber cuál es su misión y para qué están sobre este planeta, deben cuestionar ese asunto. Rabbuna wa Rabbu 'l-'Alamin, el Señor de Toda la Creación, dice a todas sus criaturas: "«¡Señor! No has creado todo esto en vano ¡Gloria a Ti! ¡Presérvanos del castigo del Fuego!»" (3:191). Esa es una enseñanza del Señor de los Cielos, del Señor de Toda la Creación. Oh gente, digan: "Audhu billahi min ash-shaytani r-rayim" (Me refugio en Allah ante el vil satán). Oigan y escuchen, y reflexionen sobre ello. ¿Qué significa eso? ¿Por qué están en la existencia? Deben preguntar y tratar de aprender.



Digan: "Audhu billahi min ash-shaytan-ir rayim". Huyan, Oh gente, de esa vil criatura, la más sucia de toda la creación. Huyan de ese mugriento. Si no huyen, serán como él: sucios. Por eso Allah Todopoderoso dice: "Innama al-mushrikuna najasun" (9:28) - (Los asociadores son mera impureza). Sadaq Allahu l-Azim (Allah dice la verdad). Sí.



Najas/impuro. No dice "najis", sino "najas". Ese es el significado que ellos le muestran a un débil siervo. Najas... najas es como un océano. Cualquiera que se sumerja en él saldrá najis. Aja'ib/Maravilloso, Subhan'Allah. Najas es un océano de suciedad. "Innama al-mushrikuna najasun" (9:28). Shirk... quienes incurren en shirk (atribuir socios a Allah) están sumergidos en ese mugroso océano, y al salir serán najas. Muhr - les ponen un sello. "Najis wa najas, najasun". Subhan'Allahi l'Aliyul 'Azim. Los najasun, los mushrik/asociadores, son los que siguen el océano de najas de shaitán, su océano de suciedad. Quien se entra en él saldrá siendo najis: sucio. Ya Allah, tawba astaghfirullah, tawba astaghfirullah.



Oh gente, digan "Astaghfirullah, Oh Señor nuestro, no dejes que nos sumerjamos en ese mugriento océano". A nosotros nos gusta ser limpios, y la limpieza proviene de los Océanos de Unidad. Esos Océanos de Unidad los harán limpios. Al contrario, quienes huyen de los Océanos de Unidad caen en los océanos de suciedad, que son solo para satán y sus seguidores. Quizás, como ellos dicen, el representante de los océanos de suciedad está completamente con satán. Satán... ¡ese es el océano de suciedad! Quienes lo siguen caerán en ese océano y por ende, serán sucios.



As-salamu alaykum, asistentes. Oigan y escuchen, y traten de entender. Si no logran entender, su nivel será el de las criaturas sin entendimiento. Podríamos decirlo mejor: el nivel de los burros. Quienes no entienden o no piensan entender, tienen el nivel de los burros. Y, Oh asistentes, no bajen de una presencia de alto nivel al nivel de los burros. Me apena que la mayoría de las personas que hoy viven tengan el nivel de los burros. Les guste o no, ¡deben saberlo! "Cuando la polvareda se asiente, verás si montas sobre un caballo o un burro" (poema).



Oh oyentes, no se enojen. No. Acepten, acepten, acepten lo que es cierto. La verdad es muqaddas, sagrada. Deben aceptarla.



Oh salafi 'ulama (eruditos salafi), marhaban (bienvenidos). Hay una pregunta que les concierne. Les tengo una pregunta que quizás les sorprenda, pero es una pregunta [al fin]: ¿Qué dice Allah Todopoderoso, Jalla wa A'la? Con el permiso de Allah: "Inna ankara al-aswati lasawtu al-hamir" (31:19) - (¡La voz más desagradable es, ciertamente, la del asno!).



Eruditos, ¿ustedes recitan ese generoso verso o no? Ese es un asunto muy importante y debo preguntarles al respecto. Llegó a mí para que se lo preguntara a ustedes. Nunca escuché a ninguno de ustedes recitar ese sagrado verso sobre un minbar. Si alguno de ustedes recita ese sagrado verso sobre un minbar, yo lo daré una medalla para contentarlo. ¿Por qué Allah Todopoderoso dice "¡La voz más desagradable es, ciertamente, la del asno!" (31:19)? ¿Alguna vez han reflexionado sobre ello o no? No creo que se hayan detenido en eso, lo pasan por alto en sus esfuerzos. Ustedes solo se preocupan por hacer más khatm sharif (recitación completa) del Sagrado Corán. Quizás hagan khatm a diario, o cada dos días, o cada semana, o cada quince días, y dicen: "Alhamdulillah, hago khatm del Sagrado Corán todas las noches". Ese es su esfuerzo.



¿Alguna vez pensaron sobre ese generoso verso? ¿Por qué Allah Todopoderoso lo dice? El Corán es 'azhim ash-sha'n, ¿cómo Allah Todopoderoso dice "¡La voz más desagradable es, ciertamente, la del asno!" (31:19)? ¿Por qué lo dice? ¿Qué significa? O bien, ¿cuál es el propósito divino, el verdadero propósito de que Allah Todopoderoso diga "¡La voz más desagradable es, ciertamente, la del asno!" (31:19)? ¿Por qué? También se lo pregunto a los doctores en Sharía y a los eruditos de Azhari Sharif: ¿Por qué? Es muy evidente que el rebuznar de los burros no es agradable, ¿por qué lo dice el Sagrado Corán?



Oh Reyes, Majestades del este y oeste del mundo islámico, por favor, reúnan a sus eruditos, particularmente a los que claman ser eruditos salafi y por favor, Sus Majestades, pregúntenles. ¿Qué dijeron los Salaf us-Salih acerca de ese verso? Deben informarme. Mándenme a decir por qué razón Allah Todopoderoso dice "Inna ankara al-aswati lasawtu al-hamir" (31:19). Eso es algo evidente, ¿por qué lo dice?



Hisham Efendi, esa es una parte del verso sagrado, no es el verso completo, sino una parte del verso. ¿Cuál fue el propósito divino de decir eso, de enviar esa revelación desde el Trono hasta el Sello de los Profetas? ¡Díganme! Ustedes no saben nada o temen decir la verdad. Suben al minbar a decir esto y aquello, ¿por qué no se lo recuerdan a la gente? Cada Jum'ah también deben decir "¡La voz más desagradable es, ciertamente, la del asno!" (31:19), una parte de ese verso sagrado. Una parte: "Inna ankara al-aswat lasawtu al-hamir" (31:19), cinco palabras que dan una clara visión, un vistazo panorámico de qué identidad tendrán las personas en los días venideros. Subhan'Allah, ¡cinco palabras! Y es que el Sagrado Corán "Contiene la historia de los de antes y noticias de lo que vendrá".



¿No es así, eruditos salafi? ¡Díganlo! Ustedes claman ser eruditos y salafis, ¿uhm? Es tan fácil decir "Somos esto y aquello".

"El Valor De Una Persona."

El Valor De Una Persona
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

 sohbat del 12 de junio de 1984.

Madad. Por el nombre de Allah Todopoderoso, Misericordioso, el más Benefactor y Generoso. Grandsheij dice que el madad... el madad llega. Madad es el poder espiritual que pasa de un corazón a otro. Al pedir madad, pedimos que el poder espiritual de los awliya llegue a nuestro corazón.



Él dice que ese poder espiritual, o ayuda divina, llega a cada asamblea según lo que pidan. Según nuestros deseos interiores, así llega la ayuda divina. Por ello, en la medida que estemos preparados o musta'id, dispuestos a tomar más, ellos dan más. Cuando alguien llega con una taza de café, [le] dan tanto como cabe allí. Si llega con una taza de té, [le] dan según esa capacidad. Si un hombre llega con una sopera, con un plato sopero, [le] dan más. Si llega [con] un... ¿qué es esto? Una jarra, un bote - si el bote es mayor, entonces ponen más. Ellos darán tanto como pidáis, nunca se acaba.



Nadie pide 1 litro de aceite y lleva una tacita de café. Pagó dinero... aún si está pagado, no cabe 1 litro en una taza de café, llega hasta aquí. No, no es agua, [aunque] penséis en agua. ¿Qué será entonces con el aceite? ¿Qué sucederá con algo más valioso, como el aceite? Un litro, un litro... no podéis ponerlo ahí. Decís: "Trae un recipiente más grande, así cabrá esa cantidad completa". Por eso, hay muchas cosas que ellos nos pueden dar, pero así se termina, se detiene. Un poquito, y cesa. Además, ellos lo cortan.



En cambio, yo pido más conocimiento de los awliya. Nuestro corazón, cuando entra en él la luz de la fe, se hace más amplio, más amplio, más amplio. Aún si ponéis océanos en él, podrá tomarlos. Existe una fe taqlid/imitada, y una segunda que es real. Real. La imitación es como una imagen sin alma, la segunda tiene alma añadida. Por eso, la fe real aún no entró en nuestro corazón. Cuando entre, el mundo entero será transformado. Nuestra visión, nuestros puntos de vista cambiarán por completo.



Todo será cambiado cuando la fe real entre en nuestro corazón y lo ilumine. Es como si a alguien ciego se le abren los ojos: entonces verá lo que antes no veía de su alrededor. Por ello, no penséis que ahora nos encontramos en una fe real. No, aún no.



Grandsheij me dijo algo, él me dijo: "En tiempos de la Primera Guerra, estuve en los Dardanelos". La más famosa, o las batallas más feroces, [fueron] en los Dardanelos. Él estuvo ahí de principio a fin, y no le sucedió nada. Aún con tan duras batallas como hubo ahí, nada. Una vez, él me dijo: "Estaba rezando el duha, la oración del duha..." -la oración situada entre la oración de la mañana y la oración de zuhr- "...rezaba el duha, y desde el mar, como en Nueva Jersey, una bomba". ¿Conocéis la bomba de Nueva Jersey? Un bombardeo desde un barco de guerra.



Él oraba y uno, el más grande, un barco de guerra de este color... Él rezaba aquí y eso llegó, llegó la bomba y explotó. [Todo saltó por los aires], y los que estaban alrededor desaparecieron. Él lugar donde él estaba, ese pedazo de tierra... desde ahí se levantó -desde debajo de esa explosión- y fue a la entrada. Y Grandsheij estaba... Él me dijo: "No caí así ni asá". Estaba en pie y terminó, hizo sajda y terminó.



Todo estaba cubierto de polvo, nadie veía nada. El comandante de la división gritaba: "¡Nuestro Sheij desapareció!", porque en el mismo lugar cayó una gran bomba. Al cabo, cuando el polvo se posó, vio que Grandsheij estaba sentado rezando. Corrió hacia él, y dijo: "Por amor de Allah, ¿qué hace?". "Estaba rezando, oh mi comandante". "¿Qué oración? No es hora de rezar, ¿qué oración es esa?". Él dijo: "No es zuhr ni asr - es la hora del duha, cuando el sol se acerca a la hora de máximo brillo".



Dijo [el comandante]: "Esa oración le salvó, de otro modo es algo imposible. Mire a su alrededor, ¡todo despareció! Estaba en el cuartel y salí, ¡murió mucha gente! Esta oración le salvó, y juro... juro que de hoy en adelante nunca dejaré pasar ninguna hora de oración" - tenía muchísimo miedo.



Él estuvo en la Primera Guerra de principio a fin. Grandsheij tiene jihad: jihad al-asghar, jihad al-akbar – él la completó. Y me dijo: "Oh Nazim Efendi, si te narrara lo que la gente y yo mismo sufrimos durante la Primera Guerra... vi sucesos y sufrimiento como para llenar este lugar de libros. Se podrían escribir muchos libros, pero todo eso pasa. Nada se detiene, todo pasa.



"Si se detuviera, nadie podría llevar la pesada carga de esta vida. Viene y se va, los sucesos de ayer se enterraron, ¡fin! Hoy llega una cosa nueva, y después otra. Si estuviera sobre vosotros y no pasara, nadie sería capaz de llevar la carga de esta vida. Eso pasó, es la voluntad de nuestro Señor.



"En nuestra división había un sargento armenio, que hizo preguntas a un soldado. Yo estaba presente, y llamó a una persona: '¿Cómo te llamas?'. 'Me llamo Ali'. ¿Sí? '¿Eres musulmán?'. Él dijo: 'Alhamdulillah, soy musulmán'. 'Dices que eres musulmán, [pero] también yo puedo decir que soy musulmán. ¿Basta con decir que se es musulmán?'. 'No, también digo Amantu billahi wa malaikatihi. Creo en un Dios Todopoderoso, en los ángeles, los Libros, los Profetas, el Último Día y el qadar; y en las escrituras, en todas las escrituras'.



Dijo el sargento armenio: 'Eso digo, lo mismo que tú, pero ¿basta para ser musulmán?'. 'No'. '¿Cuál es la señal? Si se trata sólo de hablar, también yo digo y hago lo mismo que tú y, en cuanto a namaz, hago la misma namaz' ". Ellos vivían en una población musulmana, un pueblo musulmán, [eran] vecinos. "Sí", dijo él. Entonces dijo Grandsheij: "Oh, mira. Pides una señal, y te digo que no basta decir con la lengua 'Soy creyente, soy musulmán', aún si dices que recitas el Santo Quran.



"La señal del musulmán y del verdadero creyente es que tiene una luz de su Señor Todopoderoso. Cuando mira hacia abajo, ve hasta el fin de este mundo. Cuando mira al piso de arriba, hacia arriba, puede ver hasta el fin del universo. Si mira hacia el Este, puede [ver] hasta el final del Lejano Oriente. Si mira hacia el Oeste, ve hasta el final de los países occidentales y, si mira hacia la qibla, ve la Kaaba". Entonces, él cayó sobre las manos de Grandsheij y besó sus manos.



Ellos dicen: "Esa es la verdadera señal de la creencia". A quien tiene fe -luz- en su corazón, procedente de Allah Todopoderoso, nada puede impedirle tener esa luz. ¿Lo entendéis? ¿Qué puede retener a la Nur Allah, la Nur/Luz de Allah Todopoderoso? La distancia nunca impide que esa persona vea, y la oscuridad no oculta nada de lo que contiene. Por ello, al llegar fe real a nuestro corazón, este se ilumina. Todo lo del universo está frente a él, y nada es secreto para él. Ese es el nivel de la fe real. Fe real.



Entonces, pedimos cada vez algunas luces, para ser firmes y mantener con firmeza nuestros servicios ante nuestro Señor Todopoderoso. El valor de una persona es acorde a las luces que hay en su corazón. Cuando entren luces en vuestro corazón, harán que este sea más amplio -mayor- que el universo entero. Encontráis a vuestro Señor en vuestro corazón. Los universos no pueden contener a su Señor, mientras que el corazón de los creyentes contiene a su Señor, el Todopoderoso. Debemos conocernos a nosotros mismos, pues no sabemos qué somos ni cuál es nuestro valor.



Había un palacio de los emperadores del Imperio Otomano, donde había un diamante. Quizá sea el diamante más famoso del mundo, el más grande. Hay una narración de cómo llegó a palacio ese diamante, el más grande y famoso: Un día, una persona de Estambul regresaba de la oración de la mañana, y vio en un basurero una piedra, algo extraño. Lo tomó de la basura: "¿Qué es esto?". Pasó por el mercado, por las tiendas. Vio a una persona que hacía cucharas, que fabricaba cucharas de madera, y se lo mostró: "¿Qué es esto, quieres comprarlo?".



Él miró: "Eh, puedo darte una cuchara por ello", dijo: "Toma esta cuchara". "Dámela" – estaba encantado con la cuchara. "¿Qué será esta piedra? ¡Allah sabe!". Esa persona no sabía, y se sintió muy complacido al tomar la cuchara – una cuchara grande, bonita. La puso aquí, pues los derviches llevaban una cuchara [en el lado] del khanjar. Ponían aquí la cuchara y, si alguien llamaba a comer, tomaban la cuchara y estaban listos – ¡era como un arma para los derviches!



Tomó esa buena cuchara y se fue. Entonces, también el cucharero se fijó: "¿Y si la llevo a un joyero u (orfebre)?". La llevó a uno de ellos, y dijo: "¡Mira! ¿Qué es esto, cuánto podría valer?". Él la tomó, y entendió qué era. Dijo: "No importa. Vale un qist, un qist de monedas de plata". Le dio un saco, una bolsa llena de plata. En su tienda... la tienda entera con todas sus cucharas, no rendía una bolsa de plata. Era demasiado: le embargó el placer y, feliz, se fue.



Entonces... él era especialista en esa joyería. La cortó así, brilló como el sol, y la reservó para el Gran Visir. El Gran Visir era el Primer Ministro en el Imperio Otomano. Se dijo: "Tengo algo apropiado para el Gran Visir". El Gran Visir pagó una cantidad de oro… miles de [monedas de] oro, y lo compró. Tras eso, lo presentó al Sultán, fue donde el Sultán.



Con esto quiero decir que todo es bien sabido para el conocedor, igual que con las piedras. El valor de las personas es bien sabido: lo conoce en su integridad Allah Todopoderoso, Quien los creó y les dio su valor. El siguiente en conocer mejor el valor de la gente es el Sello de los Profetas, paz sobre él, y los otros profetas toman de él en cuanto al valor de cada hijo de Adán. Después van los seguidores, los seguidores veraces de los profetas y del Sello de los Profetas, paz sobre ellos.



Ellos conocen el valor de la humanidad, toman a los hombres y arreglan cada lado. Tras eso, se pone de manifiesto el valor de cada uno -su verdadera figura-, y entonces los llevan a la Divina Presencia. En cambio, si no los acepta un profeta o uno de sus herederos, son como piedras desechadas. Pueden ser incluso diamantes, pero no estarán cortados ni preparados para engastarse en una corona. Sin tallar, no los pondrán en una corona.



Por ello, los profetas vinieron a preparar a la gente para ir hacia la Divina Presencia, hacia sus estaciones divinas en la Divina Presencia. A quienes se rinden a los Profetas, ellos les [ayudan]. Si escapan, no pueden [ayudarlos], y serán como piedras arrojadas lejos. Por ello, el trabajo más importante de los Profetas y sus santos, seguidores, awliyas... es dejar claro el valor de cada uno, organizando las cosas según lo prometido en el Día de las Promesas.



Si alguien pide estar en primera fila ante la Divina Presencia, debe seguir a los Profetas o a sus sucesores. Quien no los siga, no tiene valor. Se quedan como piedras, y terminarán recibiendo algunas pruebas al abandonar esta vida -también en el barzakh, entre esta vida y la siguiente-, para que su valor se ponga de manifiesto. Pero esos no estarán en primera fila, donde deben estar los profetas y santos. Nada vale quien se queda solo, y no sigue a un profeta y sus herederos.



Incluso en esta vida, si alguien no sigue estudios profesionales o universitarios, no llega a tener valor en la comunidad. Dirán que es uno más, alguien común y corriente. En cambio, quien sigue una universidad, institución o academia, y eso viene probado mediante un certificado o diploma, ese tiene valor. Por mucho que sepáis, si no seguís nadie os valora. No podéis ser médicos ni ingenieros, tampoco abogados, si no seguís una escuela.



Por ello, en la vida espiritual, quien mejore todo lo posible por sí mismo podrá tomar, pero no valdrá nada. Debéis seguir a un profeta. Por eso, los filósofos que piden alcanzar un punto determinado por sí mismos -sin seguir a ningún profeta- no tienen valor. Debemos seguir. En la medida que podáis seguir a uno de ellos, llegaréis a alcanzar vuestro verdadero valor, y ese valor será visible entre las criaturas de la tierra y de los Cielos.



Nadie puede llegar, en especial a posiciones celestiales, sin seguir a uno que sea de los Cielos. Todos los profetas son de los Cielos: si una persona no tiene relación con los Cielos, no será profeta. Y quien no tenga relación con los Cielos, tampoco será awliya. Es imposible, debe haber una relación entre esa persona y los Cielos.



Debéis seguir a personas que tengan relación con los seres celestiales: es decir, quien camina sobre la tierra no es un guía para vosotros. Podéis encontrarlo todo en la tierra, pero sin guía no encontraréis los caminos a los Cielos – es muy difícil, está muy lejos y es muy peligroso. Está lleno de peligros, por eso debe haber alguien [para] vosotros.



Llegaron a enviar cohetes al espacio, pero es muy difícil y peligroso estar ahí, o tenerlo bajo control. No podéis enviar cualquier cohete al espacio, ni a cualquier persona. Debe ser una persona preparada al efecto, con el mejor conocimiento de cómo enviarlo. Y enviar una persona de la tierra a los Cielos es más difícil que enviar un cohete al espacio. Por eso, no todos pueden hacerlo. ¿Quién puede hacerlo? Quien envía [a] los Cielos mediante el Profeta: él conoce el camino y sabe cómo enviar.



Esto llega desde el Profeta hasta Grandsheij, nunca es erróneo. No me digáis: "¿Por qué no envías?". Id a hablar con un ingeniero o experto que esté preparando un cohete, y decidle: "Envíalo ahora mismo al espacio" - ¿os hará caso? Él trabaja en ello, y cuando esté a punto...



Grandsheij me dijo que, cuando una persona está preparada para ser enviada a los Cielos, 40 eruditos que conozcan la Shariah a la perfección deberían estar con [él] durante 40 días, y preparar un informe de si esa persona está en lo correcto desde todos los puntos de vista. "Lo observamos día y noche. 40 días, 40 eruditos. En todas sus acciones y comportamientos, tal persona es perfecta. Según lo que sabemos, no hay nada malo en él". Presentan el informe, y estará listo para enviar.



Nosotros lo intentamos ahora... hacemos algo desde aquí, entonces llegan los egos y destruyen esta parte. Causan daño, y cada mala acción daña nuestro edificio interior. Intentamos construir, aunque es muy difícil. Pero somos principiantes, y no importa: estamos practicando, construimos, aprendemos y nos preparamos. Es suficiente estar aquí con humildad, escuchando. Eso nos da ayudas divinas, y hace que estemos preparados. Aunque sea en el último momento, nos iremos completados insha'Allah, estaremos completos e iremos a los Cielos.



Y buscamos que se nos abran las puertas pues, al ir de la tierra a los Cielos, muchas personas encuentran las puertas cerradas para ellos, porque no están preparados. Los envían de vuelta, para hacer que estén listos para subir. En cambio, quienes vienen y escuchan, aceptan y creen, estarán preparados -incluso en el momento final, antes de dejar esta vida- para alcanzar sus estaciones celestiales ante la Divina Presencia.



Y dijo el Profeta -paz sobre él- que hay una buena señal, el estornudo, como testimonio de las palabras veraces. Alhamdulillah, Alhamdulillah.



Enlace al vídeo:

The Value of a Person - Bir İnsanın Kıymeti - قيمة الشخص

"Ganar Los Dos Mundos."

Ganar Los Dos Mundos
Sheij Nazim Adil al-Haqqani an-Naqshbandi.

  Sohbat del 9 de julio del 2010.

Lefke, Chipre.

As-salamu alaikum (Sea la paz con ustedes). Ayyuha l-humuqah (Oh gente tonta). Entre ustedes no hay listos. Ellos me hicieron un líder para todos estos tontos. Tawba astaghfirullah. Astaghfirullah. As-salamu alaikum.



Audhu Billahi min ash-shaitani rayim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim.



Allah Allah, Allah Allah,

Allah Allah, Aziz Allah.

Allah Allah, Allah Allah,

Allah Allah, Karim Allah.

Allah Allah, Allah Allah,

Allah Allah, Subhan Allah.

Allah Allah, Allah Allah,

Allah Allah, Sultan Allah.



Audhu billahi min ash-shaitani rayim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Decimos a todos los asistentes: As-salamu alaikum. Un salam (saludo de paz) de los Cielos, no de la gente que se lo dice entre sí. Un salam que trae paz de los Cielos a esos que dicen "As-salamu alaikum" y a otros que dicen "Wa alaikum salam". Es un regalo celestial para nosotros, y trae paz a los creyentes. Todo el que lo acepta y dice "Wa alaikum as-salam" recibirá esas bendiciones celestiales y estará feliz.



El dunya/mundo es un dar ul-bala (lugar de ordalías) Este dunya no es un lugar para que la gente esté complacida. No, porque el dunya es sijn ul-mumin, la prisión de los creyentes. Quienes creen en la próxima vida y en la vida eterna obtienen algún placer. Los otros no obtienen ninguno. Y este salam significa placer tanto para nuestros cuerpos como para nuestro espíritu.



Y decimos: Audhu billahi min ash-shaitani rayim. Huimos de los trucos y trampas de shaitán. Shaitán es nuestro peor enemigo. Él siempre procura que la humanidad sea infeliz aquí y en el Más Allá, y para ello tiene muchos trucos y trampas. La gente, por correr tras shaitán cae en una trampa y nunca degusta placer en esta vida.



Allah Todopoderoso concede a los creyentes satisfacción en sus corazones. Y esto es, con el permiso de Allah: "¿Cómo no van a tranquilizarse los corazones con el recuerdo de Allah?" (13:28). Esta es una grandiosa y buena noticia para los creyentes que practican el zikr (recuerdo de Allah), que siempre recuerdan a su Creador y tratan de hacer que su Señor esté complacido con ellos.



Y ese es el objetivo más importante de la humanidad: hacer que su Creador esté complacido con ellos. Si pueden cumplirlo, habrán alcanzado la eternidad, habrán de estar en los paraísos que Allah Todopoderoso creó para los siervos que se empeñan en lograr que su Creador y Señor esté complacido con ellos. Eso es lo más importante. De no hacerlo, habrán de ser carcasa. Carcasa. Habrán de estar bajo tierra. Allah ordena que cubran sus cuerpos con tierra, así no suba el hedor a carcasa.



Y todos los Profetas invitaban a la gente: "Oh gente, Oh siervos de Allah Todopoderoso, vengan, intenten complacer a su Creador". Si logran complacer a su Creador, toda su vida aquí y en el Más Allá serán lo que llamamos sa'adat ud-darain. "Sa'adat ud-darain" significa: aquellas personas que tratan de hacer que su Señor esté complacido con ellos, y que hallarán placer incluso en esta vida. Después que abandonan esta vida, alcanzan un infinito placer. Tras dejar esta vida temporal... ellos serán felices aquí y en el Más Allá. Y el placer que sentimos es un regalo que nos da Allah Todopoderoso. Si Él lo concede, sentirán placer, sentirán complacencia. Si Él no lo concede, nada de lo que contiene el mundo podrá complacerlos.



Quizás, poco a poco les arrope la tristeza. Cuando shaitán hace que la gente caiga en el pecado, y ellos piensan que están disfrutando, él les sale por la izquierda y dice: "Ahora disfrutas y estás feliz, pero mañana morirás y eso tendrá fin". Fin. Pero la gente de hoy en día está cayendo en océanos de distracción. Son gente distraída. Piden placer en este mundo, y esto es imposible, ¡imposible!



Oh gente, vengan, traten de hacer que su Señor esté complacido con ustedes, entonces sentirán placer aquí y en el Más Allá. Intenten hacer buenas obras, ese es el honor de la humanidad. No causen problemas a los demás - esa es la característica de las serpientes, cobras y otros animales salvajes. Sean gentiles y generosos, también honren a los demás. Respeten y honren, sean gentiles con toda criatura. Es prohibido incluso matar una hormiga si esta no les está haciendo daño.



Oh gente, ahora todo el mundo migra desde el nivel humano hasta el nivel de las criaturas salvajes. Corren a esa zona. Se sienten felices cuando causan daño a otros, así se contentan. Ese es un mal camino, y todos los gobiernos lo transitan.



Que Allah nos perdone. Esto es suficiente. Sheij Adnan Efendi justo explicaba esta noche santa: Laylat al-Miraj. Si habláramos de ella no terminaríamos hasta la semana siguiente. Que Allah nos perdone. Fatiha. Huuu...



Enlace al vídeo: Gain the Two Worlds - Her İki Dünyanızı Da Kazanın - إكسب الداري

"Dhikr Al-lâh: el Recuerdo de Al-lâh."

Dhikr Al-lâh: el Recuerdo de Al-lâh

Shaykh Hisham Kabbani

El recuerdo de Al-lâh (dhikr), es el medio por el que las estaciones otorgan sus frutos, hasta que el buscador llega a la Divina Presencia (Hadra). En el viaje a la Divina Presencia, la semilla de la rememoración es plantada en el corazón, y regada con el agua de la alabanza y alimentada con la glorificación hasta que el árbol del dhikr echa profundas raíces y comienza a dar sus frutos. Esta es la fuerza de todo progreso, y la cimentación de todo éxito. Es el despertador del sueño y el salvador del descuido, es el puente hacia el Uno recordado. Los sheikhs se esfuerzan en recordar a su Señor en cada aliento, así como los ángeles están constantemente en estado de dhikr, alabando a Al-lâh.





Uno de nuestros sheikhs ha dicho, "Te recordé, porque me olvidé de Tí por un momento, y el modo más fácil de recordarte, es mencionarTe con mi lengua." Si el discípulo menciona a su Señor en todo momento, encontrar la paz y la satisfacción en su corazón, y elevará su espíritu y su alma, y se sentará en la Presencia de su Señor. El Profeta (s.a.w.s.) dijo en una Tradición auténtica mencionada en el Musnad de Ahmad, "La gente del dhikr son la gente de Mi Presencia." Así, el gnóstico, es el que mantiene el dhikr en su corazón, y deja atrás las ataduras del mundo


La mención del Dhikr en el Corán

El Dhikr es mencionado muchas veces en el Sagrado Corán. En la mayoría de los versos lo que se quiere decir con la palabra dhikr es glorificar, exaltar, y alabar a Al-lâh, y mandar salutaciones al Profeta (s.a.w.s.)


Al-lâh ha dicho, "RecordadMe y Yo os recordaré." (2: 152). También ha dicho,"...Y recuerda mucho a tu Señor, y glorificadLo al atardecer y al alba." (3:41). Y también, " Aquellos que recuerdan a Al-lâh de pie, sentados o acostados..." (3:191). Él ha dicho, "Aquellos que creen, y cuyos corazones encuentran alivio en el recuerdo de Al-lâh — pues verdaderamente en el recuerdo de Al-lâh los corazones se alivian." (13:28). Y "...los hombres y mujeres que recuerdan mucho a Al-lâh." (33:35). Y también, "¡Oh vosotros que creéis! ¡Recordad mucho a Al-lâh! ¡Glorificad Le mañana y tarde!" (33:41,42)


Hay muchos, muchos versos del Corán que hacen mención del dhikr. El Imam Nawawi dijo, "Todos los sabios musulmanes han coincidido en la aceptación y la posibilidad de realizar el dhikr con el corazón y con la lengua, por hombres y mujeres adultos, por niños, por el que tiene la ablución, por el que no la tiene, e incluso por la mujer durante su periodo. Los sabios han permitido que el dhikr se realice en forma de glorificación, de exaltación, de alabanza, y como forma de enviar saludos al Profeta (s.a.w.s.)."


El dhikr pulimenta los corazones y es la fuente del hálito Divino que reanima a los espíritus moribundos llenándolos con las bendiciones de Al-lâh, adornándolos con Sus Atributos, llevándolos del estado de abandono, al de completo despertar. Si nos mantenemos ocupados con el dhikr Al-lâh, la felicidad y la paz nos serán garantizadas. El dhikr es la llave de ha felicidad, la llave de la alegría, y la llave del Amor Divino.


La mención del Dhikr en la Sunna


Según Bujari, Abu Musa al-Ashari (r.a.a) relató que el Profeta (s.a.w.s.) dijo, "La diferencia entre el que recita el dhikr y el que no lo recita, es como la diferencia entre el vivo y el muerto." Tirmidhi narró de Anas (r.a.a.) que el Profeta (s.a.w.s.) dijo, "Si alguna vez pasáis junto a los jardines del paraíso, ¡quedaros!" Y le preguntaron, "¡Oh Mensajero de Al-lâh! ¿Cuales son los jardines del paraíso?" El respondió, "Los grupos que recitan el dhikr!".


Bujari narró en su libro que según Abu Hurayrah (r.a.a.) el Profeta (s.a.w.s.) dijo, "Al-lâh Todopoderoso y Exaltado tiene ángeles que buscan a la gente del dhikr. Si encuentran a la gente del dhikr, los acompañan hasta que alcanzan el primer cielo. Y Al-lâh le pregunta a sus ángeles, ‘¿Qué están haciendo Mis siervos?’ Y los ángeles dicen, ‘Oh Al-lâh, Te alaban y glorifican, y recitan dhikr". Dice Al-lâh, "¿Me han visto?" Los ángeles contestan, "No, no Te han visto." Entonces Al-lâh pregunta, "¿Cómo sería si Me vieran?" Los ángeles responden, "Oh Al-lâh, si Te vieran, ellos Te ofrecerían más alabanzas, más glorificaciones, y Te recordarían mucho más." Y Al-lâh pregunta, "¿Qué es lo que piden?" Los ángeles contestan, "Piden Tu paraíso" Al-lâh pregunta, "¿Han visto acaso Mi paraíso?" Los ángeles contestan, "No, Mi Señor". Al-lâh continúa, "¿Cómo sería si vieran Mi paraíso?" Los ángeles responden, "Estarían mucho más atraídos por él, y más ansiosos de alcanzarlo." Entonces Al-lâh les pregunta, "¿Qué es lo que temen?" Y 1os ángeles dicen, "Ellos temen el fuego del infierno", y Al-lâh pregunta, "¿Cómo sería si vieran el fuego del infierno?" y responden, "Se apartarían de él lo más posible, y pedirían protección." Entonces dijo Al-lâh, "Sois todos testigos de que los perdono de todos sus pecados." Un ángel preguntó, ‘¡Oh Nuestro Señor!, hay uno entre esa gente que no es uno de ellos. Solamente vino para requerirle algo a alguno de ellos. Al-lâh dijo, "Aquellos que Me recuerdan son Mis amados. Cualquiera que entre en su circulo será perdonado."


De los dichos de los Imames y de los sabios sobre el Dhikr


Ibn Abbas (r.a.a.) dijo, "Al-lâh Todopoderoso y Exaltado puso un límite en todas las obligaciones que ordenó al género humano; excepto para el dhikr. Porque ahí no hay límite." Ibn Qayyim al Jawziyya dijo, "No hay duda de que el corazón se oxida, lo mismo que el cobre y la plata se oxidan. El corazón se pule con el dhikr’, que lo deja inmaculado como un espejo. La oxidación del corazón es debida al abandono y al pecado. Y su pulido se logra por medio de dos actos: el arrepentimiento y el dhikr. Si a alguno se le ensombrece el corazón, las imágenes que este refleje serán borrosas. Verá la falsedad aparecer como verdad, y la verdad como la imagen de la falsedad. Cuando hay mucho oxido en el corazón, el corazón se oscurece, y en la oscuridad las imágenes de la Verdad y de la Realidad jamás aparecen. El modo mejor de pulirlo es a través del dhikr Al-lâh."


Ibn Ata Al-lâh dijo, "Por medio del dhikr te liberas del abandono y del descuido. Mantienes tu corazón Presente en Al-lâh, Todopoderoso y Exaltado. El método mejor para aproximarse a Su Presencia, es por la recitación del nombre, "Al-lâh", en el corazón o con la lengua, o recitando alguno de Sus Nombres."


Abuh Qasim al-Qushayri dijo, "El dhikr es el apoyo más fuerte que podemos encontrar en el camino hacia Al-lâh, Todopoderoso y, Exaltado. Nadie puede alcanzar la Divina Presencia sino es por medio de la recitación continua del dhikr."


Mulay al-Arabi ad-Darqawi dijo, "No digas, ‘Yo soy nada’. Tampoco digas, ‘Soy algo’. No digas, ‘Necesito esto y aquello’, ni tampoco, ‘No necesito nada.’ Dí, ¡Al-lâh!, y verás maravillas." Podemos ver por lo que hemos mencionado que todos los guías ysheikhs perfectos aconsejan al buscador en el Camino de Al-lâh que recite continuamente dhikr en todos los momentos de su vida, y que busque la compañía de grupos que practiquen el agradecimiento. Hemos visto también que el Sagrado Corán y la Sunnah del Profeta (s.a.w.s.) y los sabios, están todos de acuerdo en esta materia.


Los tipos de Dhikr


El dhikr se puede hacer, bien en silencio, o bien en alta voz. El Profeta (s.a.w.s.) animaba a la gente a practicarlo de las dos maneras. Entre los sabios de la Ley Divina y los sheikh Sufíes, algunos prefieren el dhikr en alta voz, y otros prefieren el dhikrsilencioso.


El Dhikr en voz alta


Bujari narró que Abu Hurayra (r.a.a.) reportó que el Profeta (s.a.w.s.) dijo, "Al-lâh dijo, ‘Si Mi siervo Me menciona en sí mismo, Yo lo mencionaré en Mí Mismo. Si Me menciona en grupo, Yo lo mencionaré a él en un grupo en Mi Presencia." Entendemos de esta Tradición que menciona a Al-lâh en grupo implica el hacerlo en voz alta. Algunos sabios determinaron de esto, que está permitido hacerlo así. Bujari narró que Ibn Abbas (r.a.a.) dijo, "En tiempo del Profeta (s.a.w.s.), la gente acostumbraba a elevar su voz en el dhikr." También Bujari narró que Abu Mabad (ra.a.), el esclavo liberado de Ibn Abbas (r.a.a), dijo, "Ibn Abbas me dijo, ‘En vida del Profeta (s.a.w.s.), era costumbre cantar alabanzas a Al-lâh en voz alta después de la celebración de las oraciones obligatorias. Cuando se oía el dhikr, yo sabía que la oración en común había terminado." El Imam Ahmad Abu Dawud y Tirmidhi relatan que as-Saib (r.a.a.) reportó que el Profeta (s.a.w.s.) dijo, "Vino Gabriel y me ordenó que ordenara a mis Compañeros que elevaran sus voces en el takbir (Al-lâhuu akbar, Al-lâh es El más Grande)." Ha sido narrado por Bujari y Muslim y mencionado por Jalaluddin as-Suyuti en otras recopilaciones, que Ali ibn Abi Talib (a.s.) dijo, "Una vez preguntó al Profeta (s.a.w.s.), ‘Oh Mensajero de Al-lâh, guíame por el camino más corto a la Presencia de Al-lâh, y a la manera más fácil de adorarLo, y la mejor para Al-lâh, Todopoderoso y Exaltado.’ El Profeta (s.a.w.s.) dijo, ‘Oh Ali, debes recitar continuamente dhikr Al-lâh, en silencio y en voz alta.’ Yo repliqué, "Oh Profeta, todo ser humano recita dhikr. Dame algo especial." El Profeta (s.a.w.s.) dijo, ‘Oh Ali, lo mejor de lo que yo he dicho, y que dijeron todos los profetas anteriores a mí es, la ilaha il’-Al-lâh. Si pudiéramos poner en el plato de una balanza todos los cielos y la tierra, y en el otro, la ilaha il’-Al-lâh, resultaría que éste pesaría más. El Día del Juicio no vendrá, mientras haya en la tierra gente que diga la ilaha il’-Al-lâh. Entonces pregunté, "¿Cómo debo recitar?" El Profeta (s.aw.s.) dijo, "Cierra tus ojos y escúchame mientras yo recito la ilaha il’-Al-lâh tres veces. Luego lo dirás tú tres veces, y yo te escucharé.’ Entonces el Profeta (s.a.w.s.) lo dijo y yo lo repetí en voz alta."


En la narración del Imam Ahmad y de Tabarani, esta Tradición continúa, describiendo cómo el Profeta (s.a.w.s.) enseñó a sus compañeros el dhikr.


"Ibad bin Samit (r.a.a.) dijo que el Profeta (s.a.w.s.) dijo, "¿Hay algún extranjero entre vosotros?" y dijimos, "No, Enviado de Al-lâh." Él dijo, "Cerrad la puerta." Luego dijo, "Levantad vuestra mano y repetid después de mi la ilaha il’-Al-lâh". Nosotros levantamos la mano y dijimos, la ilaha il’-Al-lâh. Entonces el Profeta (s.a.w.s.) dijo, "Alabado sea Al-lâh que me ha enviado con estas palabras al mundo. Él me las ordenó así, Él me prometió el paraíso con ello, y El nunca cambia Sus promesas." Entonces el Profeta (s.a.w.s.) dijo, "¡Sed felices! Al-lâh os ha perdonado."


Jalaluddin as-Suyuti mencionó los beneficios del dhikr en alta voz en un artículo titulado Natijat al-fikr fi jahr adh-dhikr. y cita veinticinco Tradiciones auténticas en las que se menciona el dhikr realizado en voz alta.


El Dhikr silencioso


Al-lâh ha dicho, "Recuerda a tu Señor en tu interior, con humildad y temor, y sin levantar la voz, en la mañana y en la tarde, y no seas de los negligentes." (7:205). El Imam Ahmad ha narrado que Abu Hurayra (r.a.a.) reportó que el Profeta (s.a.w.s.) dijo, que dice Al-lâh, "Yo estoy con Mi siervo cuando Me recuerda, y al recordarMe, sus labios se mueven." Comentando esta Tradición, el Imam Nawawi dijo, "Al-lâh está con el que Lo nombra, con el que Lo nombra en su corazón y con el que Lo nombra con su lengua, pero debemos de reconocer que el dhikr del corazón es más perfecto. El que recuerda, recita el dhikr con la lengua a fin de reflejar lo que sucede en su corazón. Cuando el amor de Al-lâh y Su recuerdo desbordan el corazón y el espíritu, la lengua se mueve, y el buscador es aproximado."



El sheikh Amin al-Kurdi dijo en el Tannwir al-qulub: "el dhikr que se realiza con la lengua, que combina sonidos y letras, no siempre es fácil de realizar, porque el comprar y vender y demás actividades que uno pueda hacer, distraen la atención del dhikr. Lo contrario es cierto en el dhikr, del corazón, que por eso cobra sentido, libre de letras y sonidos. De ese modo nada distrae a uno de su dhikr, como dice el poeta: "con el corazón recuerda a Al-lâh, en secreto, fuera de la creación, fuera del mundo, sin palabras. Este es el mejor recuerdo: de él fluyen los dichos de los santos."


Esto es por lo que nuestros maestros Naqshbandi han elegido el dhikr del corazón. Y aún en más, porque el corazón es el lugar donde el Perdonador fija Su mirada, el lugar donde se asienta la fe, el receptáculo de los secretos y la fuente de las luces. Si este está sano, todo el organismo estará sano, y si está en desequilibrio, todo el organismo lo estará, como fue puesto en claro para nosotros por el Profeta (s.a.w.s.). Una Tradición que confirma esto fue narrada con la autoridad de Aisha (r.a.a.), "Al-lâh favorece el dhikr sobre el dhikr, setenta veces" (quiere decir el dhikr silencioso, sobre el que se practica en alta voz). El Día de la Resurrección, Al-lâh pedirá cuentas al género humano, y los ángeles custodios traerán todo lo que han escrito y registrado. Al-lâh Todopoderoso dirá, "Mirad a ver si algo de lo que le corresponde a Mi siervo se ha quedado fuera." Los ángeles dirán, "No dejamos fuera nada que a nosotros concerniera, pues todo lo que registramos, escrito está." y Al-lâh dirá, "Oh Mi siervo, hay algo tuyo que solamente Yo recompensaré. Es el recuerdo escondido que tú hacías de Mí." También con la autoridad de Aisha (r.aa.), "El dhikr que no es oído por los ángeles custodios vale por setenta del que oyen." Lo narró Bayhaqi.

Los estados del Dhikr y su cumplimiento


Según la gente del Sufismo, el dhikr es esencial porque es el medio más primario para acercar al buscador a la Presencia de Al-lâh. Se pueden distinguir tres grados diferentes que reflejan los distintos estados de acercamiento a la Divina Presencia:


1. El dhikr que la gente corriente realiza con su lengua.


2. El dhikr que la gente especial realiza con su corazón.


3. El dhikr de los elegidos, entre los especiales, por su aniquilación en el dhikr, cuando ven al Uno que recuerdan y son aniquilados en Su Presencia.



El Imam Ghazzali dijo, "Debéis de saber que Al-lâh desvaneció los velos de la ignorancia y llevó a la gente al estado de visión, por medio del dhikr continuo. El primer estado del dhikr es el dhikr que se cumple con la lengua, luego está el dhikr del corazón, y después la aparición de la Divina Presencia en la recitación del dhikr, dejando ya éste de ser necesario"



El Sheik ah-Munawi dijo, "Para el que busca en el camino de Al-lâh, la cosa que más alto beneficio le puede procurar es el dhikr del Nombre, "Al-lâh", por cuyo medio probará y verá el Amor de la Divina Presencia."



El Imam Junayd dijo "Cualquiera que recite dhikr con el Nombre que lo abarca todo, "Al-lâh", es aquel que se abandona, conectándose a Su Señor, existiendo en Su Presencia, mirándoLo a Él a través de su corazón, donde la Luz de Al-lâh ha quemado por completo el cuerpo físico." Este es el método de los grandes sheikhs de la Orden Naqshbandi para iniciar a sus discípulos en el dhikr con el Nombre Único, que abarca todos los Atributos, "Al-lâh", y por la negación y la afirmación con las palabras sagradas, "La ilaha il’ Al-lâh."



A través de estas dos fórmulas, los discípulos podrán alcanzar el estado de excelencia, el que es mencionado por el Profeta (s.a.w.s.) en la Tradición narrada por Bujari y Muslim, "La excelencia consiste en adorar a Al-lâh como si lo vieras." Ibn Qayyim al-Jawziyya dijo, "Si una persona quiere ser guiada, debe buscar a alguien de entre la gente del dhikr. Si encuentra a uno de ellos, que mantiene el dhikr continuo, y que sigue la Sunnah del Profeta (s.a.w.s.), debe de pegarse a él."



Ibn Hajar al-Haythami dijo, "El buscador en sus primeros pasos, antes de alcanzar el grado del conocimiento, debe de obedecer las órdenes de su sheikh, que posee los dos conocimientos —el conocimiento Divino y el conocimiento de la Ley Divina—porque es como un doctor que ha experimentado y probado toda la sabiduría divina manteniendo el dhikr en su corazón".