"Eid Al Adha."

Eid Al Adha

Sheij Muhammed Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

 Sohbat del 4 de octubre del 2014.

Las ovejas tienen crías una vez al año, y normalmente dan a luz un solo cordero - a veces son dos, pero lo normal es un solo cordero. Muchos son sacrificados y aún así no se acaban, ¡hay ovejas por todas partes! ¿Cómo es posible? Allah dio barakah/bendiciones a este animal. Otros animales son dañinos, los tenemos prohibidos. Dan a luz dos veces al año y cada vez con 20 cachorros, pero no está lleno de ellos. No se les dieron bendiciones. Se decretó la prohibición de comerlos, si los coméis tendréis enfermedades extrañas, eso no tiene bendiciones.



Por otro lado, si coméis de la carne que se os ordena sacrificar... eso os dará shifa/salud, os dará bendiciones, con permiso de Allah. Lo importante, la buena tradición, [dice que] es mejor sacrificar en vuestra casa pero, siguiendo el nuevo estilo de vida, muchas personas viven en apartamentos. Por eso es difícil sacrificar en casa, y entonces lo envían a países pobres. Eso también es bueno. Es mejor sacrificar en casa, pero lo importante es la niyyah/intención. Si ellos tienen esa intención, Allah les dará su ajir/recompensa - se acepta su deber y adoración, reciben esa bendición.



El Eid ul-Adha se concedió a Ibrahim, alayhi s-salam, cuando se le ordenó en un sueño [matar] a cuchillo a Hz. Ismail. Fue una prueba, Allah no ordena tales cosas. Era una prueba: él llegó a tocar su cuello con el cuchillo, pero no cortaba. Y Allah azza wa jalla envió un gran carnero. Eso sacrificó él, y desde entonces es tradición. Ibrahim (as) era un Profeta bendito, uno de los grandes Profetas, el ancestro de nuestro Profeta. Por sus bendiciones y el permiso de Allah, no se terminan estos animales. ¡Que Allah nos permita alcanzar muchos Eids! Realizaremos este deber religioso,inshaAllah.





Hoy, Alhamdulillah, es el Eid ul-Adha... del Hajj, por supuesto. Muy pocos pueden ir al Hajj, pero todos pueden sacrificar ovejas, [o] muchos pueden hacerlo. Quienes tengan cierta cantidad de dinero, pueden hacer esto. Cada día se sacrifican miles, decenas de miles de animales para comer, y nadie dice nada… - pero cuando lo hacen los Musulmanes por orden de Allah, incluso en los países Musulmanes hay quien se opone: "¿Por qué haces eso a este pobre animal? ¿Por qué los sacrificáis a cuchillo?".



Por supuesto, en los países no creyentes es aún peor: atacan al Islam, atacan esa orden... pero en los no Musulmanes es normal. No podéis decir nada, pues el mayor pecado [es] "Laysa ba'da kufur zamb", no hay mayor pecado que no creer en el Islam. El mayor pecado es no creer en el Islam: sin creer en el Islam, por mucho que hagáis no será nada. Si no sois Musulmanes, no estáis obligados a hacer lo que ordena el Islam… y en cambio, ¡en el Islam engañan a los Musulmanes!



Dicen de las decenas y cientos de miles de corderos sacrificados: "¿Por qué hacen eso, qué es este salvajismo y violencia? ¿Por qué hacéis tal cosa a este pobre (animal)?" ¡Y ellos matan cada día a cientos de miles, sin decir nada al respecto! Es porque satán crea fitna en torno a lo que ordena Allah… no es así, ¡es orden de Allah!



Allah azza wa jalla dio barakah a esos animales, a las ovejas y vacas. Allah los creó, y hay un secreto cuando Allah pone barakah [en algo]. ¿Qué significa barakah? Que ponéis un poquito y alcanza para todos. Estos animales son así. Ya lo sabéis, pues ellos lo repiten cada vez, pero está bien repetirlo de nuevo.



Las ovejas o las vacas -en especial las vacas-, necesitan dos años, o año y medio para dar a luz una cría. Las ovejas tienen una sola cría, una vez al año - una, a veces dos. En cambio, veis ovejas por todas partes… ¿por qué? Allah las creó y Él les puso barakah, por eso no se terminan. En cambio, los animales sucios pueden criar dos o tres veces al año. Cada vez tienen 20 cachorros, que llegan a pesar 300 kg. cada uno. Pero esos no tienen barakah, y cuando alguien los come, enferma. Pasan enfermedades de esos animales a todo quien los coma. Llegan enfermedades [físicas], y también enfermedades espirituales.



Al contrario, las ovejas son mubarak, benditas. ¿Por qué? Porque Ibrahim (as), al llegar la orden de sacrificar a su hijo... - fue una prueba para él: era muy misericordioso, pero debía hacerlo. Y llegó a poner el cuchillo en el cuello de Sayyidina Ismail, pero el cuchillo no cortaba, ya que todo es por orden de Allah. Allah no le dio la orden de cortar, así que no cortó. Y… en lugar de él, Allah envió un gran óvido.



Desde ese tiempo se hizo obligatorio, como una orden para los Musulmanes, el sacrificar corderos. Ibrahim (as) esmubarak, bendito. Y la barakah procede de él, por eso no terminará hasta el Día del Juicio. Entonces, no os preocupéis: estos animales son felices de ser sacrificados en adoración, y no sienten ningún dolor.



Pero hay algunos carniceros ignorantes... - al cortar, debéis cortar solamente 4 cosas: 2 vasos sanguíneos, una entrada de aire y un paso de comida. Limitaos a cortar y dejadlo así, no os apresuréis a aplastarle el cuello - aplastar el cuello es horrible para ellos. Es makruh, porque la sangre no puede salir y se quedan paralizados, por eso es doloroso para el cordero. Y no es bueno comer [carne] con sangre, toda la sangre tiene que salir de su cuerpo - además sabéis que en el Islam está prohibido comer sangre.



Alhamdulillah, por la barakah de Mawlana, que Allah nos dé muchos años, y también llegar a Sayyidina Mahdi. Wa min Allah it-tawfiq. Fatiha.



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Eid al-Adha - Kurban Bayramı - عيد الأضحى

"Crudo, Cocido Y Quemado."

Crudo, Cocido Y Quemado

Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

 Sohbat del 2 de octubre del 2014.

As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh. Audhu billahi min ash-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim.



As-salatu wa s-salamu ala Rasulina Muhammadin, Sayyidi l-awwalina wa l-ajirin. Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi Rasulillah, madad ya Masheijina, madad Mawlana Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, ¡dastur!



"Tariqatuna s-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah".



"Allahumma inna na'udhu bika min shururi anfusina, wa min sayyi'ati a'malina", "Nos refugiamos en Ti de nuestro ser -de nuestro ego-, y también nos refugiamos en Ti de nuestras malas acciones". El ego no os deja solos ni un momento, por eso nadie puede vencer a su ego por sí mismo, ¿cómo podría vencerlo? "Allahumma la takilna ila anfusina tarfata 'ayn, wa la aqalla min dhalik" - "Oh Allah, no nos dejes en manos de nuestro ego ni un solo instante", así es el Hadiz Sharif (Noble Tradición Profética).



Si nos dejaran solos, hace mucho tiempo que nuestro ego nos hubiera destruido y acabado con nosotros. Por eso debemos recordar siempre a Allah, no dejéis libre a vuestro ego ni un solo instante. Recordad siempre a Allah, confiad en Allah, pedid ayuda a Allah. La primera lección de la tariqa es matar al ego, controlar al ego. Si venís a la tariqa, debéis dejar vuestro ego. Eso significa que no debéis seguir pensando como antes: si a Allah no le complace lo que gusta a vuestro ego, tampoco os debe gustar a vosotros. ¡El ego tiene muchas enfermedades!



Como dijo Mawlana: "El ser humano está crudo, y la tariqa cocina a la gente". Dice Mawlana Jalaluddin Rumi: "Estaba crudo, después cocido y después quemado". Debéis arder en el dunya (este mundo), así Inshallah no arderéis en el ájira (la otra vida). Aunque la gente os trate mal, no os alteréis. Decid: "Mi ego merece aún más que esto, mi ego es tan malo que merece más de lo que ese hombre dijo o hizo, no [me] enfadaré con él". Es igual que un trozo de hierro colocado al fuego, [donde] se golpea con un martillo hasta que toda suciedad se fue, y queda limpio. [Entonces] se convierte en una espada afilada, se vuelve un cuchillo, se vuelve algo bueno. En cambio, mientras sea hierro se oxidará y será inútil.



El ego de todos es así, va y viene, pero el ego empeora a medida que envejecéis - se hace peor, más grande, más parecido a un monstruo o a un dragón... ¡os traga y se va! Si no comenzáis a entrenar vuestro ego mientras es pequeño, nada podrá hacerle frente - y para entonces ya lo tragó y acabó con él. No existe eso de "Soy viejo, así que estoy salvado": a medida que envejecéis, el ego se hace peor.



Que Allah no deje a nadie en manos de su ego. Este es el beneficio de nuestro Sheij y de nuestra tariqa: el Sheij enseña, y si no lo aceptáis es asunto vuestro. En las escuelas es lo mismo: hoy día, no suspende nadie. Antes, algunos estudiantes repetían una clase 2 ó 3 años, no aprobaban fácilmente. Ahora todos pasan, tanto si estudian como si no, hoy no existe el suspenso en las clases. En la tariqa es lo mismo: podéis quedaros por años, y si no queréis aprender es asunto vuestro. Al contrario, si hacéis lo que dice el Sheij ganaréis, y no estaréis sentados por ahí sin nada que hacer, ni os lamentaréis.





Hoy hablamos de que el Profeta (sws) oró: "Oh Allah, no nos dejes seguir a nuestro mal ego, ni cometer malas acciones". Nos ponemos en manos de Allah, para que nos proteja de eso - ¡y no es algo fácil de hacer! También oró el Profeta (sws): "Allahumma la takilna ila anfusana tarfata 'ayn wa la aqalla dhalik", "No nos dejes a merced de nuestro ego ni por un segundo". En un segundo, podéis perderlo todo; debéis recordar a Allah 'aza wa jalla en todo momento.



El ego no es fácil de tratar, controla a todo el mundo. Y la tariqa es para proteger a la gente del ego, ese es el primer beneficio de la tariqa. Al seguir una tariqa os protegéis, si la seguís de verdad - pues en la tariqa el Sheij os muestra qué hacer. Si no lo hacéis, no culpéis a la tariqa: "Llevo 50 años en la tariqa, o llevo 40 años en la tariqa...". Pero vuestro ego es como el del Faraón, ¿qué beneficio habrá en ello?



Se debe a que la tariqa es para las cosas espirituales, ¡y ahora es muy suave! Hoy día es como en la escuela: no sé cómo es en Europa, pero antes... en la escuela primaria, sólo trabajando duro… -no trabajando tan duro… un poco, no tan difícil-, podíais subir a la siguiente clase. En cambio, sin estudiar, con pereza, sin hacer nada, seguíais en la misma clase 1 año, 2 años o 3 años. A los 3 años, os expulsaban de la escuela.



Hoy día cambió el sistema, todos pueden pasar. Tanto si son buenos como malos en el examen, aprobarán. En cambio, el que va a la escuela superior no será aceptado, pues hay un examen [de ingreso]: si lo aprueba puede entrar, si no, queda fuera.



Nuestra tariqa es así hoy día: todos pueden hacer lo que quieran. Si quieren acabar con su ego, que sigan las órdenes del Sheij. Y si les satisface el ego, que sigan a su ego... ¡crecerá a medida que lo hagan ellos! Cuando su ego se exceda, será más y más grande, como un monstruo que les sigue. No digáis: "Hace mucho que estoy en la tariqa", eso no importa. Lo importante es ser cocinado en la tariqa, ya que todos llegan crudos.



La carne cruda no se puede comer, tampoco podéis comer el pan crudo, antes de cocerlo, en forma de masa. Quizá comáis 1 ó 2 trozos, pero no es algo bueno. En cambio, al cocerlo será delicioso. Comerlo será saludable para vosotros, para vuestro cuerpo. Si no lo hacéis así, os dolerá el estómago y no será bueno.



Así que todos están crudos en esta tariqa, y poco a poco se van cociendo. Mawlana Jalaluddin Rumi dijo incluso: "Estaba crudo, fui cocido y quemado". Entonces, debe terminar por quemarse para que no quede nada de vuestro ego, ¡está claro! Y esto también se aplica a quien no esté conforme con vosotros, y diga algo malo de vosotros: no os enfadéis con ellos, no los acuséis. Debéis llegar a decir: "Mi ego es mucho peor que eso, lo que él dijo es muy poco para mi ego. Es verdad, mi ego no es bueno, por lo que no se puede culpar a ese hombre".



Así, debéis ver cosas buenas en todos, esta es la enseñanza de la tariqa. Y cuando es así, es como estar en un horno de fundición: al poner hierro lo trabajan con un martillo, repetidas veces, y acaba convirtiéndose en una muy buena espada, o un cuchillo. Sin eso no será nada, sólo un trozo de hierro oxidado en el que nadie se fija. En cambio, tras estar en el fuego de ese modo, se convierte en algo bueno. Por ello, que no os encante estar tranquilos, sin nadie que os dañe, ni enfadándoos por todo. Limitaos a aceptarlo, diciendo: "Es para mi ego y viene de Allah, ¡[entonces] es bueno!”.



Inshallah, que Allah lo haga así, ya que -como dijimos al principio- no es algo fácil. Podemos hacerlo gracias a la ayuda de Allah, Inshallah, pero debemos aceptar que nuestro ego es lo peor. Wa min Allah it-tawfiq. Fatiha.



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Raw, Cooked, Burned - Çiğ, Pişirilmiş, Yanmış - نيأ ، مطبوخ ، محروق

"Puramente por Allah."

Puramente por Allah

Sheij Muhammed Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

 Sohbat del 28 de septiembre del 2014.

As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakutuhu. Audhu billahi min ash-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ala Rasulina Muhammadin, Sayyidi l-awwalina wa l-ájirin. Madad ya RasulAllah, madad ya Masheijina, madad ya Mawlana Sheij Muhammed Nazim al-Haqqani, ¡dastur!



"Tariqatuna s-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah" - nuestra tariqa existe en el sohba, y la bondad está en asociarse. Los sohbas son conocimiento, y pedir conocimiento es algofard/obligatorio, es fard para todos. Y estas asambleas de sohba son asambleas de conocimiento.



Los eruditos… los eruditos de entre la umma/nación de nuestro Profeta, los eruditos buenos y piadosos, son similares a los Profetas de los Bani Israil/Hijos de Israel. Por supuesto, no pueden alcanzar el nivel de los profetas, pero casi lo alcanzan - nuestro Profeta dice que son similares a ellos.



Los eruditos son personas de muy alto nivel ante la Presencia de Allah, pero deben ser eruditos veraces para alcanzar tal nivel. Entonces, hay eruditos de dos clases: unos son los amados por Allah, los que mantienen el Islam puro, como en "'Ala lillahi d-dinu l-khalis" (39:3). Ellos son eruditos que enseñan a la gente el Islam y la religión [sólo] por Allah, sin añadirle nada, ¡nada! Lo más importante es que no deben esperar nada a cambio de los demás, no deben esperar recompensas materiales, sino recompensas espirituales: "Hacemos esto por Allah, Allah lo recompensa. Pedimos a Allah, pedimos nuestra recompensa a Allah".



[Los otros] imparten conocimiento por dinero, por un beneficio financiero, [por lo que] su conocimiento es inútil. Eso no es ser eruditos, sino ignorantes, pues enseñáis acerca de Allah sin que sea por Allah. Entráis en este camino por el dinero y los beneficios, ¡esa es la mayor estupidez! Significa que vuestro conocimiento no os sirve: erudito es quien conoce la recompensa que otorga Allah, quien sabe lo que Allah da y lo que ocurre [en consecuencia]. En verdad Allah está allí, y Él da todas las cosas. Entonces, si esperáis algo de la gente no sois eruditos, sino ignorantes. Los beneficios de este mundo son temporales, no tienen valor.



En la Presencia de Allah, el erudito tiene el mayor nivel. La diferencia entre un siervo y un erudito, la diferencia entre alguien que adora toda su vida y alguien que muestra el buen camino, es como la que hay entre nuestro Profeta y su umma - eso dice nuestro Profeta. ¡Tan grande es la diferencia! El nivel de los eruditos es mucho más alto. ¿Por qué se da tanta importancia a esta cuestión? Porque si la mayoría de personas van tras un ignorante calificado de erudito, se equivocarán de camino, perecerán.



En cambio, quienes siguen a un verdadero erudito, incluso si perdieron el camino lo encontrarán de vuelta y ganarán su ájira, se rescatarán a sí mismos. No importa ser rescatado en este mundo, pues se puede vivir con muy poco. Pero en el ájira no es así: si sois destruidos, terminaréis en un lugar terrible.



Allah ordenó a los eruditos que enseñaran su conocimiento a la gente. Ese es suzakat/tributo, el zakat del conocimiento es enseñarlo. Por ello, no es aceptable evitar enseñar algo que sabéis. Es vuestro deber, el deber de los eruditos. ¡Si sois eruditos, debéis hacerlo! Si un hombre ignorante, no erudito, dice: "Quiero un montón de dinero por enseñar a la gente", ¡no es erudito en ningún modo! En cambio, el erudito favorecido por Allah, recibe de Allah; es correcto y no es vinculante. Si enseña sólo por el beneficio, su conocimiento es inútil, ni a él mismo le sirve; no beneficia a la gente ni a sí mismo.



Que haya más eruditos verdaderos, ¡inshaAllah! Todos los lugares están llenos de personas ignorantes, y dicen que los ignorantes son osados. Un ignorante osado se llama a sí mismo erudito, y emite fatwas/ dictámenes... ¿qué fatwa podéis dar vosotros? Eso es ser osado de verdad, ¡pero contra Allah! No contra la gente, sino osado contra Allah. Allah cuestionará, Él os cuestionará. Vosotros no veis, pero prometéis muchas cosas y dais fatwas, pues sois ignorantes y no creéis. Despistáis a la gente de su buen camino, mientras el verdadero erudito es de las ahl-ul taqwa (personas detaqwa).



¿Qué es taqwa? Es temer a Allah, temer en el sentido de: "¿Me alejé de las órdenes de Allah? ¿Estoy haciendo lo que ordenó Allah, o actúo mal?". Significa estar continuamente temeroso (conciente) de Allah. Esos temen a Allah y muestran misericordia hacia la gente, les enseñan cosas buenas. Los demás no temen a Allah, sino a la gente. Los eruditos de taqwa temen a Allah, por eso no temen a nadie más, tampoco dudan. Dicen: "Allah", y cumplen las órdenes de Allah, sin ocuparse de los demás. Un erudito de verdad es así.



Tal como dijimos, la gente... "La yakhafuna lawmata la'im" (5:54), la gente puede acusar todo lo que quiera, enfadarse cuanto quiera, insultar cuanto quiera, ¡que ese no se va a frustrar! Dirá: "Estoy con Allah, Allah es mi testigo, Allah está junto a mí". El otro [en cambio] no teme a Allah, sino a los demás. Dice: "Debo hacer lo que ellos quieren, debo dar una fatwa sobre lo que dicen". ¡Que Allah nos proteja de tales personas!





"Tariqatuna s-sohba wa-l khairu fi jamia": eso dijo Sayyidina Shah Naqshband al-Bujari, y el sohba es para... el sohba, ¿qué es el sohba? [Es] ilim, ilim, ¡conocimiento! El conocimiento... - es obligatorio para todo Musulmán y Musulmana adquirirlo desde la infancia hasta el fin de la vida. Debemos seguir los sohbas: cuando estáis en un sohba, siguiendo un sohba, leyendo un sohba o un buen libro, tomáis de ese conocimiento y seguís la orden del Profeta de Allah (saw).



Sobre quienes enseñan ese buen conocimiento -los ulemas o eruditos de la umma del Profeta (saw)-, dijo el Profeta: "Son como los profetas de los Bani Israil" - [tienen] una estación o nivel a la misma altura. Por supuesto, los profetas tienen... por ser profetas, tienen los más altos niveles - pero ese nivel suele ser parecido en los ulemas del Profeta (saw), los de la umma de Muhammad (saw).



Y es muy importante encontrar un buen alim, ya que si seguís a un alim de verdad, él os llevará al Islam puro y a "'Ala Lillahi d-din-ul khalis" (39:3). Esto es delQur'an/Corán: la religión debe ser puramente por Allah. "¿No es a Dios, solo, a quien es debida la fe sincera?" (39:3). Tales alim enseñan eso, y ellos son un regalo muy valioso de Allah Azza wa Jalla y del Profeta (saw), ya que salvan a la gente de un mal final, y los llevan a estaciones elevadas. Incluso en el dunya, les enseñan la mejor forma de vivir y les dan buenos consejos en todo: en el beber, el comer, el dormir, en todo lo que hacen. Esos eruditos pueden daros los mejores consejos, y esos eruditos son puros respecto al beneficio. No quieren beneficio de la gente, sólo aceptan el beneficio de Allah Azza wa Jalla.



Quien acepte algo… [quien] lee para hacerse erudito y rico, para sacar provecho de la gente-, hablando muy bien o con buena apariencia, ¡ese no es un buen erudito! Hay dos clases de eruditos, y aquellos que pretenden [recibir] algo de la gente no son [eruditos] puramente por Allah. Y si [la intención] no es pura, es muy mala. La primera condición para los alim, la más básica e importante, la que debe preceder al conocimiento o a cualquier otra cosa, es que sea sólo por Allah, que todo sea puramente por Allah y nada por obtener ganancias de la gente. Si queréis beneficios de la gente, malgastáis vuestros años de estudio y todo lo que hacéis.



Por eso, deben comenzar -desde el primer día en que se imparte conocimiento- enseñando a los estudiantes que desean ser alim, eruditos, a ser sólo por Allah. Y si deseáis de Allah, ¡Allah os da! Él es el más generoso, el Único generoso, el verdadero generoso, ya que Él lo tiene todo. Y Él dijo: "Mi siervo no quiere nada de nadie, sólo de Mí". Así que Él da sin... no sabréis de dónde llega, y será aceptable.



En cambio, decir a la gente: "Debes pagarme, pues vengo a enseñarte esto, y debes darme dinero... dame otra cosa [a cambio]" - o si queréis beneficios, eso no es aceptable de ningún modo para los alim. Es muy importante saber esto. Quien no obre así no es erudito, no es alim - esos son jahl, es decir, ignorantes. Ignorantes... ¿por qué son ignorantes? Porque no creen en lo que enseñan. Enseñan cosas, dicen: "¡Debes...!". Allah lo creó todo, ¿y vais a que la gente os ayude? ¡Allah os ayuda! ¡Ellos no saben eso!



Y hay un dicho: "Al-jahl jasur", los ignorantes son osados, ya que por dinero o beneficios pueden daros el consejo que queráis, o daros la fatwa que queráis. ¡Pueden daros de todo! Y eso es una osadía, porque el resultado de lo que hacen es un gran castigo. Ellos no lo creen así… por eso son ignorantes.



En cambio, los verdaderos eruditos temen a Allah. Son los ahl-ul taqwa, y no son capaces de hacer nada contra la orden de Allah, ni contra lo que mostró el Profeta (saw). Ellos ponen mucha atención, a diferencia de los que son osados, pero no valientes de verdad: son bravos ante Allah pero temen a la gente -lo que dirá la gente-: "¿Qué perderé? ¿Qué beneficio puedo perder? Puede ser... quizá me vuelva pobre, y no pueda casarme. No puedo hacer nada, debo contentar a la gente, así me ayuden". Al contrario, los eruditos reales... ellos temen a Allah, y no temen a la gente. Esos son los valientes de verdad, ya que si Allah dice algo, aunque el mundo entero vaya contra esos eruditos, ellos no sienten miedo.



Ellos sólo temen... el verdadero miedo es ante Él, pues todo está en Sus manos, es Él Quien actúa. En cambio, las otras personas… si Allah os protege, ni el mundo entero puede haceros nada. Esa es la verdadera valentía, y eso deben enseñar los eruditos a la gente. Necesitamos a estos eruditos verdaderos, con una alta estación.



Los Sahabas/Compañeros preguntaron al Profeta (saw) la diferencia entre los adoradores -ellos adoraron toda su vida- y los eruditos. Él dijo: "Es como la diferencia entre el Profeta y la umma, así de grande es la diferencia". El erudito tiene una alta estación, y sentarse una hora con un alim de verdad... algunos hadices dicen que es como un hajj/peregrinación aceptado. Hay muchos, muchos hadices acerca de esto, [acerca] de lo que Allah da a quienes se unen a sohbahs de conocimiento en las majlis. Que Allah lo haga [así] para nuestra gente, y que inshaAllah lleguen muchos eruditos, muchos alims, alims reales, por la baraka de Mawlana, en el mundo entero.



Estuve en Bashkiriya, en Rusia. Allí había mucha gente en la madrasa, por la enseñanza del ilim. ¡Alhamdulillah, son buenos! A todas partes donde fuimos había muchos, ¡Alhamdulillah! InshaAllah, esto será la semilla para... inshaAllah, para la enseñanza del verdadero Islam. Esa es nuestra intención. InshaAllah, que Allah la acepte y lo haga aceptable para todos. Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiha.



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Purely for Allah - Tamamen Allah İçin - خالص لله

"Dhul-Hijjah."

Dhul-Hijjah

Sheij Mehmet Al-Haqqani An-Naqshbandi.

 Sohbat del 01 de octubre del 2014.

Sea la paz, la misericordia y la bendición de Allah con ustedes. Sean oraciones y paz sobre el Profeta Muhammad, maestro de los primeros y los últimos. Danos soporte, Oh Rasul'Allah.



Me refugio en Allah ante el vil satán. En nombre de Allah, El Más Misericordioso, El Más Compasivo.



Ayúdennos y autorícennos, Oh Sheijs, Oh Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani.



Nuestra tariqa (senda espiritual) es de asociación y lo mejor está en la reunión.



Este es el mes de Dhul Hijjah. Ash'huru hurum: meses de prohibición (sagrados), meses respetados. Dhul Qa'da, Dhul Hijjah, Muharram y separado de estos, Rajab; cuatros meses respetados por Allah, respetados por los musulmanes. Es un pecado pelear o causar pleitos durante estos meses. No puedes empezar una pelea, pero si te atacan, está bien: puedes defenderte.



Hoy en día, las personas se hacen llamar musulmanes, pero rechazan los meses sagrados descaradamente, no reconocen los meses respetados, no respetan a los demás, no respetan las mezquitas y así, sin más, se proclaman musulmanes. Que Allah nos proteja de su perversidad. Por ser el final de los tiempos, ellos surgirán, se predijo que así sucedería. Que Allah proteja a nuestra gente de su perversidad, de caer en sus trampas, de creer en ellos. Quería decir esto tantos días hemos hablado.



Ya casi es el Eid. En este mes... ayunar al comienzo de Dhul Hijjah -del 1 al 9- da una gran recompensa. Esta es una sunnah/tradición de nuestro Profeta; él solía ayunar. Quien no ayuna [desde el comienzo] debe ayunar por lo menos el octavo y el noveno día. Quien no puede ayunar el octavo día, [aún] puede [recibir] la gran recompensa de ayunar el día de Arafat, un día virtuoso. Los peregrinos se paran en [el monte] Arafat ese día. Ellos no necesitan ayunar durante el Hajj (peregrinaje) ni en el día de Arafat, solo deben rendir adoración.



Allí es difícil ayunar, ni siquiera nuestro Profeta ayunó. Los Sahabas/Compañeros pensaron que el Profeta ayunaría el día de Arafat. Preguntaron si él lo había hecho, y un hombre dijo: "No, yo ofrecí leche y nuestro Profeta la bebió", porque el Hajj es ambas cosas: un viaje y la adoración más ardua.



El culto del Hajj se rinde una vez en la vida y es fard/obligatorio hacerlo; pero basta con hacerlo con vez. Sin embargo, mucha gente no lo considera obligatorio por ser requerido una sola vez, o bien, porque no les importa. Y dicen: "Lo haré después". Para quienes tienen dinero y salud es obligatorio, y no deben retrasarlo.



Así mismo era en los viejos tiempos. En los viejos tiempos, la gente tenía más dificultades para trasladarse de un lugar a otro. Muchas personas no pudieron llegar, porque murieron en el camino. Como eran distancias muy largas, solían ir muy pocas personas. Ahora es igual: Allah puso obstáculos como la visa, el sorteo, etc. Los obstáculos aparecen, pero eso no importa, lo que importa es presentar la intención de ir. Si no pudiste ir este año y tienes dinero, pon la intención de ir el año próximo,insha'Allah.



Un consejo de Sheij Efendi: si alguien declara tal intención y ahorra 10 o 20 liras cada día -si no en un año en dos, si no en dos años en tres-, colectará el dinero para el peregrinaje. Eso también es posible.



La adoración del Hajj es muy importante. Claro está, es para quienes pueden solventarla. Todo estará bien para quien no logre reunir el dinero. En cambio, quien viaja por todo el mundo, pero se abstiene de ir al Hajj, carga un pecado. Como dijimos, ese debe aplicar para ir y debe ir si lo eligen, pero si no lo eligen queda exonerado. Que Allah nos dé esa oportunidad a todos, ya que el Hajj limpia los pecados; según un Hadiz de nuestro Profeta, nada queda -con el permiso de Allah-. Como un bebé recién salido del vientre de su madre, uno queda libre de pecados después del Hajj. Y como satán detesta esto, empieza de inmediato a interferir con los peregrinos, quienes empiezan a adjudicarse pecados incluso antes de retornar del Hajj. Que Allah proteja,insha'Allah.



Hoy es el séptimo día y mañana será el octavo, insha'Allah. Mañana, los peregrinos se pondrán el ihram y se dirigirán hacia el Arafat. En el día de Arafat estaremos aquí,insha'Allah, ayunando. El wazifa/deber de ese día es [recitar] 1000 Ikhlas, 1000 La ilaha ill'Allah y 1000 Salawat, insha'Allah; esa es la adoración. Si aparte de eso dassadaqa/caridad y azaque (tributo), obtendrás más recompensas. Practicar la caridad en días sagrados es algo muy virtuoso que aporta muchas más recompensas.



En el Eid, los que tienen suficiente dinero para la ofrenda de un sacrificio animal, lo que cuesta al menos 10,000 liras o 100 gramos de oro (de 8 a 10 mil liras), deben ofrecerlo: es wajib (un deber). La persona necesitada que cumple con el sacrificio obtiene ambas recompensas: la de sacrificar el animal y la de comer su carne. Podrá comer esa carne todo el año sin repartirla, pero si reparte aunque sea un poco, también obtendrá esa recompensa. Si no quiere hacerlo... Allah no pretende poner a nadie en aprietos.



Un hombre puede vivir 3 o 4 meses con la carne del animal sacrificado sin tener que comprar más carne, lo que le costaría lo mismo. Un animal para sacrificar cuesta de 500 a 600 liras. Por eso, ganará ambas cosas: la recompensa [del sacrificio] y llevar provisión a su hogar. Habrá llevado a cabo la orden de Allah, que Allah la bendiga.





Alhamdulillah, somos musulmanes. Hace mucho tiempo que quiero hablar sobre qué hacer durante los 10 días de... los primeros 9 días de Dhul Hijjah. Dhul Qa'da, Dhul Hijjah... Dhul Qa'da, Dhul Hijjah, Muharram: estos 3 meses seguidos, junto a Rajab, son meses sagrados, son meses de prohibición, lo que quiere decir que prohíben hacer cosas malas. Eso siempre está prohibido, pero especialmente en estos meses, en los que pelear es un pecado para los musulmanes. Está prohibido pelear durante estos 4 meses, pero si alguien te ataca puedes pelear para defenderte de ellos, pelear en defensa propia.



Aquellos que libran la guerra y atacan personas en este mes, irrespetando la orden de Allah y el sacramento de estos 4 meses, incurren en un gran pecado, eso no es bueno. Hoy, esa gente acusa a todo el mundo de kafir/incrédulo y atacan, [incluso] en este mes. Ellos no están respetando ningún mes, ningún profeta, ningún ser humano, ningún musulmán, ningún niño; no están respetando nada, pero dicen "Somos musulmanes". ¿Cómo es eso? Esa es la pregunta, y esto la resume. Tras lo dicho, podrás ponerte a reflexionar sobre esto, a encontrar las conexiones entre lo que pasó ahí con lo que pasó en todo país no-musulmán que se opone al Islam. ¿Cómo esa conexión aúna esfuerzos para alejar a la gente del Islam?



Que Allah no permita que la juventud musulmana caiga en esa trampa. Esta es una gran trampa en la que muchas personas están cayendo. Y para no caer en ella debes seguir el camino recto, el de la gente de tradición profética (ahlus sunnah wa'l jamaah) y de tariqa, especialmente de la Tariqa Naqshbandi. Que Allah nos mantenga en el camino recto.



Ayunar durante estos 9 días es una sunnah/tradición del Profeta (saw) que acarrea una gran recompensa. El Profeta (saw) ayunaba cada vez. Si no ayunas los 9 días [completos], puedes ayunar el octavo y el noveno, que también son sagrados: en el octavo, los peregrinos se dirigen hacia [el monte] Arafat, visten el ihram y van al Arafat. Si no puedes el octavo, aún puedes un día: el noveno. Es que el día de Arafat,yawm-ul Arafat, es muy sagrado.



En cambio, los peregrinos no necesitan ayunar, ni siquiera el Profeta (saw) ayunó mientras hacía el Hajj. Unos Sahabas preguntaron si el Profeta (saw) estaba en ayuno. Como ellos tenían adab -buenas maneras- no le preguntaron al mismo Profeta (saw) "¿Estás ayunando?", no, se lo preguntaron a quien estaba cerca de él, y este respondió: "No, yo le ofrecí leche y él la bebió".



Es que la adoración del Hajj es muy ardua, quizás la más difícil para los musulmanes. Se lleva a cabo una vez en la vida, no cada año. Hacerla una vez en la vida es obligatorio, pero por ser una vez en la vida, la gente siente que es innecesaria -eso creo-. Muchas personas tienen dinero y salud, mas no acuden al Hajj. Van a todas partes del mundo por turismo, visitan por doquier, pero cuando se trata del Hajj no se mueven: eso no les importa. Como si "Eso es solo si quiero", cuando eso -en verdad- es uno de los principales pilares del Islam. Quien tiene la capacidad y el dinero puede y debe ir, porque de no hacerlo será responsable por ello en el Akhira (Más Allá).



También para el dunya (este mundo) el Hajj es muy, pero muy, difícil. Sin embargo, sirve a los peregrinos como limpieza de sus pecados, quedando así como bebés recién salidos del vientre de la madre. Así como no hay pecado en ellos, tampoco lo hay en quienes van al Hajj, que sirve para levantar toda pesadez de la gente; allí Allah les concede millones de recompensas, allí Él gratifica a Sus invitados. Cuando visitas la casa de un hombre generoso, él te brinda todo lo bueno y además, antes de que partas te de algún regalo. Y Allah Azza wa Jalla es el Más Generoso de los generosos, ¿cómo irá a recompensarte?



Lo que Él te dará... debes apresurarte e ir a tomarlo. Quien se considera rico y se enorgullece de eso, debe ir hasta allá a tomar ese beneficio y a agradecer a Allah los favores que Él le ha concedido. Y el máximo favor es ser convocado por Allah, a Su Casa, a participar de Su generosidad.



Desde los viejos tiempos es difícil asistir al Hajj, tal como ahora. Ahora, a mucha gente se le impide ir: las entradas se sortean, por lo que muy pocos [pueden]. En Turquía hay un millón de personas en lista de espera, de las que quizás acepten a 700 mil. Entonces, si Allah quiere que vayas a Su casa, irás. Si no, que esa sea tu intención, así debe ser, debes inscribir tu nombre; por inscribirlo y tener la intención de ir, Allah te recompensa. Si no pudiste ir antes de morir, dijo el Profeta (saw): "Las acciones dependen de su intención" - tenías la intención, estabas listo, pero no pudiste por algo ajeno a ti, entonces Allah te recompensa como si hubieras ido al Hajj.



Y la adoración del día de Arafat: 1000 Ikhlas Sharif, 1000 La Ilaha ill'Allah y 1000Salawat Sharifa, insha'Allah.



En el Eid también hay que partir un qurban, un sacrificio animal. Para quien tiene cierta suma de dinero, esto debe costarle 100 gramos de oro, lo que creo que son alrededor de 8,000 liras turcas, cerca de 4,000 dólares. Quien dispone de eso, puede rendir el sacrificio.



Y el sacrificio, para la escuela Hanafi, es wajib: lo más fuerte después de lofard/obligatorio. Para la Shafi no es wajib, sino sunnah/tradición, entonces [los de] la Shafi no sacrifican mucho. Cuando estuve en los países árabes, muy pocas personas lo hacían. En cambio, para la escuela Hanafi el sacrificio es wajib: un deber. Wajibsignifica deber, que debemos hacerlo.



Y esto no perjudica a nadie, ni siquiera a quien tiene poco dinero, porque al ofrecer el sacrificio... hay 3 tipos de sacrificio: puedes repartir lo que sacrificas para que mucha gente coma, puedes comerte la mitad de lo que sacrificas y repartir la otra mitad a otros, pero si no eres rico, sino falto de recursos, puedes comértelo todo; puedes conservarla en el congelador y comer de esa carne por 6 meses. Entonces, es bueno: cumples la adoración de sacrificar un ovejo, y luego tienes con qué vivir por 6 meses. Alhamdulillah, esto no es una carga pesada ni para los pobres. Allah da buenas nuevas a todos los creyentes musulmanes, quienes son afortunados de que Allah los incluyera en el camino recto.



Hay gente que critica a los musulmanes: "Haces un mal en contra de ese animal al degollarlo, haces esto y lo otro...", pero lo haces por orden de Allah, y ese animal no sufre en lo absoluto. Como los animales se deben a Allah, sienten felicidad al ofrecerse. Cuando decimos "Bismillah, Allahu Akbar" ellos se sienten felices, porque irán a rendir una adoración. Y Allah creó "…a los genios y a los hombres para que Me sirvan" (51:56). Todo hace zikr (remembranza) de Allah. Estos animales son muy humildes, muy gratos, muy puros, y se sienten felices de... ellos sienten así, Allah les dio ese sentir. Entonces, haz caso omiso a esas personas que pretenden destruir tu creencia, tu fe. No [los escuches], este punto es muy importante. No contradigas las órdenes de Allah; esta es una orden de Allah, no digas "pobre" en son de lástima, no, ese animal se ofrece felizmente. Alhamdulillah por esta adoración, porque es una muy buena.



Entonces, no escuches a esa gente idiota; ellos hacen lo peor. Tú sabes mejor lo que ellos hacen, la forma en que matan... nosotros sabemos lo que ellos hacen con los animales. Pero cuando esto se refiere a la adoración, satán hace que ellos se tornen contra el Islam, criticando y haciendo que algunas personas débiles les den razón. Con eso cometen un pecado, aun si ellos lo ignoran. Por ser una orden de Allah, no objetes, no comentes, no comentes sobre ello. Que Allah nos libre de esos perversos.



Wa min Allahi t-tawfiq, Al-Fatiha.





Enlace al vídeo: Dhul Hijjah - Zilhicce - ذو الحجة