"Dhul-Hijjah."

Dhul-Hijjah

Sheij Mehmet Al-Haqqani An-Naqshbandi.

 Sohbat del 01 de octubre del 2014.

Sea la paz, la misericordia y la bendición de Allah con ustedes. Sean oraciones y paz sobre el Profeta Muhammad, maestro de los primeros y los últimos. Danos soporte, Oh Rasul'Allah.



Me refugio en Allah ante el vil satán. En nombre de Allah, El Más Misericordioso, El Más Compasivo.



Ayúdennos y autorícennos, Oh Sheijs, Oh Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani.



Nuestra tariqa (senda espiritual) es de asociación y lo mejor está en la reunión.



Este es el mes de Dhul Hijjah. Ash'huru hurum: meses de prohibición (sagrados), meses respetados. Dhul Qa'da, Dhul Hijjah, Muharram y separado de estos, Rajab; cuatros meses respetados por Allah, respetados por los musulmanes. Es un pecado pelear o causar pleitos durante estos meses. No puedes empezar una pelea, pero si te atacan, está bien: puedes defenderte.



Hoy en día, las personas se hacen llamar musulmanes, pero rechazan los meses sagrados descaradamente, no reconocen los meses respetados, no respetan a los demás, no respetan las mezquitas y así, sin más, se proclaman musulmanes. Que Allah nos proteja de su perversidad. Por ser el final de los tiempos, ellos surgirán, se predijo que así sucedería. Que Allah proteja a nuestra gente de su perversidad, de caer en sus trampas, de creer en ellos. Quería decir esto tantos días hemos hablado.



Ya casi es el Eid. En este mes... ayunar al comienzo de Dhul Hijjah -del 1 al 9- da una gran recompensa. Esta es una sunnah/tradición de nuestro Profeta; él solía ayunar. Quien no ayuna [desde el comienzo] debe ayunar por lo menos el octavo y el noveno día. Quien no puede ayunar el octavo día, [aún] puede [recibir] la gran recompensa de ayunar el día de Arafat, un día virtuoso. Los peregrinos se paran en [el monte] Arafat ese día. Ellos no necesitan ayunar durante el Hajj (peregrinaje) ni en el día de Arafat, solo deben rendir adoración.



Allí es difícil ayunar, ni siquiera nuestro Profeta ayunó. Los Sahabas/Compañeros pensaron que el Profeta ayunaría el día de Arafat. Preguntaron si él lo había hecho, y un hombre dijo: "No, yo ofrecí leche y nuestro Profeta la bebió", porque el Hajj es ambas cosas: un viaje y la adoración más ardua.



El culto del Hajj se rinde una vez en la vida y es fard/obligatorio hacerlo; pero basta con hacerlo con vez. Sin embargo, mucha gente no lo considera obligatorio por ser requerido una sola vez, o bien, porque no les importa. Y dicen: "Lo haré después". Para quienes tienen dinero y salud es obligatorio, y no deben retrasarlo.



Así mismo era en los viejos tiempos. En los viejos tiempos, la gente tenía más dificultades para trasladarse de un lugar a otro. Muchas personas no pudieron llegar, porque murieron en el camino. Como eran distancias muy largas, solían ir muy pocas personas. Ahora es igual: Allah puso obstáculos como la visa, el sorteo, etc. Los obstáculos aparecen, pero eso no importa, lo que importa es presentar la intención de ir. Si no pudiste ir este año y tienes dinero, pon la intención de ir el año próximo,insha'Allah.



Un consejo de Sheij Efendi: si alguien declara tal intención y ahorra 10 o 20 liras cada día -si no en un año en dos, si no en dos años en tres-, colectará el dinero para el peregrinaje. Eso también es posible.



La adoración del Hajj es muy importante. Claro está, es para quienes pueden solventarla. Todo estará bien para quien no logre reunir el dinero. En cambio, quien viaja por todo el mundo, pero se abstiene de ir al Hajj, carga un pecado. Como dijimos, ese debe aplicar para ir y debe ir si lo eligen, pero si no lo eligen queda exonerado. Que Allah nos dé esa oportunidad a todos, ya que el Hajj limpia los pecados; según un Hadiz de nuestro Profeta, nada queda -con el permiso de Allah-. Como un bebé recién salido del vientre de su madre, uno queda libre de pecados después del Hajj. Y como satán detesta esto, empieza de inmediato a interferir con los peregrinos, quienes empiezan a adjudicarse pecados incluso antes de retornar del Hajj. Que Allah proteja,insha'Allah.



Hoy es el séptimo día y mañana será el octavo, insha'Allah. Mañana, los peregrinos se pondrán el ihram y se dirigirán hacia el Arafat. En el día de Arafat estaremos aquí,insha'Allah, ayunando. El wazifa/deber de ese día es [recitar] 1000 Ikhlas, 1000 La ilaha ill'Allah y 1000 Salawat, insha'Allah; esa es la adoración. Si aparte de eso dassadaqa/caridad y azaque (tributo), obtendrás más recompensas. Practicar la caridad en días sagrados es algo muy virtuoso que aporta muchas más recompensas.



En el Eid, los que tienen suficiente dinero para la ofrenda de un sacrificio animal, lo que cuesta al menos 10,000 liras o 100 gramos de oro (de 8 a 10 mil liras), deben ofrecerlo: es wajib (un deber). La persona necesitada que cumple con el sacrificio obtiene ambas recompensas: la de sacrificar el animal y la de comer su carne. Podrá comer esa carne todo el año sin repartirla, pero si reparte aunque sea un poco, también obtendrá esa recompensa. Si no quiere hacerlo... Allah no pretende poner a nadie en aprietos.



Un hombre puede vivir 3 o 4 meses con la carne del animal sacrificado sin tener que comprar más carne, lo que le costaría lo mismo. Un animal para sacrificar cuesta de 500 a 600 liras. Por eso, ganará ambas cosas: la recompensa [del sacrificio] y llevar provisión a su hogar. Habrá llevado a cabo la orden de Allah, que Allah la bendiga.





Alhamdulillah, somos musulmanes. Hace mucho tiempo que quiero hablar sobre qué hacer durante los 10 días de... los primeros 9 días de Dhul Hijjah. Dhul Qa'da, Dhul Hijjah... Dhul Qa'da, Dhul Hijjah, Muharram: estos 3 meses seguidos, junto a Rajab, son meses sagrados, son meses de prohibición, lo que quiere decir que prohíben hacer cosas malas. Eso siempre está prohibido, pero especialmente en estos meses, en los que pelear es un pecado para los musulmanes. Está prohibido pelear durante estos 4 meses, pero si alguien te ataca puedes pelear para defenderte de ellos, pelear en defensa propia.



Aquellos que libran la guerra y atacan personas en este mes, irrespetando la orden de Allah y el sacramento de estos 4 meses, incurren en un gran pecado, eso no es bueno. Hoy, esa gente acusa a todo el mundo de kafir/incrédulo y atacan, [incluso] en este mes. Ellos no están respetando ningún mes, ningún profeta, ningún ser humano, ningún musulmán, ningún niño; no están respetando nada, pero dicen "Somos musulmanes". ¿Cómo es eso? Esa es la pregunta, y esto la resume. Tras lo dicho, podrás ponerte a reflexionar sobre esto, a encontrar las conexiones entre lo que pasó ahí con lo que pasó en todo país no-musulmán que se opone al Islam. ¿Cómo esa conexión aúna esfuerzos para alejar a la gente del Islam?



Que Allah no permita que la juventud musulmana caiga en esa trampa. Esta es una gran trampa en la que muchas personas están cayendo. Y para no caer en ella debes seguir el camino recto, el de la gente de tradición profética (ahlus sunnah wa'l jamaah) y de tariqa, especialmente de la Tariqa Naqshbandi. Que Allah nos mantenga en el camino recto.



Ayunar durante estos 9 días es una sunnah/tradición del Profeta (saw) que acarrea una gran recompensa. El Profeta (saw) ayunaba cada vez. Si no ayunas los 9 días [completos], puedes ayunar el octavo y el noveno, que también son sagrados: en el octavo, los peregrinos se dirigen hacia [el monte] Arafat, visten el ihram y van al Arafat. Si no puedes el octavo, aún puedes un día: el noveno. Es que el día de Arafat,yawm-ul Arafat, es muy sagrado.



En cambio, los peregrinos no necesitan ayunar, ni siquiera el Profeta (saw) ayunó mientras hacía el Hajj. Unos Sahabas preguntaron si el Profeta (saw) estaba en ayuno. Como ellos tenían adab -buenas maneras- no le preguntaron al mismo Profeta (saw) "¿Estás ayunando?", no, se lo preguntaron a quien estaba cerca de él, y este respondió: "No, yo le ofrecí leche y él la bebió".



Es que la adoración del Hajj es muy ardua, quizás la más difícil para los musulmanes. Se lleva a cabo una vez en la vida, no cada año. Hacerla una vez en la vida es obligatorio, pero por ser una vez en la vida, la gente siente que es innecesaria -eso creo-. Muchas personas tienen dinero y salud, mas no acuden al Hajj. Van a todas partes del mundo por turismo, visitan por doquier, pero cuando se trata del Hajj no se mueven: eso no les importa. Como si "Eso es solo si quiero", cuando eso -en verdad- es uno de los principales pilares del Islam. Quien tiene la capacidad y el dinero puede y debe ir, porque de no hacerlo será responsable por ello en el Akhira (Más Allá).



También para el dunya (este mundo) el Hajj es muy, pero muy, difícil. Sin embargo, sirve a los peregrinos como limpieza de sus pecados, quedando así como bebés recién salidos del vientre de la madre. Así como no hay pecado en ellos, tampoco lo hay en quienes van al Hajj, que sirve para levantar toda pesadez de la gente; allí Allah les concede millones de recompensas, allí Él gratifica a Sus invitados. Cuando visitas la casa de un hombre generoso, él te brinda todo lo bueno y además, antes de que partas te de algún regalo. Y Allah Azza wa Jalla es el Más Generoso de los generosos, ¿cómo irá a recompensarte?



Lo que Él te dará... debes apresurarte e ir a tomarlo. Quien se considera rico y se enorgullece de eso, debe ir hasta allá a tomar ese beneficio y a agradecer a Allah los favores que Él le ha concedido. Y el máximo favor es ser convocado por Allah, a Su Casa, a participar de Su generosidad.



Desde los viejos tiempos es difícil asistir al Hajj, tal como ahora. Ahora, a mucha gente se le impide ir: las entradas se sortean, por lo que muy pocos [pueden]. En Turquía hay un millón de personas en lista de espera, de las que quizás acepten a 700 mil. Entonces, si Allah quiere que vayas a Su casa, irás. Si no, que esa sea tu intención, así debe ser, debes inscribir tu nombre; por inscribirlo y tener la intención de ir, Allah te recompensa. Si no pudiste ir antes de morir, dijo el Profeta (saw): "Las acciones dependen de su intención" - tenías la intención, estabas listo, pero no pudiste por algo ajeno a ti, entonces Allah te recompensa como si hubieras ido al Hajj.



Y la adoración del día de Arafat: 1000 Ikhlas Sharif, 1000 La Ilaha ill'Allah y 1000Salawat Sharifa, insha'Allah.



En el Eid también hay que partir un qurban, un sacrificio animal. Para quien tiene cierta suma de dinero, esto debe costarle 100 gramos de oro, lo que creo que son alrededor de 8,000 liras turcas, cerca de 4,000 dólares. Quien dispone de eso, puede rendir el sacrificio.



Y el sacrificio, para la escuela Hanafi, es wajib: lo más fuerte después de lofard/obligatorio. Para la Shafi no es wajib, sino sunnah/tradición, entonces [los de] la Shafi no sacrifican mucho. Cuando estuve en los países árabes, muy pocas personas lo hacían. En cambio, para la escuela Hanafi el sacrificio es wajib: un deber. Wajibsignifica deber, que debemos hacerlo.



Y esto no perjudica a nadie, ni siquiera a quien tiene poco dinero, porque al ofrecer el sacrificio... hay 3 tipos de sacrificio: puedes repartir lo que sacrificas para que mucha gente coma, puedes comerte la mitad de lo que sacrificas y repartir la otra mitad a otros, pero si no eres rico, sino falto de recursos, puedes comértelo todo; puedes conservarla en el congelador y comer de esa carne por 6 meses. Entonces, es bueno: cumples la adoración de sacrificar un ovejo, y luego tienes con qué vivir por 6 meses. Alhamdulillah, esto no es una carga pesada ni para los pobres. Allah da buenas nuevas a todos los creyentes musulmanes, quienes son afortunados de que Allah los incluyera en el camino recto.



Hay gente que critica a los musulmanes: "Haces un mal en contra de ese animal al degollarlo, haces esto y lo otro...", pero lo haces por orden de Allah, y ese animal no sufre en lo absoluto. Como los animales se deben a Allah, sienten felicidad al ofrecerse. Cuando decimos "Bismillah, Allahu Akbar" ellos se sienten felices, porque irán a rendir una adoración. Y Allah creó "…a los genios y a los hombres para que Me sirvan" (51:56). Todo hace zikr (remembranza) de Allah. Estos animales son muy humildes, muy gratos, muy puros, y se sienten felices de... ellos sienten así, Allah les dio ese sentir. Entonces, haz caso omiso a esas personas que pretenden destruir tu creencia, tu fe. No [los escuches], este punto es muy importante. No contradigas las órdenes de Allah; esta es una orden de Allah, no digas "pobre" en son de lástima, no, ese animal se ofrece felizmente. Alhamdulillah por esta adoración, porque es una muy buena.



Entonces, no escuches a esa gente idiota; ellos hacen lo peor. Tú sabes mejor lo que ellos hacen, la forma en que matan... nosotros sabemos lo que ellos hacen con los animales. Pero cuando esto se refiere a la adoración, satán hace que ellos se tornen contra el Islam, criticando y haciendo que algunas personas débiles les den razón. Con eso cometen un pecado, aun si ellos lo ignoran. Por ser una orden de Allah, no objetes, no comentes, no comentes sobre ello. Que Allah nos libre de esos perversos.



Wa min Allahi t-tawfiq, Al-Fatiha.





Enlace al vídeo: Dhul Hijjah - Zilhicce - ذو الحجة

"No Dañes a Nadie."

No Dañes a Nadie

Mawlana Sheij Nazim Adil Al-Haqqani An-Naqshbandi.

Sohbat del 12 de junio 1984.

¿Qué cosa hace que una persona se desvalorice? Nosotros somos valiosos -todos los Hijos de Adán lo son-, ¡demasiado valiosos! Son lo más valioso del universo entero, incluyendo a los hombres. Pero hay algo que nos está desvalorizando, ¿qué es? Debemos saber qué es. Estoy traduciendo desde la casa matriz, desde la central espiritual, vía Gransheij. Debemos saber qué es para dejarlo a un lado.



Hay cosas que nos aportan valor y otras que nos restan valor. ¿Qué cosas nos desvalorizan, nos apartan de nuestro valor? Quien irrespeta a los demás está perdiendo su valor. Quien perjudica a los demás, ya sea con las palabras o con las manos, está perdiendo su valor. Si perjudicas a alguien, aunque sea uno solo, perderás valor. Satán fue un devoto, nadie rendía devoción como él en su tiempo. Además, él era el más docto entre los ángeles, pero le hizo daño a alguien entre... por eso cayó, por eso ahora no vale nada. Él le hizo daño a Adán -la paz sea con él-: lo irrespetó. Cuando todo el universo mostraba respeto a Adán -la paz sea con él-, satán no lo hizo, así lastimó a Adán -la paz sea con él-, así cayó. Y desde ese tiempo, (satán) no vale nada.



Quien perjudica a un otro, aunque sea con la mirada, con la palabra o con la mano, se nivela con satán y pierde su valor. Ese es un punto importante que debemos saber y además, practicar. El conocimiento no basta, lo más importante es la práctica. No causes problemas a nadie, no causes daños a nadie, solo entonces eres musulmán, un siervo valioso, alguien amado en la Divina Presencia.



Allah Todopoderoso prueba a Sus siervos, ninguno quedará exento de pruebas. Todos son probados, y deben ser probados, durante sus vidas y todos los días. Puede que el Señor te pruebe cada día, y lo que Él observa en Sus siervos, son sus atributos.



De quien propicia un daño a otro Allah Todopoderoso se aparta, igualmente las criaturas celestiales -los ángeles- se apartan. Si Allah Todopoderoso se aleja de alguien, cae todo tipo de sufrimiento y angustia sobre esa persona, tal si fueran lluvia. Esa persona jamás hallará paz ni felicidad en su vida. Y nuestro Señor, Allah Todopoderoso, nos ordena pasar una vida feliz y llena de paz, pero trocamos esa vida pacífica por una de discordia, sufrimiento y llena de problemas. Eso hacemos.



Si escuchamos, Adán, nuestro abuelo, el primer hombre, aconsejó a sus hijos y les ordenó aconsejar a sus hijos. Todos los Profetas repitieron los consejos de Adán a sus naciones, consejos cuyo alcance abarca incluso nuestro tiempo. Él aconsejó a sus hijos: "Oh mis hijos, observen mi ejemplo y aprendan del mismo. Todo, incluyendo toda dicha, era para mí, pero lo perdí por abandonar el placer de mi Señor. Yo provoqué que Él se enojara conmigo, así perdí toda la felicidad y gané todos los sufrimientos de esta vida. Ustedes deben aprender de mi ejemplo: no hagan que su Señor se enoje con ustedes, porque si lo hacen, perderán toda atisbo de felicidad y paz, para obtener todo lo sufrido durante sus vidas". Por eso, todos los Profetas aconsejaron a sus naciones: "No hagan nada que provoque la ira del Señor sobre ustedes". Esto les costará muchísimo, demasiado caro.



Ya que Allah Todopoderoso pide de ti una vida pacífica y feliz, consérvala. Pero, si haces que tu Señor se enoje contigo, lo perderás todo. Ahora, en nuestro tiempo, no pedimos complacer ni enojar al Señor, sino que decimos: "No me importa si Él está complacido o enfadado conmigo", porque la mayoría no acepta que existe un Dios que cuida de ellos; en cambio, niegan que existe un Dios y Creador. Eso causa que Allah Todopoderoso se enoje con ellos.



De todos los pecados, ese es el mayor: decir "No hay Dios", eso trae consigo un gran y muy terrible castigo, el mismo que acaece sobre los hombres de hoy que dicen "No hay Dios". Eso arrastra consigo un tremendo castigo para todas las naciones. Solo aquellos que Allah Todopoderoso acoge en Su refugio, en Su refugio divino, aquellos que entran allí están a salvo del castigo que se infligirá sobre el resto.



Allah Todopoderoso envió a Su último Profeta como una misericordia para todas las naciones. Por eso, cuando la gente reniega de él, Allah Todopoderoso los divide en dos bandos, crea enemistad entre ellos, de modo que un bando riña contra el otro y viceversa. Así, de unos a otros, de otros a otros, Él inflige Su castigo.



Hoy en día, el mundo entero solo trabaja para esa cuestión: los preparativos para ese castigo. Allah Todopoderoso debe castigar de Oriente a Occidente y de Occidente a Oriente. Ninguno puede escapar de ningún modo, excepto buscando el refugio divino. Pero, quien dice "No hay Dios" no está protegido, su Señor está enojado con ese. Quien esté complacido con su Señor, y su Señor complacido con él, debe ser protegido. Por eso, mi Gransheij decía: "Su terrible castigo llegará pronto a la Tierra, ya se acerca". Los santos ven como ustedes ven que lloverá cuando aparece un nublazón; ellos ven que el castigo divino pronto cubrirá toda la Tierra.



Y Gransheij decía: "Deberá estar bajo protección divina quien acepte a su Señor, quien declare que existe un Señor, el Señor de los Universos, y declare que lo acepta y que es Su siervo". Quien afirme esto será refugiado. Quien dice "Oh mi Señor, perdóname, yo soy Tu siervo", obtendrá protección. Y segundo: quien no tenga intención de dañar ni cause daño -lo que es peor-, quien no dañe ni tenga intención de dañar en su corazón, quien no tenga malas intenciones contra nadie.



Si alguien guarda una mala intención contra otro en su corazón, esa intención se dispara contra sí mismo como si fuera una bala. El mal que alguien piense contra otro, se devuelve contra sí mismo. Aunque se refugie siete pisos bajo tierra, esa bala se le volverá en contra. Entonces, quien se enfrenta al mal valientemente, pero lo hace deseando otro mal para cualquiera, incluso esa intención le quitará la vida. Así será la mayor y última guerra sobre la Tierra, por la que se irá tanta gente que ni puedes imaginar. De siete, se llevará seis y dejará uno. Ira Divina.



Enlace al vídeo:

http://saltanat.org/videopage.php?id=12392&name=1984-06-12_en_HarmNoOne_SN_a.mp4

"El Que Todos Perdieron."

El Que Todos Perdieron

Sheij Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

Sohbat 30 de mayo del 1984.

En el nombre de Allah Topoderoso, Todo Misericordioso, El Más Benéfico, El Más Munífico. Me refugio en Allah ante el vil satán. En el nombre de Allah, El Más Misericordioso, El Más Compasivo. No hay fuerza ni poder, salvo en Allah, El Exaltado, El Magnífico.



Oh nuestro Señor... pedimos la guía proveniente de Él hacia Él, ¿por qué?



Venimos desde países lejanos, de América a Londres, de Alemania a Londres; nuestros hermanos y hermanas vienen desde largas distancias. Es importante saber para qué vinimos a una ciudad habitada por 50 millones de personas, a reunirnos en un lugar humilde con 15 personas o más, sentadas aquí tal si fueran niños pequeños, para escuchar y aprender. ¿Qué es lo que piden? ¿Cuál es su objetivo? ¿Cuál es su propósito? Es importante saber ese punto: es algo propio del alma, no del cuerpo.



¿Qué son los placeres? Podrán encontrarlos por doquier, tantos como pidan, ¡un montón! Sin embargo, los placeres del alma son poco comunes y muy difíciles de encontrar. Y nosotros lo que pedimos son los placeres del alma, ese es nuestro objetivo. Por eso viajamos desde muy lejos para reunirnos aquí unos con otros. Allah Todopoderoso me envió desde el Medio Oriente y a ustedes desde el Lejano Occidente. Su Sabiduría Divina nos trajo desde el Lejano Oriente y desde el Lejano Occidente a Londres, nuestro punto de encuentro. Subhan'Allah, glorificado sea Allah Todopoderoso.



Todos nosotros pedimos encontrar a alguien que perdimos. No solo nosotros lo perdimos, todos los perdieron, pero ellos no se lo plantean porque no sienten que lo perdieron. En cambio, nuestro interior, nuestro sentir, nos indica: "Oh siervo del Señor, perdiste a alguien, ¡búscalo!". Ya sabemos lo principal: ¿Para qué corremos de Este a Oeste, de Oeste a Este?



Una vez, Mawlana Jalaluddin Rumi -que Allah lo bendiga- estaba sentado entre su gente estableciendo asociación…



El principal pilar de la Tariqa o de las tariqas (sendas espirituales), particularmente de la nuestra, la Naqshbandi, es la asociación (compañía / consejo) con el maestro. Eso lleva al discípulo de la Tierra al Cielo, por eso: "Tariqatuna s-sohba". Shah Naqshband, el imam de la Naqshbandiyya, de la más distinguida Orden Naqshbandi, nuestro Sheij, elGhawth (jefe de los Sheijs) Shah Naqshband -que Allah lo bendiga-, dijo: "Nuestra Tariqa se fundamenta en la asociación con el Sheij", porque él es quien conduce a su discípulo o seguidor desde una estación inferior hasta la misma estación del Sheij por medio de la asociación. Ese wird (deber, acto de obediencia) purifica al discípulo. La asociación con el maestro lo elevará desde una estación inferior a una superior.



Mawlana Jalaluddin Rumi... ahora la gente hace de él un derviche girador, lo integran al folclore con grupos danzantes que entretienen al público. Pero él no hacía solo eso, él no solamente giraba, sino que preparaba a sus seguidores para elevarse del suelo al Cielo. Con el giro, él hacía un señalamiento. Cuando él giraba se elevaba sobre la Tierra, mostraba el camino a sus seguidores, a todos los creyentes, a todas las naciones. Y sea la gloria para Allah Todopoderoso, por hacer que él fuera aceptado en todas las naciones.



Mawlana Jalaluddin Rumi es aceptado por todas las naciones. Toda nación, incluso toda religión, acepta su giro, porque (su giro) mostró cómo el hombre puede tomar alas para emigrar de la bajeza de esta vida a la vida celestial. Incluso el Papa anterior lo elogió, exaltó a Mawlana en el ceremonial del séptimo centenario, con un mensaje que emitió sobre él.



Mawlana es una persona que señala la cima de la humanidad, esto según nuestro entendimiento. Puede que la gente común vea a Mawlana Jalaluddin Rumi en el horizonte de la humanidad, porque ellos no observan que el tope de la humanidad, o bien, la mayor profundidad del horizonte humano está en quien él veía: el santo Profeta Muhammad -que la paz sea con él-. Él sitúa el nivel más alto de la humanidad, el nivel más profundo del horizonte humano. Él ocupa ese lugar, pero la gente común no lo ve.



Ahora hay telescopios que detectan lo que podrían sus ojos, y telescopios electrónicos que detectan lo que no podrían sus ojos. Radio-electrónicos, radiotelescopios que observan galaxias gigantescas. Sus ojos son así: los ojos de Mawlana Jaluluddin Rumi son como radiotelescopios que observan quién está en el punto más lejano del horizonte humano. Él ve al Profeta Muhammad -que la paz esté con él-, pero la gente dice: "¡Oh, Mawlana Jalaluddin Rumi!", incluso el Papa lo alaba, no así a Muhammad -que la paz esté con él-, ¿por qué? Porque él no puede ver, nunca ha visto; en cambio, Mawlana Jalaluddin vio y dijo: "Postro mi cabeza donde Muhammad -que la paz esté con él- puso sus pies". ¿Quién dice eso? Quien conoce y sabe quién es Muhammad -que la paz esté con él-.



Entonces, cada cual se las arregla según su entendimiento. Allah Todopoderoso tiene una balanza que pesa a cada cual según su entendimiento. Todos sostienen una responsabilidad proporcional a su entendimiento, y todos serán recompensados según su inteligencia.



Mawlana Jalaluddin Rumi no enseñaba solamente a girar; él no los hubiera instruido en el giro con esa única pretensión, no lo hubiera hecho. Su propósito no era girar, sino enseñarle a la gente a ascender, a desprenderse del cuerpo físico para que el alma toque los Cielos. Pero ahora solo giramos, como si su camino fuera solo girar. Debemos saber cómo salir del yugo de satán. Necesitamos aprender cómo deshacernos y librarnos de satán. Mawlana Jalaluddin Rumi siembre impartía una charla, establecía asociación con todos y luego, al final, los vientos sagrados soplaban sobre los asistentes, entonces giraban. Cada vez, él y quienes estaban junto a él ascendían, abandonaban su cuerpo físico. Él tenía bastante poder espiritual para ascender. Y así, con música... luego bajaban.



Ahora comentamos sobre una de sus asociaciones. Él estaba sentado, impartía una charla con sus congregados, con su gente, con sus discípulos -ante él acudía todo tipo de persona-. Esa vez, una persona llegó corriendo. Llorando y gritando, cayó a los pies de Mawlana Jalaluddin Rumi, quien le preguntó: "¿Por qué motivo lloras y chillas? ¿Qué te sucede?". Llorando, él respondió: "Oh maestro, ¡mi hijo, perdí a mi hijo! Llevo tres días preguntando por él en todas partes, pero no lo encuentro. He hecho todo lo posible, pero no doy con él. Por último, acudo a ti. Ya que agoté todos los recursos, dejo mis esperanzas contigo. Creo que tú puedes hallarlo, nadie más que tú. Creo y confío en ti, en que tú puedes dar con su paradero, y nadie más".



Entonces, Mawlana Jalaluddin Rumi dijo: "Subhan'Allah -glorificado sea Allah Todopoderoso-. Esta persona... Oh gente, miren cómo llegó este hombre: llorando porque siente que lo perdió todo. No volverá a saborear nada en su vida; no comerá, no beberá, no dormirá, no descansará, no andará de aquí para allá, no irá a ningún lugar pidiendo nada, debido a un niño de 7 o 10 años. No obstante, yo veo que todos -no solo ustedes, Oh mis invitados-, sino todas las personas del mundo, perdieron al Más Preciado, pero no preguntan ni lloran ni gritan por Él. Veo que todos perdieron a su Señor, Allah Todopoderoso, sin embargo, nadie pregunta quién es, dónde está ni cómo encontrarlo. Ninguno llora ni clama ni grita. Observen cómo esta persona, por un chiquillo, llora sintiendo que perdió todo el sabor de su vida. Está acabado. No hallará placer en la comida ni en la bebida ni en el sueño ni en las mujeres ni en los autos ni en los caballos ni en el pasto, ¡en nada! En cambio, ustedes que perdieron al Señor, al Más Preciado, a Quien nada se compara, comen, beben, se complacen con mujeres, caballos, pasto, jardines, andando, trabajando, durmiendo... todo les parece bien".



Eso es cierto, somos gente ghafil/inconciente. Pedimos la nada, corremos tras la nada y dejamos al Eterno, al pre-eterno y post-eterno Allah Todopoderoso. Si no están buscándolo, ¿qué están haciendo aquí? ¿Qué otro propósito tiene esta vida? Si no lo buscamos, ¿qué hicimos aquí? Nada. Por eso yo vine desde el Lejano Oriente y ustedes del Lejano Occidente, vinimos a reunirnos para discernir sobre Quien perdimos y dónde podemos hallarlo.



Un judío le preguntó al Imam Alí -que Allah bendiga a Sayyidina Alí y se complazca en él-: "¿Dónde está tu Señor?". Y él dijo: "¿Dónde no está Él?". ¿Quién podría responder así, si no Sayyidina Alí? ¿Acaso hay donde Él no esté, como para que preguntes dónde está, Oh tonto? Nombra la cosa más pequeña que exista sin Allah Todopoderoso.



Un ángel se encontró con otro en el Cielo. Uno preguntó: "¿De dónde vienes?". "Vengo de la Presencia Divina sobre el Trono, ¿y tú, de dónde vienes?". "Vengo de la Presencia Divina de mi Señor bajo taht ath-thara (el punto más bajo de la creación, del lado opuesto)". Uno dijo que venía de la Presencia Divina y el otro, que venía del extremo opuesto, pero también de la Presencia Divina. De donde sea que hayan venido, puede ser de la Presencia Divina. Por eso, Allah Todopoderoso dice: A donde sea que dirijas los ojos de tu corazón, allí podrás encontrar Mi Presencia Divina, allí hallarás una Qibla Divina". Para nuestros ojos, en cambio, nos dirigimos hacia la Meca.



Allah nos hace más honorables, Allah Todopoderoso. A Él pedimos que ustedes puedan encontrarlo por medio de aquellas personas que ya lo encontraron, están con Él y solo con Él. En el corazón de quien está con el Señor, allí lo encontrarán. Si dan con alguien en cuyo corazón no está el Señor, no podrán encontrarlo. Deben acudir a alguien que siempre esté con su Señor, que lo haya encontrado, porque de lo contrario, es imposible ubicar al que perdieron. Por eso Allah Todopoderoso envió Sus Profetas a Sus naciones. Y envió al último a todas las naciones, porque él siempre estaba con su Señor. Quien llegaba a él, hallaba a su Señor junto a él. Si encuentran una persona como tal, a Él encontraron.



Ahora pedimos por Quien nos envió de Oriente a Occidente y de Occidente a Oriente. Esperamos encontrarlo en este mes sagrado, al menos oler la fragancia sagrada de Su Presencia Divina. Ese es nuestro propósito. No clamamos nada, solo pedimos encontrar Su Presencia Divina. Ese es nuestro propósito, nuestro objetivo. Y aunque seremos un grupo pequeño, no importa: pedimos estar congregados, aun si el grupo es reducido. Que haya 2 personas, 3 personas... no importa, lo que pedimos es dar con Él. Y tenemos la esperanza de recibir como señal la fragancia de Su Divina Presencia, Sus buenos olores.



Este es el día que nos acerca al mes más sagrado: Ramadán. Esperamos llevar a cabo, con las bendiciones de nuestro Señor Todopoderoso, de nuestro Santo Profeta -que la paz esté con él- y de nuestros Gransheijs, los santos, durante 30 días, nuestras asociaciones en este lugar. Pedimos entre sus favores, que hagan que nuestras lenguas se expresen y que nuestros oídos escuchen. Amén.



Wa min Allah it-tawfiq. Pedimos al Señor que nos conceda el éxito de hablar, escuchar y actuar [en consecuencia]. Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.



Enlace al vídeo:

http://saltanat.org/videopage.php?id=12396&name=1984-05-30_en_TheOneEveryoneLost_SN_a.mp4

"La Amada Ummah."

La Amada Ummah

Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi

Sohbat del 5 de junio de 1984.

.

Estamos atentos a lo que decís. Incluso por unos segundos, es un honor estar en un lugar santo. Haga Allah Todopoderoso que nosotros, con nuestro corazón, estemos siempre en Su Divina Presencia. Aunque nuestros cuerpos se muevan, confiamos que nuestro corazón permanezca siempre con nuestro Señor.



Y bien, el más importante beneficio del ayuno, es aprender cómo podéis llevar la carga de esta vida. Es un entrenamiento, el ayuno es un entrenamiento para nosotros, también de cómo podemos llevar a la gente - igual que Sheij Isa/Jesús, quien confiamos llegará rápido, para salvar a la ummah/nación de todo mal.



Y bien, estamos en un tiempo en que... es el momento más difícil para la ummah. Y quien pueda llevar en este tiempo tan pesada carga, estará con el Profeta, paz sobre él. El Profeta llamó a esos: "Mis amigos, mi amada ummah, amada nación". Los ashab/compañeros pidieron ser de esa amada ummah, y el Profeta dijo: "Vosotros sois ashab, mientras que ellos son mi amada ummah". Cuando se acerque el tiempo, y la gente vaya tras los deseos de sus egos, habrá muy pocas personas que sigan la senda del Profeta, paz sobre él - esos son la amada ummah. Y los sahaba son seguidores, Allah Todopoderoso los eligió para ser los seguidores de Su Profeta, y sus amigos en esta vida.



Tras 14 siglos, llegó esa ummah. Entre ellos hay algunas personas que siguen el camino del Profeta con su amor. Por eso dijo el Profeta: "Ellos son mi amada ummah". Y nosotros intentamos ser seguidores de esas personas, de quienes son amados por Muhammad, paz sobre él. E intentamos mantener su luz en nuestro corazón, y su Shari'ah/Ley Divina en nuestras manos.



Pero conservar su camino en nuestras manos es más difícil que llevar brasas en las manos, ya que en tiempos del amado Muhammad, paz sobre él, todas las personas se ayudaban mutuamente a mantener la Shari'ah y, [en cambio], en nuestro tiempo la gente combate a quienes mantienen la Shari'ah, para hacer que dejen la Shari'ah, dejen la senda del Profeta y dejen los caminos de los profetas, de principio a fin. Por eso es algo muy difícil en nuestra época.



Y los ashraf al ummah, la gente con mayor honor de la ummah, también es la más... la mejor ummah. Ellos son como la nata de la leche: si toda la ummah es como leche, en nuestro tiempo hay una ummah que es como la nata de la leche. Ellos son pocos -no como la leche-, son pocos en nuestros tiempos. Ahora estamos en un mes santo, y esperamos de Allah Todopoderoso que nos muestre a algunos de ellos. Y no es algo difícil para nuestro Señor, el mostrarnos a algunos de ellos.



Si los miramos, es como si miráramos al Profeta, paz sobre él - si miramos a quienes ven a Muhammad, paz sobre él, a continuación nos llegarán sus luces al corazón. Y es un honor encontrarse con tales personas: las luces del Profeta vienen a través de ellos, hasta el fin de este mundo, hasta nosotros.



Gracias a Allah Todopoderoso, por dar placer a nuestro corazón. Muchas personas han sido capturadas en su corazón, y siempre [les] llega oscuridad y sufrimiento. Aún si comen, beben, visten o van a diferentes sitios, su corazón es una gran prisión. En cambio, los favores de Allah Todopoderoso -a lo largo de este mes santo- dan placer a nuestro corazón. Y a quien siente placer ante este mes, Allah Todopoderoso le retira del corazón la oscuridad y el sufrimiento de todo el año; y le aparta del fuego, de los infiernos. Muchas personas viven en este mundo, y [están en] un fuego sin llamas. Muchísimas personas arden en un fuego que no vemos. Cada uno... sabe eso. Eso es del infierno, que llega hasta ellos.



Allah Todopoderoso hace que en esta ummah, que a un pequeño grupo de personas nunca les llegue oscuridad al corazón. Ellos están siempre... su corazón siempre brilla. No hay oscuridad, no hay noche para ellos. Cada día brilla más su corazón, centellea. Y especialmente en nuestros tiempos, serán una luz para toda la ummah, para toda la nación. Allah Todopoderoso dice de ellos: "Serán vecinos del Profeta, paz sobre él, y serán vecinos de Allah Todopoderoso en los Cielos, en el Paraíso". Esto es algo particular para ellos. Sus estaciones las verán todos los ahli janna, la gente del Paraíso, igual que nosotros vemos las estrellas. Y es imposible llegar a las estrellas… así de elevadas serán sus estaciones por encima de la gente común del Paraíso.



Hay buenas nuevas del Profeta, paz sobre él: "Al mar'u ma'a man ahab", cada persona estará con quien ame. ¡Es una gran buena noticia! Vosotros... a quien él ame... estaréis con él por siempre. El amor hará que estemos con los profetas, que estemos con los awliyas/santos, y estemos con los sahabas/compañeros. ¡Ellos nos gustan! No queremos más que amar al Profeta y a los profetas, paz sobre ellos, amar a sus sahabas y amar a sus awliyas, ¡ese es nuestro camino!



Enlace al vídeo:



The Beloved Ummah - Sevgili Ümmet - أمة الحبيب