miércoles, 4 de diciembre de 2013

"Ya Hu."


Ya Hu
Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.
  Sohbat del 18 de noviembre del 2013. Lefke, Chipre.



Shah Mardan, Oh león, el león de Allahu Dhul Jalal. Danos fuerzas, invístenos majestad, pedimos de tu poder. Oh yaran Shah Mardan. De nuestro Señor, de nuestro Señor, Oh amantes, pedimos fuerza, pedimos magnificencia. Oh nuestro Señor, nuestro Subhan, no nos dejes débiles, danos fuerzas. Queremos [ser] tus siervos leones. Estamos, estoy pidiendo fuerza, no queremos debilidad. Danos fuerza, Oh nuestro Señor. Adelante Oh Shah Mardan, qué hermoso, qué honorable eres. Te pedimos fuerzas.




Oh quienes amáis a Shah Mardan, debemos pedir fuerzas y poder. Oh nuestro Señor, nuestro Subhan, nuestro Sultán, Oh nuestro Señor, somos Tus débiles siervos. Que tengamos alivio y un mejor estado, mucho mejor. Que nuestro Señor nos dé fuerza, nos dé poder. El Dueño de cielos y tierra, nuestro Señor, el Sultán. Pidamos, pidamos a Shah Mardan. Oh nuestro Señor, Dueño de Poder y Gloria infinitos, Tú eres nuestro Señor. Por favor, nuestro Señor, esperamos Tu favor. Que nuestra fuerza y poder aumenten, hijo mío. Pidamos a nuestro Señor más fuerza, más poder, Oh quienes amáis a Shah Mardan. Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar wa Lillahi l-hamd.




Todo está en Tus manos, mi Señor, nosotros no tenemos nada en las manos. Todo está en Tu mano. Por favor, con Tu Poderío, por favor nuestro Señor, míranos. Todo está en Tu mano, mi Señor. Tienes todo Poder en Tu mano, mi Señor. Tu Poderío no tiene fin ni límite, Oh nuestro Señor. Pidamos, pidamos a nuestro Señor, solicitemos a nuestro Señor amor y entusiasmo, pidamos amor y entusiasmo a nuestro Señor, Oh yaran Shah Mardan. Todo lo pedimos de Ti, nuestro Señor. Tus dones no tienen fin, nuestro Señor. Tus dones no tienen límites, nuestro Señor. Pido Tus dones. Pediremos a nuestro Señor. Amantes, pidamos un estado agradable a nuestro Señor. Que nos abramos y expandamos, Oh yaran Shah Mardan. Pedimos a nuestro Señor, pedimos siervos como Shah Mardan. Oh quienes amáis a Shah Mardan, pedid a Allah, Subhanahu wa Ta'ala. Él no os privará, no os dejará sin nada. Pidamos a nuestro Señor. Allahu Allah, Allahu Rabbi, Allahu Allah ma li siwa Hu.




Oh nuestro Señor, Oh nuestro Señor. Oh nuestro Señor, Tus amantes piden de Ti, nuestro Señor. Oh amantes de Shah Mardan, pidamos a nuestro Señor, pidamos para que Él dé. Nuestro Señor es Dador, Dador, Él (swt) tiene dones sin fin. Nuestro Glorioso Señor tiene infinito contento. "Pedid, Yo daré", dice Él. Oh nuestro Señor, nuestro Amor, nuestro Subhan, nuestro Sultán. Nuestro Señor, Dueño de Misericordia que baja del cielo. Allahu Allah, Allahu Allah, Allahu Allah ma li siwa Hu, illa Hu. Oh nuestro Señor, Tu Paz es infinita, Oh mi Señor. Tus dones son eternos, mi Señor. Tu das sin fin, nuestro Señor, Eres eternamente Generoso, nuestro Señor. Eres el Uno que nos alimenta. Allahu Allah, Allahu Rabbi ma li siwa Hu, illa Hu, illa Hu.




Mi Señor, Tú das. Esperamos Tu Favor, Oh Señor, Tú eres el Dador. No se acaba lo que das, no hay límite, nuestro Allah. Subhan Allah, Sultan Allah, Subhan Allah, Sultan Allah. Oh Señor, Tú eres Subhan, Tú eres Sultán. Allahu Akbar. Qué hermoso eres, mi Señor. Qué bonito eres, mi Señor. Oh nuestro Señor, Oh nuestro Sultán. Te pido, te pedimos Oh Señor, nuestro Señor. Tú eres nuestro Señor. Tú eres el Uno que da, Tú lo das todo. Pedid a vuestro Señor todo lo que queráis. Allahu Allah, Allahu Rabbi ma li siwa Hu, illa Hu.




Tú eres Allah, Oh nuestro Señor, Tú eres nuestro Señor, Oh nuestro Allah. Digamos "Allah", vayamos por el camino. Que nuestro corazón se abra, se refresque. Oh nuestro Señor, pedimos Tus dones. Pedimos infinitos dones, nuestro Señor. Allahu Allah, Allahu Allah, Allahu Allah, Allahu Rabbi ma li siwa Hu. Tú eres el Uno que da, Tú eres el Uno que toma, que retiene. Tú eres el Uno que aumenta nuestro Amor. Allah, Allahu Allah, Tú eres nuestro Señor. Pidamos a nuestro Señor. Somos débiles siervos, te pedimos a Ti, Oh nuestro Señor. Que aumente nuestro amor y entusiasmo (x2). Te pedimos a Ti, Oh mi Señor. Eres muy hermoso, Allah. Te pedimos a Ti, Oh nuestro Señor. Tú eres Subhan, Tú eres Sultán. Eres la cura de los problemas, Tú eres la cura, Allah.




Digamos "Ya Hu, Allah Hu". Que se abra nuestro corazón, que nuestro corazón esté contento. Que nuestro corazón se abra y esté contento, que tenga alivio. Pidamos a nuestro Señor, digamos "Huu". Ya Hu, Tú eres el Uno que da, que toma. Los dones vienen de Ti, los favores vienen de Ti, Oh nuestro Señor. Tú eres el Uno que todo lo da, Oh Señor. Eres Dueño de cielos y tierra, nuestro Señor. Eres Al-Qadir y Al-Muqtadir, Oh Señor. Allahu Allah, Allahu Allah, Allahu Allah, Allahu Allah ma li siwa Hu. Sólo existe Él, sólo Él. Alabanza y gracias a nuestro Señor. Agradeced a vuestro Señor, dad gracias a vuestro Señor Allah, Dueño de cielos y tierra. Allah, Quien nos mantiene. Allah, cuyos dones son infinitos. Nuestro Señor Allah, nuestro Señor Allah. Tú eres el Uno que da, nuestro Señor. Tus dones sin fin vienen de Ti, nuestro Señor. No nos dejes desamparados, nuestro Señor.




Seamos leones, seamos Sultanes, seamos siervos de nuestro Señor. Oh quienes amáis a Shah Mardan, nuestro Señor es Allah, nuestro Señor es Allah, nuestro corazón está con Allah. Él es nuestro Señor, pedidLe, pedid a vuestro Señor. Suyos son infinitos dones, Janabul Haqq tiene dones infinitos. Abrámonos y recibamos alivio, Oh quienes amáis a Shah Mardan. Fatiha. Allahu Allah, Allahu Hasbi ma li siwa Hu, illa Hu.




Enlace al vídeo:
http://saltanat.org/videopage.php?id=9850&name=2013-11-18_tr_YaHu.mp4

"Quebrar El Ídolo Del Ego."


Quebrar El Ídolo Del Ego
Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.
 Sohbat del 24 de mayo del 2010. Lefke, Chipre.



Madad Ya Sayyidi. Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Subhan Allah, Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Sultan Allah. Subhansen Sultansen zid Habibaka Sayyidina Muhammad, sallAllahu alayhi wa sallam, izzan wa sharafa nuran wa surura, ridwanan wa sultana wa man tabi'ahu bi ihsanin ila yawm ad-deen. Thumma salamu alayk Ya Sahib az-Zaman, Ya man huwa, el responsable de todo en la humanidad.




Assalama alayka Ya Qutb al Mutasarrif, Assalamu alaykum Ya Rijal Allah, Assalamu alaykum Ya Ibadallah. Os saludamos, nuestros asistentes. Hoy es el dunya, mañana será el Akhirah. Nadie puede no tener miedo en la humanidad. Si lo descuidan, quien olvide la muerte y el más allá de la muerte, está borracho. Los despiertos tendrán miedo, pues nadie sabe qué ocurrirá dentro de un minuto. Sí. Assalamu alaykum nuestros asistentes, ¡escuchad y oíd! ¡Oíd y escuchad! E intentad obedecer, que seamos todos obedientes. Quien sea obediente tendrá satisfacción.




Y decimos: Audhu Billahi min as shaytani r-rajim. Oh gente, no os dejéis engañar por shaytán, no abráis la puerta a shaytán para que os engañe. Corred tras los veraces, no corráis tras shaytán ni sus agentes. Assalamu alaykum Ya ulama Ahl ul-Islam, de los ulemas de Azhar u otros ulemas del mundo islámico, en particular los que dicen: "Somos Salaf us-Saleh". Dicen: "Seguimos el camino de los Salaf us-Saleh", una gran afirmación, una gran afirmación. Con ella, su ego exige grandeza. Sí, cuando dicen esto, es una afirmación, dan a entender: "Somos algo, de los que tienen un nivel distinto al resto de la gente, el nivel de los eruditos".




Oh gente, y Oh ulemas que dicen: "Somos eruditos", sí, del mundo Musulmán, o del mundo no Musulmán; eruditos del Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento o los Salmos. Ellos intentan darse nivel sin tomar ninguna isharah, sin tomar autoridad desde los cielos. Hay mucho más que entender. Ellos piensan que tienen autoridad desde los cielos, al decir esto. No. No. Dais algo a vuestro ser, el que es el ser material y físico. Pero vosotros tenéis otro ser, es un ser espiritual. Nuestro ser físico siempre pide algo que pueda tocar, a lo que pueda llegar, por eso, cuando una persona dice: "Soy algo", habla en nombre del ser físico de su ego. Su deseo egoísta, o sus deseos, son del mundo material y del ser físico.




Desde siempre, el hombre que vive en la tierra, del inicio hasta hoy, siempre corre tras su ser egoísta y su ser material, representantes de su ego. El ego es el representante de shaytán en cada persona, por eso nuestro ego pide que lleguemos, que lleguemos a algo: algo, aunque sea un poquito. Ocupados en algo, esto, como el sigorta (fusible). El fusible, hanh, se corta. La hawla wa la quwwata illa Billahi l-Alliyi l-Azim. Nuestros egos representan a shaytán en nosotros, y el ego se relaciona con shaytán, y el ego es nuestra cabalgadura. Y nuestra montura siempre pide algo de lo material, precios materiales, tiene demandas materiales. No se conforma si no ve algo sobre sí mismo. Por eso el peor, las peores su al-adab, las peores maneras son las de nuestro ego, pidiendo algo para sí mismo. Nunca está contento con lo que no puede tocar. Le gusta ver, oír o hacer cosas de los aspectos materiales.




Por eso la gente corre rápido, ¿para qué? Para llegar a algo que pueda verse, pueda oírse, pueda decirse, pueda entenderse. Esas fueron las malas maneras de shaytán, y es la razón por la que todos corren a alcanzar aspectos materiales para sus egos. Por eso, Oh ulemas, vosotros afirmáis: "Soy ulema Salafi, o estoy en su senda", es decir: "También somos de ese grupo", lo aseveráis. Nosotros decimos que no tomáis, ninguno consiguió una declaración que le autorice a decir esto. Nadie consiguió decir: "Soy este, o soy ese", y que tal afirmación venga sellada de los cielos. Todos ellos se limitan a correr para alcanzar algo, algunos aspectos que puedan ver, puedan oír, puedan tocar.




Y, Oh ulemas Salafi, Oh eruditos Musulmanes, todos los de libros sagrados, y a quienes se dio un libro sagrado: decís, afirmáis muchas cosas que nunca dijeron vuestros Profetas. Hablamos al mundo Musulmán y sus ulemas: ¿pensáis, Oh ulemas del mundo Musulmán, algunos de los que decís "Seguimos a los Salaf us-Saleh", que eso significa "Somos sus representantes"? O quizá algunos digan: "Nuestro conocimiento es de Azhar Sharif". Quizá algunos digan: "Tenemos un diploma en shariat al-Islam de la Sorbona, o de Berlín, o de Oxford, o de Toronto, o de París, La Sorbona". ¿Por qué decís eso? ¿Pensáis que eso que decís, lo que afirmáis os da honor? Significa que pedís algo que podáis tocar, ¡tocar! Y eso nunca dará el legado del Profeta, el legado, sí.




No, mirad, Oh ulemas saudíes: ¿quién dijo "Seguimos a los Salaf us-Saleh", lo que vosotros decís, entre los verdaderos Salaf us-Saleh? Ninguno de los Salaf us-Saleh afirmó: "Seguimos la senda de los Salaf us-Saleh". Mirad, oíd e intentad entender las enseñanzas de los Profetas, en particular la enseñanza del Sello de los Profetas, Sayyidina Muhammad, sallAllahu alayhi wa sallam. ¿Por qué estoy en pie? Ellos dicen que el Sello de los Profetas, Sayyidina Muhammad, dijo: "Akrimu karima qawm". Debéis ofrecer vuestros respetos al que tiene honor en su nación, en su tribu, en su comunidad. Y el Sello de los Profetas enseñaba a la gente. Ellos hacen que este débil siervo hable de algunos puntos que son la causa para que la ummata l-Habib pierda su haybat, su gloria, pues no siguen lo que decía el Sello de los Profetas. Enseñó: "Ajlisu kama yajlisu l-abd, wa akul kama y'akulu l-abd". ¿Qué pensáis, Oh eruditos? ¿Pensáis que el Sello de los Profetas se alababa a sí mismo?




¿Dónde hay gente que diga: "Soy un débil siervo"? "Un débil siervo, hago lo que dijo el Sello de los Profetas, ad-deenun nasiha, hablo como ordenó el Sello de los Profetas, según el consejo que dio, no diciendo al hablar que soy algo, no". Esto basta para todos los eruditos, el no hablar ni escribir: "Soy Dr. Fulano". No, ni "Graduado por La Sorbona", ¡no! Tampoco decir: "Somos seguidores de los Salaf us-Saleh", ¡no! ¡¡Decid sólo "Somos siervos, abid"!! ¿Lo decís? ¿Siervos? Siervo quiere decir "khadim", ¿verdad? Quien ayuda a la gente y trabaja por la gente, khadim, siervo. ¿Dijo algo más el Sello de los Profetas? Enseñad a su nación: "Debéis intentar ser siervos". Por eso, lo que decimos nunca traspasa los oídos, se queda donde está.




Preguntaré a nuestros hermanos cristianos, y su gente religiosa de mayor nivel: ¿Oísteis que Jesucristo, la paz sea con él, designara cardenales, designara Papas, designara obispos, designara este o el otro título, que Jesucristo lo hiciera? Él tuvo doce discípulos, ¿dijo a uno solo de ellos: "Eres cardenal, eres obispo, eres patriarca, eres Papa"? No. ¡Hablad! Hablad, gente santa de la nación de Jesucristo, paz sobre él. Y preguntaré a la gente Isra'ili, a su gente santa: ¿Dijo Sayyidina Musa: "Tú eres rabino, estás arriba o abajo"? En cambio, ellos dan muchos pasos para mostrarse más y más grandes ante la gente. La religión no es espectáculo, hacer un espectáculo frente a la gente: "Yo soy ese o aquel". No, erróneo. De quienes están con su ego, todo lo que dicen o escriben huele a egoísmo, egoísmo. Y el Señor de los Cielos dijo que el ego es lo peor de la creación, siempre va contra las órdenes celestiales.




Oh gente, por eso, no hagáis un espectáculo, dejad el espectáculo. Mostrar satisface, da gozo y placer sólo a nuestro ego. Dejad eso, y seréis siervos. Si no, Allah Todopoderoso nunca aceptará vuestros títulos imitados y afirmaciones de imitación. Sí, ahora la gente está en el peor camino, todos quieren ser alguien en la comunidad. No aceptan que haya una suave pradera, siempre quieren altas montañas. En las montañas elevadas sólo hay nieve, las praderas son verdes y dan beneficio a la gente. Todas las batallas, toda lucha es por ir tras deseos egoístas. Si alguien dice "Soy un débil siervo", ¿cómo no decís que Allah Todopoderoso, Jalla Jalaluhu dijo "Wa khuliqa al insanu da'ifan" (4:28)? SadaqAllahu l-Azim. ¿Es verdad? ¿Qué significa, ulemas Salaf us-Saleh, ulemas de Azhar Sharif y doctores del este al oeste? ¿SadaqAllahu l-Azim o no, cuando Él dice a Su siervo "Wa khuliqa l-insanu da'ifa"?




Somos débiles, sin apoyo celestial, nadie puede dar un solo paso. Debéis saber si nuestros movimientos en la tierra vienen de nuestro poder físico. No lo creáis, no penséis que una taza o dos de comida os permiten moveros, actuar, ver, saber. Eso es también oscura jahalat, oscura ignorancia. Incluso para mover la mano así, no penséis que lo que ingerí dio poder a mis músculos para levantarla, ¡no! Cada movimiento debe llegar de los poderes celestiales, no podemos ni hablar si no es por los poderes celestiales. La gente piensa que vivimos, nos movemos y actuamos gracias a nuestros alimentos materiales, que nos hacen seguir un camino, ser capaces. ¡No! Para los hombres, ser capaces (de actuar) no viene del material que comen, ¡no!, es del (material) celestial. No puedo levantar esto sin que llegue aquí un poder celestial, ¿y vosotros afirmáis "Somos algo"? ¡Pero si no sois nada!




Que Allah nos perdone, por el honor del más honrado en Su Divina Presencia, Sayyidina Muhammad, sallAllahu alayhi wa sallam. Intentamos quebrar nuestro ego, los ídolos de nuestro ego. La mayor mashaqqah, la mayor ibtila, maldición, es decir: "Yo hago, muevo, corro, pienso". Cuando se os retire ese poder, no seréis más que una forma, seréis polvo. Que Allah nos dé entendimiento. Si podemos entender esto, respetaremos a todos y podremos correr tras la paz. Si no, nunca terminarán los problemas, no terminarán las peleas, no cesarán las crisis. Y los problemas no se acaban, por eso ahora nuestro plano, el dunya, corre hacia los infiernos, hay infiernos por todas partes. En todas partes encontráis problemas en lugar de paz.




Paz: debéis entender vuestro verdadero ser, y debéis devolver todo a su estado original, entonces llegará paz celestial y este dunya tendrá paz. En cambio, mientras sean siervos, esclavos de shaytán, seguirán los problemas. Tawba Ya Rabbi, tawba Ya Rabbi, Fatiha.




Enlace al vídeo:
http://saltanat.org/videopage.php?id=9939&name=2010-05-24_en_BreakingTheEgoIdol.mp4

"A los daguestanis: ¿qué es la tariah?"


A los daguestanis: ¿qué es la tariah?
Sohbet de Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.



Audhu billahi min ash-shaitani r-rajeem, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim.




¡Ahora escuchad! Pasaron muchos años desde que llegaron los bolcheviques, ellos no dejaron nada de la Tariqa. Antes de ellos, Sheikh Shamil batalló durante veinticinco años. Durante veinticinco o treinta años, él batalló. Al final acabaron llegando los incrédulos, ¿por qué? Él se cansó, se cansó. Al cansarse, Hazrat Gujdawani es el Imam de esta Tariqa, Abdulkhaliq al Gujdawani es el Imam de esta Tariqa, él dijo: "Quien para o se cansa no es nuestro, el inerte o cansado no es de los nuestros".




M: Cansado y exhausto, ¿a qué se refiere inerte?




Alguien inmóvil es "waqaf"(detenido). "Mamasha ma taqaddam halli waqaf falaysa minna" (quien no avanza y se detiene, no es nuestro)". El Imam de los Khatim Khwajegan es Hazrat Gujdawani, leemos este khatm y el Imam es Gujdawani. Abdulkhaliq, Abdulkhaliq, Hazrat Sheikh Abdulkhaliq al-Gujdawani. Su tumba está en Uzbekistán, en Bukhara.




M: La ciudad de Gujdawan está a 3 km., ¿es correcto?




También fuimos allí a visitarle. Pasaron 4 años, contando el año presente son 5. Ahí está Hazrat Gujdawani. "Quedarse quieto, cansarse", ¿entendéis cansarse? "El cansado no es nuestro". Los que estaban con Imam Shamil se cansaron, los incrédulos no se cansaron. Los rusos no se cansaron, avanzaron a pesar de los muertos, avanzaban más y más, acabaron por ocupar todo el Daguestán. ¿Qué hicieron aquí los rusos durante la ocupación? Reunieron a todos los Sheikhs de las Tariqas de aquí, y los desterraron a Siberia, los desterraron a Siberia.




Cuando alguien reúne gente a su alrededor, los países, los gobiernos se asustan. Temen a los Sheikhs, pero no a los Imams. No temen a los Imams, ya que un Imam reúne a los que rezan en la mezquita, tras eso nadie sigue al Imam. Pero a los Sheikhs, los Sheikhs de Tariqa, la gente los sigue. Cuando él dice "Sharia", los gobiernos se vuelven del revés, por eso los incrédulos rusos no enviaron allí a eruditos de Sharia. También enviaron de esos, pero sobre todo enviaron Sheikhs a Siberia, los que reunían a la gente. Quisieron enviar también a Hazrat Sughuri, sentaron a Hazrat Sughuri a lomos de un caballo, ¿sabéis qué es un caballo?




M: Lo sé.




Al sentarlo sobre un caballo, ese caballo se derrumbó, el caballo se derrumbó. Entonces dijeron: "Lo pondremos en un carruaje", lo sentaron ahí. Dos caballos no podían tirar de él, Hazrat Sughuri sólo estaba sentado. Pusieron dos caballos más, los azotaron, pero seguían quietos. Tiraron seis caballos, pero no se movió. Tiraron ocho caballos, cayeron ocho caballos, pero el carruaje no se movió. El general ruso, ese incrédulo dijo: "Este nos hará explotar. Liberadlo, que vuelva por donde vino, no lo enviéis a Siberia". Así es Hazrat Sughuri, quiera Allah santificar su secreto. Hazrat Sughuri dice, en cada tercio de la noche: "La ilaha illa Allah, La ilaha illa Allah, La ilaha illa Allah". Donde él estaba, es una ciudad como el Temurkhanshura. Cuando silba el tren, lo oye todo el país. Al decir él "La ilaha ila Llah", en su habitación tras la media noche, se despierta el país. Entonces todos, incluso el niño que mama leche de su madre, se despiertan. Así de grande es Hazrat Sughuri.




Quizá durante cien años, los incrédulos prohibieron aquí la Tariqa, pero la Tariqa es verdad, es el camino verdadero, es real. La Tariqa es el camino para los Musulmanes, los Musulmanes deben buscar una senda hacia Allah. El camino al mundo lo saben todos: ¿alguien no sabe ir a su campo o su casa? Preguntad. Él sabe el camino a Temurkhanshura, conoce Machackale, conoce Darbent.




M: Vendemos ahí aves de corral.




¿Dónde están? M:




En ese pueblo. Las vendemos en Darbent, allí todos comercian con aves de corral.




¿Alguien no conoce Tikuni? El camino a Tikuni. Pero conocéis Machackale. ¿Conocéis el camino que lleva a Allah? El camino a Allah, el camino a Allah. Para ir a Mecca desde aquí, debéis preguntar el camino a Mecca. Mecca no está en los cielos, está en la tierra, pero debéis preguntar: "¿Cómo, desde dónde puedo ir? ¿De dónde debo partir?" Debéis preguntar por el camino hacia Mecca. Entonces, el camino a Allah, el camino a Su casa, la Casa de Allah. Incluso el camino a la Casa de Allah necesita señales, necesita Tariqa. Tariqa significa "camino". Mecca tiene una tariqa, un camino, debéis encontrar ese camino. Por ese camino encontraréis Mecca, la Casa de Allah. No es lo mismo encontrar a Allah, o la Casa de Allah. Es la Baytullah, la Casa de Allah.




Pedís por Allah, pedimos por Allah, por eso la Tariqa es un secreto. ¿Cómo ir hacia Allah? Implica que sólo alguien sin seso niega la Tariqa, quien no conoce el Islam, el ignorante niega la Tariqa. ¿Hacia dónde os llama la Tariqa? ¿Hacia el mundo? ¿"Venid al mundo"? Como dijimos, conocéis el mundo, y el campo: cómo arar el campo, sembrar el campo, el jardín, sembrar maíz, sembrar semillas, ir a pescar, cazar aves, cazar lobos. Aquí no se describe esto, la Tariqa no lo dice. La Tariqa pregunta: "¿Alguien quiere ir hacia Allah?" Y bien, quien busca a Allah va con belleza. Quienes huyen de Allah, no quieren seguir la senda de Allah, un día serán capturados. Los pondrán en un ataúd, ¿a alguien no lo pondrán en un ataúd? ¿A dónde va él? Preguntadle: "Amigo mío, ¿a dónde vas?" Preguntádselo al oído: "¿A dónde vas?" ¿Va al campo, al gallinero o a Temurkhanshura? ¿A dónde va el hombre que hay dentro del ataúd? Él dirá: "Me voy al más allá, al más allá". "Entonces, ¿qué hiciste con este mundo?" "Lo dejo a quienes quedan atrás". Tu mundo se dio a mis hijos, se dio a otros. Entonces, ¿qué te llevas? Dirá: "Me llevo este sudario".




Por eso, nuestras Tariqas son para llevar a los creyentes a la senda de Allah, para mostrarles el camino. ¿Cómo encontramos a Allah? Sin clamar por Allah, ¿encontráis a Allah? Mirad, yo vine aquí como invitado. Aqui, el muezzin llama muchas veces. Vinieron invitados de Turquía, venid y ved, ¿no llamó? Anunció. Por eso ahora los Sheikh de Tariqa llaman como él: "Venid, ved y sabed qué caminos llegan a Allah". Él dijo nuestro nombre, la gente lo oyó y vino aquí. Y bien, si alguien no pide por Allah, sin pedir por Allah, ¿se puede encontrar a Allah? Diciendo "Allah, Allah, Allah, Allah", ¿a quién llamamos? ¿Llamo a los rusos, llamo a los armenios? Hasha (perdón), ¿a los británicos? Él dice "Allah", cuando se prohíba llamar a Allah, querrá decir que el Islam se acabó. Si la gente formada del Islam prohíbe decir "Allah", quiere decir que su Islam se acabó, se fue. Si declaran que decir "Allah" es algo malo, entonces ¿tendrá fe ese hombre?




Ahora hay muchos que van por el Daguestán y otros lugares, diciendo: "No hagáis dhikr". Al que canta, no le dicen "No cantes", pero si alguien se sienta en una mezquita y dice "Allah Allah", dicen "Es un gran pecado". Se volvieron locos, están para el manicomio. Huyeron. Dicen que está prohibido: ¿cómo se puede prohibir decir "Allah"? Si no llamamos a Allah, ¿a quién? Satán, satán, satán, ¿decimos "satán"? ¿"Demonio, demonio, demonio"? "Faraón, faraón", ¿decimos "faraón"? ¿"El cadáver de Stalin"? ¿"El cadáver de Lenin"? Cadáveres. No dicen nada de ellos, no dicen "Romped las estatuas". Aquí hay muchos pillos del Hijaz. Hay estatuas en las plazas, [y] no van al gobierno a decir: "Romped las estatuas de los enemigos de la fe y la religión, son cadáveres de quienes mataron millones de Musulmanes". No dicen "¿Por qué los conserváis?"




Esos satanes molestan a quienes dicen "Allah Allah" en la mezquita, descarrían a los jóvenes. ¿Por qué no van ahí? Cada uno descarrió a 70 u 80 millones de Musulmanes. ¿Sabéis a cuánta gente mataron en esos países? Nosotros no lo sabemos. Es como esos malditos que vienen a la mezquita. Decís "Allah", y dicen: "No hagas dhikr, no escuches al del turbante, no obedezcas a los Sheiks". ¿A quién obedezco? ¿Obedecéis al dajjal? Es el fin de los tiempos, por eso el Profeta ordenó: "Abrid los ojos. Mi nación serán 73 sectas, una se salva y las otras 72 van al infierno". Son judíos intentando demoler la creencia, vienen aquí con millones en divisas, para dañar la fe de los Musulmanes. Es su trabajo: destruir el Islam, la creencia. La orden de Allah: '"Fadhkuruni adhkurkum" (2:152), "Oh Mis siervos, recordadMe (dhikr), Yo os recordaré". "Ya ayyuha lladhina amanu udhkuru Allaha" (33:41). Los bolcheviques fueron al infierno, ahora vienen los otros, los que llamamos sanguijuelas, parásitos, esa clase de satanes. Vinieron para que la Tariqa no se despierte. Pongamos a la juventud Musulmana que no dice "Allah" de nuestro lado.




No dicen salawat a nuestro Profeta ni leen el Mawlid. El Mawlid se lee desde que hay mundo, ¿cómo se prohíbe ahora? Debéis ser judíos, pues lo prohibís. Los soldados prohíben el Mawlid, prohíben decir el honorable salawat. Hay libros enormes aquí, nadie los entiende. Aquí hay un tafsir en cuatro volúmenes, el "Ruhu l-Beyan Tafsir". Si los wahabis lo encuentran, lo queman. Allí recogieron miles de libros escritos por los Otomanos, y los quemaron, destruyeron y rasgaron. De la cubierta de piel de los libros, esos badawi wahabis hicieron zapatos. En Madina la Iluminada no dejaron ninguna tekke, ninguna madrasa, ninguna dergah, ninguna biblioteca. Se destruyó todo, no dejaron piedra ni tierra. Ahora vienen aquí a descarriar la juventud: "No visitéis tumbas ni Awliyas, está prohibido". ¡Estáis locos! "No visitéis a los mártires ni a los Awliya, está prohibido". ¿En qué libro se prohíbe? En los libros judíos, así que tened cuidado. Os decimos que el camino de Allah es como os muestra el Profeta. Si tenéis el corazón con Allah, no pueden haceros nada. Que Allah llene nuestro corazón de fe e Islam.




Esto basta. Que Allah esté complacido. Los niños vienen también, a honrar a los mayores. InshaAllah serán todos flores de la fe, del Islam. Al final de los tiempos, vendrá el Mahdi, alaihi s-salam. Cuando llegue Hazrat Mahdi, todos ellos serán soldados suyos, quien dice "Allah" será su soldado. Todos son luchadores, con talento, y también fuertes. Fuertes en fe y también en músculos, para poder protegerse. Está bien, que Allah esté complacido.




Ziyadatan li sharafi n-Nabiyyi sallAllahu alaihi wa sallam. Allahumma ghfirlana wa rhamna wa tub alaina wa hdina wa sqina. Allahumma yassirhum farrij qulubana, waqdi duyunana, waghfir dhunubana, waqdi biha duyunana, wa aslih biha ahwalana, wa ballig biha amalana. Ya dhal judi wa l-karami wa ya ghaliba l-Ihsan. Ya Nasira l-Muslimeen, ya Nasira l-Mumineen, fansurna 'ala l-qawmi l-kafirin, fansur Sultanana, Sultana l-Muslimeen. Bi hurmati man anzalta alaihi Surata l-Fatihah.




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"Buenas Noticias."


Buenas Noticias
Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.
 Sohbat del 30 de noviembre del 2013. Lefke, Chipre.



Los jinns/genios estaban atacando. Nosotros los destruiremos. Ummuhan Sultana (Hala Sultan), nos proteje, no tenemos miedo.




Nosotros iremos a Sham y al Monte Qasyun y a la tumba del Grandsheikh. Si partimos del mundo, lo haremos desde allí (Sham). Quiera Allah darles la oportunidad de construir 40 mezquitas. Esta es la aflicción de los jinns. Ellos atacaron en grupo. Que esas personas desaparezcan. Fatiha.




Insha'Allah, nosotros veremos al Mahdi (as) y viviremos en el honorable Sham. Que tengan un buen fin.




Oh nuestra Santa Sultana; nosotros besamos sus pies. Yo quiero besar el lugar en el que ella permanece.


Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=9957&name=2013-11-30_tr_GoodNews.mp4