"Sheij Raja Ashman (q)."

Sheij Raja Ashman (q).

 Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.

 Sohbat del 28 de octubre del 2017.

 Mawlānā Sheij ‘Abdu Llāh al-Fā’iz ad-Dāghistāni, Sheij Muḥammad Nāẓim al-Ḥaqqānī, madad. Ṭarīqatunā ṣ-ṣuḥbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah. 

A‘ūdhu biLlāhi mina sh-shayṭāni r- rajīm, bismiLlāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm. "Fa-man yuridi Llāhu an yahdiyahu yashraḥ ṣadrahu lil-Islām wa-man yurid an yuḍillahu yaj‘al ṣadrahu ḍayyiqan ḥarajan kaannamā yaṣṣa‘‘adu fī s-samā’" (6:125). Allāh ‘Azza wa Jalla dice: "De quien Allāh جل جلاله desea el bien -lo khayr-, Él جل جلاله abre su corazón al Islām. Y ese se sentirá feliz y satisfecho con el Islām. Al contrario, a quien Allāh جل جلاله no desea que le llegue el bien, Él جل جلاله estrecha su corazón. Y es como si estuviera muy apretado, como si algo tirara de esa persona y la exprimiera". Así que, al-ḥamdu liLlāh, estamos... In shā’a Llāh, estamos complacidos con esta majlis, con el Islām, con la ṭarīqah y los mashāyij; y no nos alegran otras cosas. Quizá vayamos por doquier, pero lo más importante es seguir en este camino.

 Ábranos Allāh جل جلاله este dunyā. "Kulū wa-shrabū wa lā tusrifū" (7:31). Podéis disfrutar y hacerlo todo, pero dentro de los límites marcados por Allāh ‘Azza wa Jalla. Y ello es más que suficiente para los seres humanos pero, por supuesto, los mismos desean un mayor, mayor, mayor y mayor disfrute. Lo consideran disfrute, pero no. Es justo como una fogata: ponéis más, y necesita más. Seguís poniendo, y aún necesita más. En cuanto a nuestro ego, no podéis llegarlo a satisfacer; todos necesitan más.

 Pero, al-ḥamdu liLlāh, obtuvimos de Allāh ‘Azza wa Jalla que nos situara en el camino del Profeta صلى الله عليه وسلم ,la senda de los ṣaḥābah, de los mashāyij y los mu’minīn. Es algo importante. Tales cosas, muchas personas las desconocen. Pero Allāh جل جلاله creó un razón -o alguna persona- para mostrarles la senda de la felicidad – la senda de Allāh ‘Azza wa Jalla y el Profeta صلى الله عليه وسلم .Algunos son así, [mientras] millones de personas avanzan sin saber nada. En cambio, cuando Allāh ‘Azza wa Jalla desea algo, Él جل جلاله hace que determinada persona sea como una llave para abrir el corazón. Y Mawlānā Sheij era un abridor de corazones para las personas, a quienes llevaba a la hidāyah. Y a uno de ellos, o a alguien muy valioso, Mawlānā lo aportaba. 

Y él fue la clave para abrir el corazón en esta zona. Se debe a que en este área no había ningún awliyā’u Llāh que pudiera abrir como Mawlānā. Así que, al-ḥamdu liLlāh, Allāh جل جلاله envió a Mawlānā y tocó al marḥūm Sheij Raja Ashman. Y a partir de un hombre, él es... Pienso y miro en torno, pues a la mayoría de estas personas no las trajo desde la mezquita ni las trajo desde la madrasah. La mayor parte de ellos olvidaba el Islām, y sólo se fijaba en lo occidental. Se educaron en Occidente, por ser la moda formarse en esa zona: "Quien desee mayor educación, debe formarse en universidades occidentales". Pregunto: "¿Por qué ir a Australia?". Ellos van, [desde] este área van a Australia. En nuestro lugar van más a Europa, diciendo que es mejor. Tenéis universidad, ¿no basta? Dicen: "No, mejor vamos ahí".

 Entonces, quienes estudian eso en dicha universidad, en su mayoría olvidan el Islām, la īmān y todo lo de esta zona. Pero cuando Allāh جل جلاله desea algo… Al-ḥamdu liLlāh, por medio de Sheij Raja, a todas estas personas las atrapó. Quizá nunca estuvieran en sajdah antes, pero todos ellos se convirtieron -al-ḥamdu liLlāh- en firmes mu’mins. No sólo musulmanes – mu’mins. Es porque Allāh ‘Azza wa Jalla nos dice: "No os llaméis mu’mins. Sois musulmanes. Iman... no tenéis īmān". Para tener imān, necesitáis un Sheij que la conecte y lleve īmān a vuestro corazón. Así, al-ḥamdu liLlāh, a través de Mawlana y Raja Ashman, Él جل جلاله hizo que estas personas siguieran el mejor camino dentro del Islām. La senda del Profeta صلى الله عليه وسلم es pura y busca el corazón del Islām. Repara y prepara los corazones para ser buenos y ser corazones de verdad, no para ser una cubierta. Si tenéis una hermosa cubierta... A veces tenemos nueces y la cáscara se ve muy bien, pero al aplastarla sale todo negro. No hay nada dentro, ya está. Nada. Es sólo una fuerte cubierta, que debéis aplastar con piedras. Pero al abrirla, no hay beneficio. Ni tan solo las hormigas pueden comerlo, pues no hay nada dentro; sólo algo como polvo negro dentro. 

Y nuestro objetivo es hacer que tales personas tengan en su corazón esta dulzura, este poder y esta luz. La luz no podéis llevarla a vuestro corazón desde ningún lugar, a no ser siguiendo y obedeciendo a los mashāyij. Y los mashāyij no se fijan en el dunyā, miran únicamente hacia el ākhirah. La vida real no es esta vida. Ellos observan la vida, pero la vida -la verdadera- no es esta breve existencia. Y la misma existe ahora para hacer que la gente use su vida -una vida breve- para su vida eterna – para la eternidad. 

Ellos les enseñan, les ponen a prueba y los entrenan. A muchos de ellos, al-ḥamdu liLlāh, con... Además vi aquí -en esta área, mā shā’a Llāh- a numerosos Naqshbandī. La mayoría de ellos llegaron en el 2000. En el año 2000 -el año del milenio-, Mawlānā puso pruebas a los murīds del mundo entero. Dijeron que en el 2000 todo podía terminar, por lo que debíais tener un lugar en el exterior de las grandes ciudades. En muchos lugares, intentan hacer algo y observan una forma de salir. Este lugar tiene a muchos de ellos, y en otros lugares del mundo hicieron lo mismo. Aunque la mayoría, tras eso, [sigue] con lo normal. No sabemos a nivel espiritual pero, según lo que vemos externamente, nada sucedió. Por supuesto, hubo algunas objeciones por parte de nuevos musulmanes. Les [resulta] normal. Es normal para ellos, pues son mu’allafa qulūb; y no podemos decir nada. Aun así, al-ḥamdu liLlāh, no les sucedió nada.

 Nuestra... La gente de esta zona se encuentra bien, en Turquía están bien y por doquier están bien. Sólo en un lugar fue una verdadera decepción, y muchos de ellos huyeron de la ṭarīqah. Fue en un país famoso por el comercio: el Líbano. Escribieron contra Mawlānā en los periódicos, acusándolo de muchas cosas. Entonces, por la abundancia de eso, quienes seguían a Mawlānā huyeron de la ṭarīqah. Pero no fue así en otros lugares, al-hamdu liLlah. Y lo gracioso de esto es que contiene muchas sabidurías. En el Líbano, tales personas creyeron que había terminado. Corrieron todos al banco, tomaron créditos y compraron una casa nueva o un nuevo coche. Y al no [suceder] nada tras el 2000, nadie pudo retomarnos eso. Por tanto, actuaron así y después se enfadaron con Mawlānā. "Nos llevamos todo esto", y Mawlānā no... Él os dijo: "Es, o será... In shā’a Llāh, el mundo acabará. ¿Para qué un coche nuevo? ¿Por qué tomar dinero? ¿Por qué?". Ya‘nī, contiene muchas sabidurías. 

Al-hamdu liLlah, aquí fue el único lugar donde no pasaron pruebas, y muy pocos abandonaron en este lugar. Pero en otros sitios, al-ḥamdu liLlāh -y eso viene también de la sabiduría de Mawlānā-, fue para mostrar a quienes no siguieron, cómo -por una pequeñez- podían abandonar esa bendición y favor y olvidarlo todo. No debéis buscar el dunyā, fijaos en lo que dice Mawlānā Sheij y limitaos a seguir. Si no sucede, está bien. No hay problema: estamos con Mawlānā -nuestro Sheij- y estamos ahora en el paraíso dentro del mundo. In shā’a Llāh, en el ākhirah también estaremos con ellos en el paraíso.

 Eso es lo importante y no hay cuestión, pero hace falta que la gente aprenda sabiduría. Y por supuesto, en la universidad o la escuela -aun pequeña- cada dos o tres meses hacen un examen y evalúan vuestro nivel. Pasaréis a la clase siguiente, seguiréis en la misma clase o saldréis huyendo, pero no os echarán. Al- ḥamdu liLlāh, incluso con lo que hacen, al llegar a la ṭarīqah ellos dejan... Conservarán a esa persona, pero quizá siga en la guardería año tras año. No sube, sino que baja. Eso sucede, y... al-ḥamdu liLlāh.

 Y lo que me alegra al ir por todo el mundo... El año pasado estuvimos en Argentina. Ellos tienen y actúan a lo grande. Compraron una tierra grande y quizá fueran cuatro o cinco familias, pero ahora quizá sean mil en ese área. Viven familias con niños, y con... Fue bueno para ellos alejarse de la ciudad, y en eso tienen la barakah de Mawlānā. Mawlānā se alegraba, pues... De los awliyā’u Llāh, algunos dicen que los awliyā’u Llāh lo saben todo. Ellos saben, pero lo que Allāh جل جلاله quiere que sepan. No pasan las 24 horas mirando qué hacéis o qué hicisteis, no les resulta importante. 

Por ser humanos, podéis actuar. En cambio, importa lo que a ellos Allāh جل جلاله les hace saber. Eso podéis saberlo y afirmarlo de ellos, pero no es necesario las 24 horas. De eso, dijo Allāh جل جلاله" :Wa lā tajassasū" (49:12). Significa: "No espiéis". Por tanto, importa aún más para los awliyā’u Llāh. En consecuencia, debéis saber lo que hay. Si Allāh جل جلاله quiere que ellos sepan algo, poned cuidado. No hace falta que os observen las 24 horas. En cambio, si tenéis necesidad y decís "madad", ellos vendrán. Recitad tres veces Ijlás -"Qul huwa Llahu Ahad..."-, y: "Madad, ya Mawlānā Sheij Nāzim". Él ayudará. Madad, ya Sheij Raja Ashman. También él ayuda, y es awliyā’u Llāh, mā shā’a Llāh. Y Mawlānā lo [designó], le dio su wilāyah y él sirvió. 

Tras fallecer, tienen siete veces más poder los awliyā’u Llāh; su poder espiritual se incrementa siete veces. Por eso, si en algo tenéis necesidad o dificultades, o estáis en mala situación, podéis decir "madad" y pedirles ayuda. Y por idhni Llāh, Allāh جل جلاله hará que os ayuden – no hay problema en ello. Muchas historias de awliyā’u Llāh [hablan] de cómo ayudaron a personas en dificultades, en el desierto, en montañas o en el mar. Al suceder algo y llamarles, ellos ayudan. No son pequeñas historias, sino que existen miles de esas historias de awliyā’u Llāh. 

Y al-ḥamdu liLlāh, estamos en la barakah de Sheij Raja Ashman. Y no os preocupéis: in shā’a Llāh, estará siempre con vosotros. Uno de... Hubo un sheij con quien todos estaban muy complacidos. Ese awliyā’u Llāh era muy bueno, pero pensaban de él: "¿Quién es este hombre? Ha tenido muchos hijos en la vida, y fallecieron uno tras otro. En cambio, a él no le sucedió nada. Y sonríe como si sus hijos estuvieran vivos, no llora ni nada". La gente decía: "Tal hombre es muy bueno -ese awliyā’u Llāh-, y él es... Pero, ¿por qué no... no tiene misericordia? ¿No amaba a sus hijos?". Acabaron por preguntarle, y uno dijo: "Estás... Todos tus hijos fallecieron, ¿por qué sigues igual?". Él dijo: "Fallecen, pero sigo con ellos. Los veo en mi corazón. No son visibles a los ojos, los veo con el corazón. Al verlos con el corazón no hace falta estar triste, ni que exista la menor tristeza. Siempre estoy con ellos, por eso no me entristezco. Quienes no ven quizá estén tristes, pero yo estoy siempre con ellos".

 Igual, al-ḥamduliLlāh, Sheij Raja está siempre con nosotros. Y gracias al corazón estamos siempre con él -in shā’a Llāh-, le sentimos por doquier. Así, in shā’a Llāh, nuestra vida durará una vez y terminará. Pero in sha'a Llah, en el ākhirah estaremos por siempre con él [y] con Mawlānā en el Jannah, in shā’a Llāh – y todos vosotros. Haga Allāh جل جلاله que estemos todo el tiempo juntos y siempre en este camino, la senda del Profeta صلى الله عليه وسلم y la senda de la felicidad. Esta es la verdadera felicidad. 

Wa min Allāhi t-tawfīq, al-Fātiḥah.

 Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=17830&name=2017-10-28_en_ShaykhRajaAshman_SM.mp4

"El Más Misericordioso جل جلاله"

El Más Misericordioso جل جلاله

 Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.

 Sohbat del 4 de septiembre del 2017.

 As-salamu ‘alaykum wa raḥmatu Llahi wa barakatuh.

 A‘udhu biLlahi mina sh-shayṭani r-rajim. Bismillahi r-Raḥmani r-Raḥim. Aṣ-ṣalatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muḥammadin Sayyidi l-awwalin wa l-akhirin.

 Madad ya Rasula Llah, madad ya Sadati Aṣḥabi Rasuli Llah, madad ya Mashayikhina, dastur ya Sheij ‘Abdullah al-Fa’iz ad-Daghistani, Sheij Muḥammad Naẓim al-Ḥaqqani. Madad. Ṭariqatuna ṣ- ṣuḥbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah.

Sayyidina Musá/Moisés -‘alayhi s-salam- pidió un día a Allah ‘Azza wa Jalla: "Muéstrame a uno de Tus جل جلاله amigos, de Tus جل جلاله amados awliya’". Sayyidina Musá era capaz de hablar con Allah ‘Azza wa Jalla directamente. Allah ‘Azza wa Jalla dijo a Musá, ‘alayhi s-salam: "Ve a esa montaña. Mi جل جلاله amado siervo está en una cueva en su cima". Musá -alayhi s-salam- escaló la montaña y, al encontrar la cueva, miró en torno. Había allí un hombre tendido, estaba muerto. El cuerpo yacía allí, muerto, y había una roca bajo su cabeza. Había una roca, y sus partes privadas estaban cubiertas, sin otras ropas sobre él. Sayyidina Musá se sorprendió: "¿Es él?". Él جل جلاله dijo: "Sí, ¡oh Musá! Este es Mi جل جلاله wali, Mi جل جلاله amado siervo. Pero incluso a él... Yo جل جلاله no le dejaré entrar en el jannah sin antes cuestionarle acerca de esa roca bajo su cabeza y la prenda que cubre sus partes privadas", dijo Allah ‘Azza wa Jalla. 

Si nos miramos a nosotros mismos, sentiremos lástima de nuestra condición. Pero Allah ‘Azza wa Jalla nos dio toda clase de oportunidades, y Él جل جلاله dijo: "Al cometer un pecado, Yo جل جلاله os perdonaré". Y nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم hará shafa‘ah (intercesión) por nosotros – también creemos en eso. Por tanto, no hay ninguna preocupación. Necesitamos la misericordia de Allah جل جلاله .Y Allah جل جلاله será como su جل جلاله siervo piense que Él جل جلاله es. Por tanto, debemos pensar que Allah ‘Azza wa Jalla nos tratará bien y con misericordia, in sha’a Llah. Existe la shafa‘ah de nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم ,él صلى الله عليه وسلم hará shafa‘ah por su صلى الله عليه وسلم ummah. Dice nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم en un ḥadiṭh sharif que, en el día del Juicio y cuando todos tengan miedo, Allah جل جلاله comenzará a perdonar a la gente. Él جل جلاله perdonará tanto, que incluso shayṭán confiará en ser perdonado del mismo modo. ¡Tanto perdón habrá!

Esas personas deben conocer la misericordia de Allah جل جلاله y dar shukr (gracias) a Allah جل جلاله .Quien no conozca a Allah جل جلاله ni crea en Allah جل جلاله¡ ,lástima por él! Quien dependa de sus propias acciones y piense ir al paraíso debido a ellas, ni tan solo olerá el paraíso. Si no hubiera misericordia de Allah جل جلاله ,no habría perdón. Qué vergüenza, la gente debe saber cuál es su lugar. Allah ‘Azza wa Jalla dijo: "Wa yaḍribu Llahu l-amthal" (13:17). Allah جل جلاله muestra muchas cosas para darnos ejemplos, y debemos aprender la lección. Como dijimos, ese amado siervo de Allah جل جلاله- a quien Musá, ‘alayhi s-salam, vio en la cima de esa montaña-, pasó su vida entera en dicha cueva. Él vivió durante 100 o 300 años, Allah جل جلاله sabe. Pasó su vida allí, ahí falleció y ahí permaneció. A pesar de tanta adoración, dijo Allah ‘Azza wa Jalla como ejemplo para las personas: "Yo جل جلاله le preguntaré por esa roca y por la prenda". No nos cuestione Allah جل جلاله ,in sha’a Llah. Trátenos Él جل جلاله con perdón, in sha’a Llah. 

 Una vez, Musá -‘alayhi s-salam- dijo a Allah ‘Azza wa Jalla: "¡Oh mi Señor!". Se debe a que él hablaba con Allah ‘Azza wa Jalla y, en numerosas ocasiones, lo que consideraba un conocimiento para otros lo preguntaba también. "Quiero ver a Tu amado, [al] que Tú جل جلاله amas. Uno que haya por aquí, alguno de ellos". Allah ‘Azza wa Jalla le dijo: "Ve a esa montaña y sube. Allí verás una cueva". Él caminó y encontró esa montaña. Marchó hasta encontrar la cueva, y entró en la cueva. Buscó a ese hombre, y entonces vio a uno tendido con la cabeza sobre una roca o piedra. Y ese no tenía nada para vestirse, sólo podía cubrir la zona de los ‘awrat (partes privadas). Y estaba muerto, no vivo. Y Ḥaḍrati Musá estaba... "¿Qué es esto?", preguntó. Dijo Allah ‘Azza wa Jalla: "A este Yo جل جلاله lo amo pero, aun así, le cuestionaré sobre esa piedra que tiene bajo la cabeza y sobre la cubierta de los ‘awrat, de sus ‘awrat. Sin preguntar eso, Yo جل جلاله no le permitiré ir al paraíso". ¡Y tal hombre pasó su vida entera adorando a Allah جل جلاله ,sin considerar nada más! 

No, no tenía ninguna propiedad. Nada, excepto esas dos cosas. Es más, quizá encontró la piedra ahí. Y por eso y lo otro, Allah جل جلاله dijo: "Sin preguntarle '¿Dónde obtuviste eso?', nunca llegará al paraíso". De Allah ‘Azza wa Jalla: "Yaḍribu Llahu l-amthal" (13:17). Él جل جلاله habló. Allah جل جلاله da un ejemplo a la gente -a los seres humanos-, para que reconozcan la grandeza de Allah ‘Azza wa Jalla. Por tanto, nuestra posición es muy difícil. Nadie podrá entrar en el paraíso si a ese hombre, que adoró a Allah جل جلاله quizá durante cien años, Allah جل جلاله le preguntará: "En cuanto a eso, ¿cómo lo obtuviste?". Si Él جل جلاله nos cuestiona, estamos todos acabados y nadie podrá ir al paraíso. Pero, al-ḥamdu liLlah, dijo el Profeta صلى الله عليه وسلم" :Nuestro Señor جل جلاله es Misericordioso". Y se da este ejemplo para que las personas no dependan de su propia adoración y olviden a Allah جل جلاله . 

Así que Allah جل جلاله es el más Misericordioso, y Él جل جلاله dijo: "Si no cometierais errores y pecados, Yo جل جلاله aportaría gente que cometiera errores. Yo جل جلاله perdonaría a esos, y los llevaría al paraíso". Eso dice el Profeta صلى الله عليه وسلم para la ummati Muḥammad. Allah جل جلاله ,en el día del Juicio, tras juzgar a la gente... Ellos se asustarán: "¿Cómo iremos al paraíso?". Así que Él جل جلاله les perdonará y los enviará al paraíso, perdonará y enviará al paraíso... Incluso grandes pecadores [serán] perdonados y enviados al paraíso, e incluso shayṭán -satán- pensará que también será perdonado. Confiará en eso, al ver a todas esas personas yendo hacia el paraíso. Entonces pensará: "Quizá también yo pueda ir al paraíso". Tanto perdonará Allah جل جلاله a la gente. 

Así que, al-ḥamdu liLlah, damos gracias a nuestro Señor جل جلاله igualmente por estas nuevas. Pero no... Debéis obedecerLe جل جلاله y no pensar mal. Allah جل جلاله es Perdonador, el de mayor perdón. Allah جل جلاله perdona, y es el más Misericordioso. Así que, al-ḥamdu liLlah, recibimos esas buenas nuevas del Profeta صلى الله عليه وسلم y confiamos en su صلى الله عليه وسلم shafa‘ah. Ello es porque él es lo más importante para nosotros: más que nuestras buenas acciones, o lo que hagamos bien. Todo eso carece de beneficio, sin la shafa‘ah del Profeta صلى الله عليه وسلم y la misericordia de Allah ‘Azza wa Jalla. 

"Bushrá lana ma‘shara l-Islam anna lana mina l-‘inayati ruknan ghayra munhadimi", es una qaṣidah. Buṣayri djio: "¡Oh, gran noticia! No os preocupéis. Tenemos un cuidado especial de parte de Allah جل جلاله .No os preocupéis. In sha'a Llah, nuestro fin será bueno. Al-ḥamdu liLlah". Y son buenas nuevas para el ‘Id, in sha’a Llah.

 Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiḥah. 

Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=17597&name=2017-09-04_tr_TheMostMerciful_SM.mp4

"El Matrimonio En El Islam."

El Matrimonio En El Islam.

 Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.

 Sohbat del 2 de julio del 2017.

 As-salamu ‘alaykum wa raḥmatu Llahi wa barakatuh.

 A‘udhu biLlahi mina sh-shayṭani r-rajim. Bismillahi r-Raḥmani r-Raḥim. Aṣ-ṣalatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muḥammadin Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya Rasulallah, madad ya Sadati Aṣḥabi Rasulillah, madad ya Mashayikhina, dastur ya Sheij ‘Abdullah al-Fa’iz ad-Daghistani, Sheij Muḥammad Naẓim al-Ḥaqqani. Madad. 

Ṭariqatuna ṣ- ṣuḥbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah.

 A‘udhu biLlahi mina sh-shayṭani r-rajim. Bismillahi r-Raḥmani r-Raḥim. "Wa-ankiḥu l-ayamá minkum wa ṣ-ṣaliḥina min ‘ibadikum wa-ima’ikum in yakunu fuqara’a yughnihimu Llahu min faḍlihi wa Llahu wasi‘un ‘alimun" (24:32). Allah ‘Azza wa Jalla da la orden de casarse. Es la orden de Allah جل جلاله .Y nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم dice que quien pueda debe hacerlo, y quien no pueda debe ayunar. Se debe a que el matrimonio es un gran pilar, es la mitad de la religión.

 La familia es uno de los soportes principales de la religión y la comunidad islámica, y el asunto del matrimonio es algo muy importante. Shayṭán intenta destruirlo -quiere acabar con la humanidad-, pero Allah ‘Azza wa Jalla dice que caséis a vuestras hijas e hijos. Si son pobres... Quizá sean pobres, y Allah جل جلاله les dé prosperidad. Todo está en manos de Allah جل جلاله ,y Él جل جلاله lo aumentará. Además, Él جل جلاله ampliará su sustento y enviará bendiciones.

 Hoy es un buen día, gracias a Allah جل جلاله .El siervo de Mawlana Sheij Mehmet Nazim Efendi, in sha’a Llah, se casa en este hermoso día. Sea su matrimonio bendito. Él sirvió a Mawlana durante largo tiempo y es uno de los bien amados de Mawlana, de sus más amados nietos. Él sirvió a su abuelo día y noche. Shukr a Allah جل جلاله ,in sha’a Llah este favor es para él. Como dijimos, él obedece la orden de Allah جل جلاله y va a construir un hogar limpio, ḥalal. Y recibe bendiciones, con permiso de Allah جل جلاله. 

Pero shayṭán no desea eso, como dijimos. Justo ayer... Nuestro Profeta جل جلاله dice que no existe pecado mayor a la incredulidad o kufr. Shayṭán aparece con cosas nuevas cada día en los países incrédulos, donde no creen en Allah جل جلاله .Pueden hacer tantas leyes como quieran, sigue sin haber pecado mayor al kufr; el mayor pecado es el kufr. "Hicimos esta ley y esa ley...". Eso no importa. Lo importante es que el musulmán se atenga a la religión del Islam. Deben cuidar de sus familias y no fijarse en lo ḥaram, in sha’a Llah. Se debe a que su mayor problema... Antiguamente, las personas sólo tenían ojos para sus familias, y no miraban a otros. Ahora, shayṭán abrió por doquier para mirar y hay mucho ḥaram. Para que ellos no traten con el matrimonio, existen diversos ḥaram. Son cosas inútiles y dañinas. Lo útil es el matrimonio: ganáis recompensas, os protegéis y recibís bendición.

 Quiera Allah جل جلاله hacerlo bueno y afortunado. Sea bendito, in sha’a Llah. Sea su vida buena y larga, y además sirva él a la ṭariqah. Que haya nietos de los nietos de Mawlana, in sha’a Llah.

 Allah ‘Azza wa Jalla dice y ordena en el Qur’an: "Wa-ankiḥu l-ayamá minkum wa ṣ-ṣaliḥina min ‘ibadikum wa-ima’ikum in yakunu fuqara'a yughnihimu Llahu min faḍlihi wa Llahu wasi'un 'alim" (24:32). Se ordena a los musulmanes casarse. Hombre y mujer, debéis casaros. Si sois pobres, Allah جل جلاله os hará ricos o bien Él جل جلاله os ayudará. Se debe a que Allah جل جلاله lo tiene todo en Sus manos. Él جل جلاله es amplio, y puede ensancharlo todo para vosotros. Y Él جل جلاله conoce: "Wasi‘un ‘alim" (24:32). Él جل جلاله sabe, vosotros no sabéis. 

Quizá alguien diga: "Soy muy pobre, y no puedo ofrecer nada". Aun si sois muy pobres, dice el Profeta جل جلاله que no caigáis [en lo] ḥaram, [sino que] ayunéis. Pero normalmente cada uno -in sha’a Llah- podrá encontrar a alguien adecuado para él, y casarse.

 Y hoy se da una hermosa ocasión, pues, in sha’a Llah, dentro de un poquito celebraremos la nikaḥ de Sheij Mehmet Naẓim Efendi, nieto de Mawlana. Y él ha estado ayudando con su servicio a su abuelo durante más de diez años. Día y noche estaba con él, no lo dejaba en ningún momento. Así que, in sha’a Llah, Allah جل جلاله es generoso con él, con una buena esposa. E in sha’a Llah, Allah جل جلاله le dará una buena vida, con felicidad, amor y buenos hijos -in sha’a Llah-, con barakah.

 Esta es una muy hermosa y muy limpia ocasión, es un ejemplo de lo que Allah جل جلاله ordena. Así es el camino del Profeta صلى الله عليه وسلم ,así de limpio. No como esos incrédulos, que a cada día traen leyes nuevas. Ello es sucio y repugnante, y va contra la naturaleza de todas las cosas. Pero afirmamos que existe una norma común: "Laysa ba‘da l-kufri dhanb". Tras los incrédulos -la incredulidad-, no hay otro pecado. El mayor pecado es la incredulidad, ser incrédulo. Ello es porque se niega al Creador, y eso es lo peor. Tras eso podéis hacer lo que queráis, ya no [añade] pecado.

 Y bien, esto es a diario para todos los europeos, quienes se califican de "civilizados". Hacen nuevas leyes, pero es la misma ley para lograr eso. [Cada día], uno de este o ese país europeo y otro de un país distinto, lo aceptan: "Aceptamos esta repugnancia". Pero eso no importa, pues lo que hacen no va con nosotros. Es para ellos, y es como quien cae en la alcantarilla y después os llega algo encima: "Me ensucié". Estáis sucios por doquier. Estáis destruyendo la familia y destruyendo al ser humano, [su] naturaleza. 

No es importante. Lo importante para nosotros es hablar y ver cuánta belleza y pureza hay en seguir las órdenes de Allah جل جلاله y seguir el camino del Profeta صلى الله عليه وسلم .Es el más limpio, más bendito y más luminoso camino. Pero shayṭán ciega a la gente. Llaman blanco al negro, y de lo sucio dicen: "Es nuestra naturaleza". No, lo natural está en el Islam. La fiṭrah -la fiṭratu l-Islam, la naturaleza del ser humano- es el Islam. 

Y hoy nos alegramos por esta ocasión, al-ḥamdu liLlah. Haga Allah جل جلاله que sean felices toda su vida y para otros, in sha’a Llah. Que dé hidayah (guía) a quienes no tienen hidaya, y dé una buena esposa o marido a los que no están casados, in sha’a Llah. Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiḥah. 

Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=17279&name=2017-07-02_tr_MarriageInIslam_SM.mp4

"El Más Peligroso Enemigo."

El Más Peligroso Enemigo.

Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.

 Sohbat del 30 de junio del 2017. 

Ṭariqatuna ṣ-ṣuḥbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah.

 Allah ‘Azza wa Jalla se dirige a nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم" :Llega alguien a donde estés, se encuentra contigo y te habla de manera suave y agradable. Habla muy suavemente, e incluso toma a Allah جل جلاله por testigo. Incluso toma a Allah جل جلاله por testigo de que te ama y respeta. Ese dice: 'Allah جل جلاله también lo sabe', pero no es como dice. Es un verdadero enemigo, no es lo que parece". Esta es la interpretación del ayah que leemos en el khuṭbah de los viernes. Allah ‘Azza wa Jalla dice a nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم" :Alguien así es peligroso. Es una persona que dañará, tanto a las propiedades como a la gente".

 Allah جل جلاله no ama a quienes dañan, y Allah ‘Azza wa Jalla dice que esos ciertamente serán castigados. De hecho, él dijo este ḥadiz estando junto a un ṣaḥabah (compañero), [hablando] de alguien. Y el compañero dijo: "Conozco a esa persona". Ahí se dio la cuestión de un munafiq -un hipócrita-, Y bien, cuando descendió este ayah... El Qur’an ‘Aẓimu sh-sha’n está lleno de ejemplos y muestras. Tal persona no es única, existirán tales personas hasta el Qiyamah. Allah جل جلاله no los ama, y nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم no ama a quienes tienen semejante inquina. No ama a quienes guardan rencor, ni ama a quien intenta perjudicar a los que siguen el camino de Allah جل جلاله .Esos recibirán el mayor tormento en el Día del Juicio. 

La humanidad no sabe nada. Cuando estáis comprometidos con un camino... Gracias a Allah جل جلاله ,nacimos musulmanes y seguimos la senda del Islam. En todo hay un buen camino. Dice nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم que el musulmán es quien no daña a nadie. El musulmán es hermano del musulmán y, quien intente dañar, es seguro que no está en el buen camino. No sigáis ni obedezcáis a ese, resultaréis heridos y saldréis perjudicados en este mundo y el más allá. No sois propiedad de nadie, ni sois la posesión de nadie. Sois siervos de Allah جل جلاله ,y sois la ummah de nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم .A alguien que siga este camino, podéis seguirle. Y si se descarría jamás le sigáis, pues todo vuestro trabajo será malgastado y los esfuerzos se desperdiciarán. Se derrocharán vuestros esfuerzos y seréis una causa de fitnah en el mundo. [Por ello], la maldición de Allah جل جلاله podrá llegar sobre vosotros. Debéis ser cuidadosos con esto. 

Como [se] dijo [al] compañero, ello no se mencionó por una sola persona, y vemos lo mismo en nuestra época. Existe el buen camino. Quienes se dañan a sí mismos y a las familias que les rodean -además de perjudicar a todos los musulmanes-, deben arrepentirse y dirigirse al buen camino. Tras ir al buen camino, Allah جل جلاله les perdonará. La puerta del arrepentimiento sigue abierta, y el arrepentimiento significa librarse de los pecados. Los pecados son una pesada carga, y necesitamos retirarlos de nuestra espalda. 

Existen muchos -como dijimos-, hay muchas personas siguiendo a sus egos y muchas que venden su más allá a cambio del mundo. De nuevo con un ḥadiz de nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم ,nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم habla de las personas disfrazadas de corderos. O sea, parecen corderos. Pero a quienes engañan y se aprovechan de la gente gracias a la religión, les llegará tal castigo que quedarán atónitos, sin saber de dónde llegó. 

 Ahora algunos son famosos -existen personalidades a las que todos conocen-, y también hay otros menos conocidos. Todos esos son hombres de shayṭán, les engaña shayṭán y siguen a sus egos. [Lo menos] es que, cuando la gente ayuna en estos calurosos días, anulan todo su ayuno al tomar alimentos del suḥur tres o diez minutos después [del adhan]. Cuando hacéis eso intencionadamente, sabiendo la hora que es, toda vuestra hambre y sed se echan a perder. Y si es Ramadán, se os cuenta como si no hubierais observado la adoración obligatoria. Entonces seréis castigados y, además, todo vuestro esfuerzo se echará a perder. Este es uno de los ejemplos. Pero dejando eso aparte, la gente puede llegar a acabar con su vida en el camino de tales personas. Debemos tener cuidado.

 Allah ‘Azza wa Jalla dice de ellos que son "aladdu l-khiṣam" (2:204), son los enemigos más combativos y vengativos. O sea, como se dice, dispuestos a matar al menor pretexto. Si ese encuentra a la persona, podrán matar a toda la gente sin compasión. A eso [llama] Él جل جلاله" aladdu l-khiṣam". Nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم dice que los menos amados por Allah جل جلاله son los aladdu l-khiṣam, como se ha visto. Los aladdu l-khiṣam - los más vengativos y mayores enemigos, y personas sin tolerancia- son las personas a las que Allah جل جلاله no ama. Debemos tener cuidado con eso.

 En estos últimos días, como dijimos, todo está claro. No deis crédito a los eruditos aparecidos recientemente. Como dijimos, "una verdura temprana" [son] quienes se consideran eruditos. Los eruditos de hace 1.400 años, hace 1.000 años o hace 700-800 años eran sinceros, y también estaban más cerca de nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم .Ellos transmitieron lo mejor, imitando en gran medida e investigando. Quienes surgieron ahora, tras los últimos otomanos... En realidad los judíos y shayṭán, así como los no musulmanes que demolieron a los otomanos en el último período, son lo mismo. Son enemigos del Islam, y desean realizar toda clase de engaños. Aparecen con gente nueva -nueva y reluciente- y hacen aparecer gente como si fueran eruditos, a efectos de crear una nueva fitnah. Hombres completamente inútiles, eso es. 

Los rawi... "rawi" se refiere a quienes narran los ḥadices. Deben ser personas de las que nadie conozca la menor ni más ligera sospecha o defecto. Si os fijáis en los nuevos, que hablan así y asá, tienen toda clase de mentira, error, falta y pecado, y toda clase de ignominia. Después aportan eso ante el Islam en calidad de eruditos, y quienes no conocen bien el Islam se ven engañados por esos. Pierden sus posesiones e incluso algunos pierden su vida, en vano. Que Allah جل جلاله proteja.

 Allah ‘Azza wa Jalla dijo en el Qur’an: "Man yu‘jibuka qawluhu... Wa-yushhidu Llaha ‘alá ma fi qalbihi wa-huwa aladdu l-khiṣam" (2:204). Allah جل جلاله dice: "Existen personas a las que, cuando las veas y estés... Quizá, pero [hablan] muy bellamente y dicen: 'Te queremos, eres nuestro Profeta y te aceptamos'". Hablan así al Profeta صلى الله عليه وسلم ,e incluso ponen a Allah ‘Azza wa Jalla como testigo de lo que tienen en el corazón. Pero Allah جل جلاله los conoce. Esos son "aladdu l-khiṣam" (2:204), la gente más terrible. Esos nunca aceptan a la gente, y nunca serán ni podrán ser amigos. Sólo enemigos, y muy malos enemigos. Los "aladdu l-khiṣam" son los más extremos. Y ellos son... "Cuando salen de donde estéis, les gusta destruir los campos, matar y hacer fasad y fitnah. Y Allah جل جلاله los castigará", dijo Él جل جلاله .A Allah جل جلاله no le gusta la fasad, ni le gusta el menor daño a la gente o a las propiedades. A Él جل جلاله no le gusta eso. 

 Se debe a que existen algunos -sobre todo en el tiempo... en este tiempo-, que van donde la gente y parecen darles consejo, pero sólo lo hacen en beneficio [propio]. Y esto se debió a un munafiq que fue donde el Profeta صلى الله عليه وسلم ,y dijo: "Te acepto, y estamos... yo estoy contento contigo". Y hablaba muy dulcemente pero, cuando se fue, quemó un campo [de los] ṣaḥabah, mató a sus ovejas y se fue. Y Allah جل جلاله hizo de él, en lo que atañe al Profeta صلى الله عليه وسلم ,un ejemplo. El Qur’an está lleno de ejemplos de personas, para que sirvan de ejemplo a otros. Allah جل جلاله crea personas que siguen su ego, parecidas a ese hombre. Se debe a que un ṣaḥabah narró que el Profeta صلى الله عليه وسلم decía que habrá personas vistiendo piel de cordero y con aspecto de corderos -muy duces y amables-, que sólo desearán adular a la gente para obtener beneficio económico. 

Y al decir esto, uno de los que estaban allí dijo: "Conozco a un hombre [así]". El Profeta صلى الله عليه وسلم hablaba de él, y dijo que el Qur’an da el ejemplo de un solo hombre, pero que hasta el Qiyamah habrá personas como ese. Esos hablan al acercarse a vosotros, pueden hablar con mucha suavidad y dulzura, y quizá podáis veros engañados por ellos. Pero tened cuidado: Allah جل جلاله conoce el corazón de la gente, y es importante para la gente seguir a personas rectas. No sigáis a personas que quizá, por su buen hablar, puedan engañaros.

 Nuestro camino es el camino del Profeta صلى الله عليه وسلم .Esta línea va desde el inicio hasta ahora, y es la mayoría de la ummah. Pero en cada época, desde el Profeta صلى الله عليه وسلم hasta ahora, existen quienes siguen a shayṭán y a su ego. Esos intentan hacer algo para atraer a la gente y exprimirlos. Hay muchas clases de ellos. Los hay que sólo perjudican a vuestro dinero -toman el dinero y huyen-, y hay otros que dañan también vuestra creencia. Se llevan vuestro dinero y además vuestra creencia, y saldréis del buen camino – de la senda del Profeta صلى الله عليه وسلم .Y existen algunos que aún hacen más: os dañan a vosotros y pueden perjudicar a otros por vuestro medio, haciendo que los matéis o que os maten. Y es algo muy malo, porque habréis actuado para nada. No hay recompensa -nada-, os destruís sin el menor beneficio. 

No existe época sin tales personas, y esa gente no se hartará. Habrá hasta el Qiyamah, y debemos tener cuidado. Es de shayṭán y sus seguidores. Tales seguidores, ¿quiénes son? Esos a los que no les gusta el Islam, los no musulmanes y no creyentes. Ahora hay dos partes en el mundo entero: creyentes o no creyentes. Los creyentes -los verdaderos creyentes- son quienes siguen el camino del Profeta صلى الله عليه وسلم ,y los demás están en contra. Quizá al verlos tengan incluso un aspecto musulmán pero, en realidad, están con los incrédulos en contra del Islam. Ahora, esta época, es lo que mencionó el Profeta صلى الله عليه وسلم :hay dos partes. Es la época del Mahdi -‘alayhi s-salam-, pues el conjunto de incrédulos está atacando al Islam y son "aladdu l-khiṣam" (2:204) – el más peligroso enemigo y el más envidioso enemigo. Pero no os preocupéis, y no estéis con ellos. Poned cuidado en no ser engañados por esos, y ser malditos por Allah ‘Azza wa Jalla.

 Que Allah جل جلاله nos mantenga a salvo hasta llegar el Mahdi, ‘alayhi s-salam. Pero, al-ḥamdu liLlah, cada vez que este tiempo se hace más difícil, ello significa que está más cerca del Mahdi, ‘alayhi s-salam. Ello es porque nadie puede arreglar esta mala situación, sólo el Mahdi -'alayhi s-salam- puede hacerlo. Y a cada día se hará más y más difícil. E in sha’a Llah, nos encontraremos con él, in sha’a Llah. Wa min Allahi ttawfiq, al-Fatiḥah. 

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"Sed Buenos Para Con Todos."

Sed Buenos Para Con Todos.

 Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.

 Sohbat del 6 de julio del 2017. 

As-salamu ‘alaykum wa raḥmatu Llahi wa barakatuh. 

A‘udhu biLlahi mina sh-shayṭani r-rajim. Bismillahi r-Raḥmani r-Raḥim. Aṣ-ṣalatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muḥammadin Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya Rasulallah, madad ya Sadati Aṣḥabi Rasulillah, madad ya Mashayikhina, dastur ya Sheij ‘Abdullah al-Fa’iz ad-Daghistani, Sheij Muḥammad Naẓim al-Ḥaqqani. Madad. 

Ṭariqatuna ṣ-ṣuḥbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah. 

Nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم dice: "Fui enviado para tratar con la gente en la bondad. Bu‘ithtu bi-mudarati n-nas. Se lo expliqué de todas las maneras posibles, de modo que entendieran", dice nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم .Nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم no dijo nada contra la gente o sus tradiciones, él صلى الله عليه وسلم dijo cosas que van en función de su naturaleza. 

Se debe a que a todos gusta una persona de buenas maneras. En cambio, si se comporta al contrario repele a la gente, las personas huyen cuando se da lo contrario. Por eso dijo nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم" :Ḥayyihim madumta fi ḥayyihim wa darihim madumta fi darihim. Cuando vayáis a sus países y vayáis a alguna parte, dad salams. Cuando estéis cerca de sus casas, no os opongáis a ellos y mostrad tolerancia. Se debe a que si no los saludáis en su lugar, os verán como enemigos y sentirán odio hacia vosotros". 

Antiguamente, un hombre no podía cabalgar más allá de ahí. Por tanto, cuando se está en una misión se toma en cuenta la situación de la persona, poco a poco y con tolerancia. Si lo decís inmediatamente, esa persona huirá y se convertirá en vuestro enemigo. De otro modo, cuando se hace despacio, esa persona entenderá lo que decís y vendrá al buen camino. Se debe a que nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم ordenó la bondad y la belleza a su ummah. Él صلى الله عليه وسلم dice que se invite a la gente de buena manera. 

No tratéis a la gente con aspereza, sentaos con la gente. Pero también eso tiene límites, y el límite es cuando entendáis que tales personas no se van a corregir a sí mismas. Entender que no irán al buen camino, no es nada: si maldicen a Allah جل جلاله y al Profeta صلى الله عليه وسلم ,no os sentéis junto a ellos y manteneos alejados de ellos. Está claro que no se dirigirán al buen camino, manteneos lejos de ellos. No podemos hacer más. Hacemos cuanto podemos, y ya está. No debemos entrar en más pecados, pues es una orden el no sentarse con quienes hablan mal de Allah جل جلاله y el Profeta صلى الله عليه وسلم. 

No les habléis, permaneced lejos. Se debe a que la misericordia de Allah جل جلاله no se encuentra en tal asamblea, y llegará la ira de Allah جل جلاله .Debéis marcharos de ahí inmediatamente, ya que es una mala asamblea y no será buena para vosotros. Es porque hicisteis lo que pudisteis, y lo que reste será para ellos. Como dijimos, quiera Allah جل جلاله conceder el mejorar a todo el mundo, in sha’a Llah. 

 El Profeta صلى الله عليه وسلم habla de ser buenos con la gente, y que debéis saber [cómo] tratar con la gente. [Por] Allah ‘Azza wa Jalla, dice el Profeta صلى الله عليه وسلم" :Él جل جلاله me envió a tratar con la gente y hacer que lleguen poquito a poco al buen camino. Bu‘ithtu bi-mudarati n-nas". Quiere decir: "Mediante la dulzura, mediante el buen hablar y mediante toda cosa buena, intento hacer que tales personas se acerquen a la senda de Allah جل جلاله ."Y él صلى الله عليه وسلم también anima a la gente a hacer lo mismo. 

Él صلى الله عليه وسلم dijo: "Darihim madumta fi darihim". Se debe a que, antiguamente, el Profeta صلى الله عليه وسلم enviaba algunos ṣaḥabah a otras tribus para hacer... para llamarles al Islam y al buen camino. Y él صلى الله عليه وسلم dijo: "Al ir a un lugar, sed buenos con ellos. Ḥayyihim madumta fi ḥayyihim. Cuando estéis en su lugar, saludadles, decid 'hola' y así". Así que, cuando vayáis a algún lugar, no vayáis gritándoles ni que parezca que intentáis... Antiguamente, si hacíais eso os mataban al momento. Así que no hace falta poneros en peligro, y que vuestra misión quede en nada. En cambio, si vais con buena intención y les habláis, se alegrarán y aceptarán. Y aun si no lo aceptan, habrá alguna clase de amistad entre vosotros. En cambio, si vais con dureza no es bueno.

 Es la orden del Profeta صلى الله عليه وسلم :debéis ser pacientes con las personas. Y la paciencia está bien, pero hay límite a la paciencia. Si habláis a la gente y vosotros... Ellos dicen algo, respondéis y os preguntan, pero a veces hay personas desagradables... ¿Ruines? Las personas ruines son quienes hablan contra el Profeta صلى الله عليه وسلم y contra Allah ‘Azza wa Jalla. Además, Él جل جلاله dijo en el Qur’an: "Cuando estéis con esas personas, no os sentéis con ellos. Rápidamente, dejadlos y marchad. La taq‘ud ba‘da dh-dhikrá ma‘a l-qawmi ẓ-ẓalimin (6:68). No os sentéis con esos opresores".

 Esa gente es opresión, y tal encuentro es una mala reunión. Al momento marchaos de ahí, pues será maldita esa reunión. No os sentéis con ellos ni intentéis explicarles nada, pues son ruines y no son buena gente. Además existe un límite en todo, no hay nada sin límites. Ahora hablan de libertad y de libertad ilimitada, pero mienten. Incluso ellos ponen límites en todo, así que hay límites para algunas cosas. También debemos ser cuidadosos con esto, pero lo importante [es] ser buenos para con todos. Si la gente no entiende las cosas de religión -o no quieren-, no les habléis. O, si habláis, marchaos rápido de ese encuentro. Quiera Allah جل جلاله dar hidayah a todos, in sha’a Llah. Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiḥah. 

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"No Perdáis La Esperanza."

No Perdáis La Esperanza.

 Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.

Sohbat del 7 de julio del 2017. 

As-salamu ‘alaykum wa raḥmatu Llahi wa barakatuh. A‘udhu biLlahi mina sh-shayṭani r-rajim. Bismillahi r-Raḥmani r-Raḥim. Aṣ-ṣalatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muḥammadin Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin.

 Madad ya Rasulallah, madad ya Sadati Aṣḥabi Rasulillah, madad ya Mashayikhina, dastur ya Sheij ‘Abdullah al-Fa’iz ad-Daghistani, Sheij Muḥammad Naẓim al-Ḥaqqani. Madad. 

Ṭariqatuna ṣ-ṣuḥbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah. 

Nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم explicó este camino del Islam en lo que se refiere a las dificultades. El Profeta صلى الله عليه وسلم fue enviado a toda la humanidad y a los jinn. Él صلى الله عليه وسلم transmitió el mensaje divino y, además, enseñó a la humanidad cómo vivir. Ahora, aquí es el mundo del dunya. Por ser el dunya, la dificultad es inevitable. Si estáis con Allah جل جلاله ,Allah جل جلاله os llevará a un buen final, y eso es lo importante.

 ¡Cuántos versos se dirigieron a nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم ,diciendo: "Eras pobre y Nosotros te hicimos rico, estabas solo y te exaltamos, Nosotros exaltamos tu gloria"! Son ayats del Qur’an. Existe dificultad, y tras la dificultad llega la facilidad. Esto es aún más para los de la senda de la ḥaqq. Al contrario, Allah جل جلاله a veces muestra un exceso de facilidad a la gente, para que se descarríen mucho más y ganen el jahannam, el infierno. Eso dice Allah ‘Azza wa Jalla: "De los que se oponen a Mí جل جلاله ,algunos dicen ser pobres y otros ser ricos". ¿Por qué? También es una prueba de Allah جل جلاله" :A esos, Yo جل جلاله pude haberles hecho su casa de oro o plata (43:33-35). Pero no lo hago mientras están en el dunya, y se podrán descarriar mucho más". 

Es la senda de la humanidad, y el camino de resistir es el camino de nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم .Tras eso en verdad llega alivio, hay alivio y paz. En el otro camino, existe un exceso de posesiones pero sin paz, o hay enfermedades. Ellos merecen toda clase de calamidad, pero las calamidades o tormentos que sufren no les sirven de nada, por ser rebeldes hacia Allah جل جلاله .Están contra Allah جل جلاله .Si no estuvieran contra Allah جل جلاله, Allah جل جلاله también les daría Sus bendiciones y favores, Sus verdaderas bendiciones. Pero ello es imposible para quienes no aceptan a Allah جل جلاله y están contra Allah جل جلاله. 

Necesitáis a Allah جل جلاله ,Allah جل جلاله no os necesita a vosotros. Debéis correr hacia Allah جل جلاله .A pesar de esto, Allah ‘Azza wa Jalla -por Su جل جلاله generosidad y excelencia- dice: "Dad un paso hacia Mí y Yo جل جلاله daré diez pasos hacia vosotros. Caminad hacia Mí, y Yo جل جلاله correré hacia vosotros". Por supuesto, es espiritual el dirigir esos pasos hacia Allah جل جلاله .Y el apoyo y misericordia de Allah جل جلاله son mucho mayores a lo que haga esa persona. Esos tales jamás piensan en ello, en absoluto. Shayṭán los cabalga y los descarrió.

 Muy pocos recuerdan a Allah جل جلاله" :Wa-qalilun ma hum" (38:24), dice Él جل جلاله .Son muy pocos, y aun siendo pocos no los toleran. Dicen: "¡Acabemos también con ellos!". Pero Allah جل جلاله" :Wa-Llahu ghalibun ‘alá amrih" (12:21). Allah جل جلاله es el victorioso. Al final, quienes están cerca de Allah جل جلاله serán victoriosos, esos terminarán ganando. 

 A quien va a la mezquita en este santo día del viernes, para que no se quede mucho tiempo, le dicen: "Bien, ofrece dos raka‘at de oración ṣalah. Oh bueno, no es un requisito sino una sunnah. Y ni eso, es makruh". Se esfuerzan mucho, incluso en apartarlos. Pero, como dijimos, es: "Fa-inna ma‘a l-‘usri yusra (94:5), inna ma‘a l-‘usri yusra" (94:6). Ciertamente, tras la dificultad, la Voluntad de Allah جل جلاله habrá lugar. Quienes están con Él جل جلاله serán victoriosos, in sha’a Llah. Ahora crean toda clase de dificultades a quienes están en la senda de la ḥaqq, la verdad. Pero Allah جل جلاله está con esos, con ellos está nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم y los awliya’ o santos. Ellos son firmes. Se expresa como "esos cuya espalda descansa sobre un lugar sólido". Nadie puede hacerles nada.

 Por Voluntad de Allah جل جلاله ,aun si parece una dificultad, más adelante se convertirá en alivio, in sha’a Llah. Por eso la desesperanza no es buena, no es algo bueno. Él جل جلاله dice: "Nunca os desesperéis". Es una orden divina: "La taqnaṭu (39:53), nunca os desesperéis". Seguid el buen camino, sin permitir a nadie haceros perder la esperanza. Permaneced con pie firme, in sha’a Llah. Permaneced y seguid firmes, in sha’a Llah. Allah جل جلاله es nuestro ayudante. Al final, la felicidad será para quienes estén en la senda de la ḥaqq.

 Hoy, al-ḥamdu liLlah, estamos con nuestros hermanos -nuestros hermanos creyentes- haciendo el jum‘ah. Y decimos que Allah جل جلاله nos da las buenas nuevas de no perder la esperanza. No os desesperéis, pues tal es la orden de Allah جل جلاله¿ .A qué se debe? A que Allah جل جلاله está con nosotros, el Profeta صلى الله عليه وسلم y los awliya’ están con los creyentes – los creyentes de verdad. Se debe a que esta época es un momento difícil, pero también es... Allah جل جلاله otorgó al Profeta صلى الله عليه وسلم] ,pues] al principio él صلى الله عليه وسلم estaba aislado -solo- y sufría muchísimo yendo a narrar a su tribu, a su país y a otras personas -a [todos] los seres humanos- las órdenes de Allah جل جلاله .Y Allah جل جلاله le dijo, cuando él صلى الله عليه وسلم estaba solo: "Nosotros جل جلاله haremos... Te ayudaremos, haremos que tengas más. Eras pobre y te haremos rico, y así tú...". 

Al principio hay dificultad – tras llegar, cuando estáis en el buen camino. Después, estaréis más alegres o más relajados. Se debe a que en todo existe dificultad, y tras la dificultad llega la facilidad. Y para el conjunto de seres humanos, a la mayoría le gusta así - pero lo importante es estar en el buen camino. En vuestras dificultades… [Obtendréis] recompensa por las dificultades que os lleguen al seguir el buen camino -el camino de Allah جل جلاله ,-y al seguir Sus órdenes. Y por la dificultad, aún por una picadura, seréis recompensados. Se debe a que estáis con Allah جل جلاله ,y Él جل جلاله recompensa.

 Pero hay una mayoría que no sigue el camino verdadero ni acepta el camino verdadero. Ni tan solo aceptan a Allah ‘Azza wa Jalla, y están contra Él جل جلاله .Eso sufren, todo es difícil para ellos y no hay recompensas, solo maldición. Y Allah ‘Azza wa Jalla dijo a veces, y muchas veces: "Yo جل جلاله daré de eso a la gente, más y más. Incluso de placer, dinero o riqueza, para que estén aún más contra Mí جل جلاله¿ ."Por qué? Para probar así a otras personas, y ver si siguen a esos o siguen a Allah ‘Azza wa Jalla. Para quien siga a esos, todo lo que veis de riqueza, dinero o toda clase de lujo está contra ellos. Es más, no obtienen satisfacción de nada de eso. Buscan más y más e intentan conseguir placer, pero ni aun así. Llegan a la muerte sin encontrar nada, por estar lejos de la senda de Allah جل جلاله y estar contra Allah جل جلاله .Así, Allah جل جلاله los maldecirá aquí y en el más allá. 

En cambio, a quienes sigan las órdenes de Allah جل جلاله ,Allah جل جلاله los recompensará. Y ellos son muy... Son muy pocos, pero les alegra y aceptan lo que Allah جل جلاله les da. Es porque ahora muchos son incluso creyentes -hoy en día- y los veis creyentes, pero no piensan en Allah ‘Azza wa Jalla, ni en el akhirah o cosas buenas. Y es lo que piensan todos, pues [generan] ataques de todos lados. Dicen: "En esos países musulmanes no son buena gente. Son pobres y miserables, no tienen formación ni son civilizados". Así mienten, por cuenta de shayṭán. Otros dicen: "Rezáis demasiado, ¡no hace falta rezar!". Incluso, en el Jum‘ah les bastan dos raka‘ats. "Así cometéis bid‘ah y shirk". Les dan que pensar con ello, y olvidan pensar en Allah جل جلاله. 

Allah ‘Azza wa Jalla dijo: "Qad aflaḥa man tazakká wa-dhakara-sma rabbihi faṣallá (87:14-15). Quien pueda lavarse a sí mismo, ese obtendrá el éxito. Wa-dhakara-sma rabbihi faṣallá (87:15), y quien recuerde a su Señor جل جلاله y ore". Así que rezar viene tras recordar a Allah ‘Azza wa Jalla. Entonces al orar recordáis, pues estáis dentro y muy cerca de Allah ‘Azza wa Jalla. Es en especial en la sajdah: lo más cerca que está el siervo de su Señor جل جلاله ,es en sajdah.

 In sha’a Llah, haga Allah جل جلاله] que no nos engañen]. Y no debéis dejaros engañar por tales personas. Mantened una posición firme en lo que nuestra ṭariqah y los masheyij -en especial Mawlana Sheij- nos enseñaron de toda la sunnah del Profeta صلى الله عليه وسلم ,de su adab y sus acciones. Eso debéis buscar, y no escuchar a otras personas. Ello es porque este es el buen camino -la senda del Profeta صلى الله عليه وسلم ,-y al final será el más cercano al Profeta صلى الله عليه وسلم .Y estando al máximo de cerca del Profeta صلى الله عليه وسلم ,estaremos al máximo de cerca de nuestro Señor, Allah ‘Azza wa Jalla. 

Que Allah جل جلاله nos haga así y nos dé -también a la ummati Muhammad- hidayah e iṣlaḥi ḥal; in sha’a Llah. Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiḥah. 

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"No Traicionéis."

No Traicionéis.

 Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.

 Sohbat del 3 de junio del 2017.

 As-salamu ‘alaykum wa raḥmatu Llahi wa barakatuh.

 A‘udhu biLlahi mina sh-shayṭani r-rajim. Bismillahi r-Raḥmani r-Raḥim. Aṣ-ṣalatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muḥammadin Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya Rasulallah, madad ya Sadati Aṣḥabi Rasulillah, madad ya Mashayikhina, dastur ya Sheij ‘Abdullah al-Fa’iz ad-Daghistani, Sheij Muḥammad Naẓim al-Ḥaqqani. Madad.

 Ṭariqatuna ṣ-ṣuḥbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah. 

Allah ‘Azza wa Jalla ordena: A‘udhu biLlahi mina sh-shayṭani r-rajim, Bismilahi r-Raḥmani r-Raḥim, "Ya ayyuha lladhina amanu la takhunu Llaha wa r-rasula wa-takhunu amanatikum wa-antum ta‘lamun (8:27). No traicionéis a Allah جل جلاله ni al Profeta صلى الله عليه وسلم ,ni traicionéis a los creyentes", dice Allah 'Azza wa Jalla. Allah جل جلاله ve. Traicionar a Allah جل جلاله y traicionar al Profeta صلى الله عليه وسلم es un sinsentido, ya que los traidores son mentirosos. La gente los supone personas rectas, pero ellos los engañan con traición. Y eso se lo hacen a Allah ‘Azza wa Jalla y, por ser tal su costumbre, quieren traicionar también a Allah جل جلاله. 

Por eso, Allah ‘Azza wa Jalla dice que no se haga y Allah ‘Azza wa Jalla nos advierte. Para que no cometamos un pecado y seamos perjudicados, Él جل جلاله nos ordena no traicionar. No traicionéis conscientemente a Allah جل جلاله ,al Profeta صلى الله عليه وسلم ni a los creyentes. Puede deberse a la ignorancia: que alguien crea obrar bien cuando obra erróneamente. Además, la gente puede cometer traición por intereses personales, por alguna razón o cualquier clase de cosa. Y Allah جل جلاله da advertencias, para que sus finales no sean malos. Allah جل جلاله es misericordioso. Cualesquier mal exista, Allah جل جلاله advierte de que no se haga, [pero] la gente no escucha y sigue su mente. 

Las cuestiones tratadas por Allah جل جلاله son muy claras, y quien las ignore estará traicionando. Quien os ordene obrar así es también un traidor, y sus órdenes no serán buenas, pues va contra las órdenes de Allah جل جلاله .Es una traición, y un camino equivocado. Y para la maldad cometida a sabiendas, se abre la puerta del arrepentimiento. Y la puerta del arrepentimiento se abre aún más en Ramaḍán. Si existe una mala acción que alguien hizo a sabiendas y se arrepiente por ella, también los ángeles hacen tawbah por ese; y puede llegar a estar totalmente limpio al final del Ramaḍán. No creáis a quienes dicen cosas diferentes a las de Allah جل جلاله .Un hombre puede decir lo que sea en caso de necesidad, para salvar su vida. En cambio, quien traicione sin necesidad, sólo por su propio interés, no obtendrá ningún beneficio. Quiera Allah جل جلاله protegernos. 

 Allah ‘Azza wa Jalla dice en el Qur’an que no, no... No traicionéis. Primero a Allah ‘Azza wa Jalla y después al Profeta صلى الله عليه وسلم y a los mu’min, los creyentes. No traicionéis a sabiendas. Se debe a que, quien tiene por costumbre traicionar a la gente, traicionará en primer lugar a los creyentes. Es porque los creyentes no saben, y le ven como un buen hombre y una buena persona, pero traiciona. Por el Profeta صلى الله عليه وسلم ...Del Profeta صلى الله عليه وسلم" :Sé lo que Allah جل جلاله dijo y lo que Él جل جلاله me mostró". Allah جل جلاله le صلى الله عليه وسلم dio todo al Profeta صلى الله عليه وسلم ,y se añade el no poder traicionar al Profeta صلى الله عليه وسلم .Además, traicionar a Allah ‘Azza wa Jalla - nuestro Señor- es una locura y chifladura. 

Se debe a que no podéis esconder nada, Él جل جلاله sabe lo abierto y lo secreto. Por eso, Allah ‘Azza wa Jalla da consejos a las personas. ¡Oh gente! No hagáis eso, pues no podéis traicionar a Allah ‘Azza wa Jalla. No podéis engañarLe جل جلاله ,Él جل جلاله lo sabe todo. Si hacéis eso, Allah جل جلاله no os amará ni le gustaréis. Él جل جلاله no quiere gente como vosotros, Él جل جلاله ama a la gente... a las personas honradas. Se debe a que traicionar es el peor entre los atributos del ser humano. A nadie le gusta, en especial [si es] hacia los creyentes, hacia el Profeta صلى الله عليه وسلم y Allah ‘Azza wa Jalla. Es un completo suicidio, pues iréis a... no al paraíso. Eso es seguro, pues hacéis lo contrario a lo ordenado por Allah جل جلاله. Todas las órdenes de Allah جل جلاله son misericordiosas, para ser honestos y obedecer. Y lo único que hacéis, es dañar a la gente en vuestro beneficio. 

En cuanto a Allah جل جلاله y al Profeta صلى الله عليه وسلم ,todos ellos son misericordiosos. Y existen puertas del arrepentimiento abiertas hasta antes del Qiyamah. Y especialmente en Ramaḍán, también los ángeles piden perdón por la gente. Así que, a quien tenga malas intenciones y malos atributos parecidos, si se arrepiente y pide perdón, Allah جل جلاله le perdonará. Él جل جلاله no oprime a nadie, y es el más Misericordioso. In sha'a Llah, conserve Allah جل جلاله a la gente, deles buen entendimiento y manténgalos en el buen camino, in sha’a Llah. Sálvenos Allah جل جلاله de la mala gente, in sha’a Llah. 

Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiḥah. 

Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=17117&name=2017-06-03_tr_DontBetray_SM.mp4

"Medicina para el corazon".

Medicina para el corazón. 

Mawlana Sheikh Muhammad Nazim. 

Sohbet Chipre 1984.

Pregunta: ¿Qué medicina receta para las penas del corazón?

- Cada y todo ser humano tiene dos corazones. Uno es un pedazo físico de carne del tamaño de un puño, y el otro es el corazón espiritual de inconmensurable tamaño y profundidad, más inmenso que el Universo. Si estas preguntando acerca de dolores del corazón físico. El recuerdo de Allah es una buena medicina, desde que imparte a nuestros cuerpos fuerza y regularidad, y ayuda a los sistemas corporales que afectan al corazón manteniendo mejor el equilibrio.

Si vuestra pregunta pertenece al corazón espiritual, el corazón que abarca al universo entero, el recuerdo de Allah es la medicina y nutrición del corazon tambien. Pero para cobrar consciencia de la existencia y funciones del corazon, ciertas enseñanzas deben ser absorbidas y ciertas practicas mantenidas  porque estas enseñanzas y practicas son las que hacen efectiva nuestra remembranza. Para los dos corazones del hombre la remembranza, el Dhikr, es el elixir que puede remover la tension de la carga de nuestra pesada responsabilidad.

Hay cinco estaciones para el corazón espiritual. Estas estaciones son virtualmente inalcanzables a la gente porque ellos nunca pusieron un guardián en la primera estación, y por lo tanto Shaytan esta libre para entrar a voluntad y hacer sus proclamas tramposas, malvadas. Cuando le permitimos que entre, el inmediatamente empieza a desalentarnos en nuestros esfuerzos espirituales anunciando que, en realidad, no hay "entrenamiento", ni "estación espiritual", ni "destino". El pretende, en cambio, que tan siquiera esta primera estación es una estación para nada, sino solo un lugar donde gastamos el tiempo esperando ir a alguna parte cuando, en realidad, no se va a ningún lado. Haciendo tales proclamas falsas, el espera influenciarnos para que abandonemos la esperanza de alcanzar la iluminación espiritual, abandonando aun esa primera estación y ocuparnos nosotros mismos como sus siervos en su dominio. Si hacemos caso a sus palabras tramposas y abandonamos nuestro viaje, estaremos en constante miseria e infortunio, como prisioneros en una celda muy estrecha. Pero si apostáis un guardián en la primera estación de vuestro corazón para impedir que Shaitan y sus soldados entren, estaréis a salvo de la invasión de malos pensamientos y malvadas intenciones que os arrastraran a problemas interminables.

¿Quien es el "guardián"? Ese "guardián" es el Dhikr, la remembranza de Allah. Quien recuerda a su Señor tiene una Luz Divina en su corazón que impide entrar a Shaitan y a sus soldados. Por consiguiente, cuanto mas seáis capaces de recordar y meditar, manteniendo un ojo observador atento sobre vuestro corazón , mas exitosos seréis en mantener alejado a vuestro enemigo mortal. Pero a no ser que no falléis en recordar, debiendo estar muy ocupados en vigilar vuestros corazones , Shaitan ciertamente entrara a hurtadillas en un momento de negligencia, y empezara a haceros sufrir.

¿Que es lo que nos aparta de la meditación y la auto-observación? Cuando nos detenemos en los deseos de nuestros bajos egos, quedamos preocupados y descuidamos nuestra vigilancia. Es con nuestros propios deseos que Shaitan irrumpe. Nuestros propios deseos son su mejor señuelo. Pero, ¿como podemos escapar de la preocupación por los deseos de nuestros egos cuando esos deseos son una parte tan intrínseca de nuestro ser? Debéis saber que los deseos del ego son de dos tipos: legítimos e ilegítimos. El ser físico esta atraído por la comida, la bebida y la vida sexual. No podéis evitar desear esas cosas en tanto viváis, porque sois seres humanos, no ángeles. Debemos comprender que Allah Todopoderoso nos provee todas esas cosas que deseamos en tanto sean buenas para nosotros, en tanto nos hagan mejores para concentrarnos en nuestra "obligación de guardia".

El mejor guardián no es ni el hombre famélico ni el glotón sobrealimentado, porque el hombre famélico abandonara su puesto en busca de comida, y el glotón sobrealimentado se dormirá en su puesto. Por lo tanto, si una persona no se permite asi misma la legitima satisfacción de necesidades físicas, especialmente sexuales, el ego mas bajo se rebelara violentamente y lo atacara con una explosión gigantesca y frenética que lo forzara a satisfacer sus necesidades inmediatamente, sin importar que esa satisfacción sea legitima o no. El resultado de tal abstinencia sera el desenfreno y nada mas, que conducirá a esa persona a perder completamente de vista la distinción entre acciones permitidas y prohibidas.

Por esta razón nuestro Gransheikh ordeno a todo murid conceder a su ego sus legítimos derechos y no escuchar algunas de sus demandas; que coma y beba de la comida permitida buena, sana y sabrosa, y que se case de acuerdo a la Orden Divina. Si os negáis estos placeres permitidos estáis invitando a las enfermedades del corazón, y sufriréis ataques, a veces al corazón, a veces a la cabeza, al estomago, a los órganos sexuales, etc.

Por consiguiente, es imperativo para los murids protegerse del ataque del bajo ego, antes que se ponga salvaje y no escuche a nadie o a nada, y se asimile a una persona hambrienta que engulle cualquier cosa sucia que parezca comida que pueda caer en sus manos, aunque sea comida para perros. O como una persona sedienta que se precipita sobre el agua, bebiendo y bebiendo hasta que se enferme. O como una persona privada de sexo que finalmente se quiebra y puede caer en el libertinaje, perversión o brutalidad para satisfacer sus necesidades.

A fin de prevenir tales excesos, los nuevos musulmanes deben proponerse la intención de casarse. No es bueno para un musulmán permanecer soltero, especialmente para seguidores de la Mas Distinguida Orden Naqshbandi. No estar casado rápidamente aparta a nuestros corazones de la satisfacción, así como el deseo sexual reprimido es el principal causante de problemas para el corazón, robando paz y contentamiento. Cuando la mente esta habitada por pensamientos sexuales se extingue la Luz Divina y un velo de oscuridad se deposita sobre nuestros corazones; rápidamente la felicidad vuela; el contentamiento es asesinado por el loco embate de la preocupación física. Esta es la peor enfermedad de nuestros corazones, y debemos tomar un guía que nos enseñe a prevenir tal embate. Una persona estresada por dolores del corazón debe buscar un Guía con la misma urgencia que la victima de un ataque cardíaco llama a un doctor.

¿Como puede uno saber a quien seguir? ¿Como puede uno decir que Guía lo podrá guiar exitosamente? El Guía recto es el maestro en el arte del diagnostico y tratamiento, el que no prescribirá amputacion en caso de picazón, ni un apósito adhesivo para cáncer. El es el curador simpático y misericordioso que no somete a su paciente a dolores innecesarios o molestias, quien siempre elegirá el menos traumatico y mas conveniente entre dos tratamientos.    

Un Guia verdadero no puede ser el tipo de persona que abrume con grandes cargas  los hombros de sus seguidores, excepto sobre los de aquellos que hayan sido entrenados para acarrear tales pesos con facilidad.

Mirad, el universo a sido creado a medida. Se nos ha ordenado establecer esa medida ordenada en todas las cosas, y nunca ser extravagantes o parsimoniosos, y el Todopoderoso es el Juez Máximo de lo que la medida apropiada es. Por ejemplo, si Allah Todopoderoso nos hubiera ordenado adorarlo una vez al día, y mantuviéramos consistentemente esa practica, nuestra obediencia seria aceptable. Pero si nos hubiera ordenado 50 oraciones al día y mantuviéramos 49 oraciones consistentemente, significaría que estaríamos provocando el displacer de nuestro Señor. Allah Todopoderoso conoce muy bien cuales de Sus ordenes son fáciles, y cuales son difíciles para todos y cada uno de Sus siervos. El puede dar ordenes fáciles de observar y ver como Sus siervos intentan obedecerlo; luego puede ordenar algo mas difícil de tolerar para el ego, a fin de que pueda ganar Su mas grande complacencia a través del ejercicio de un esfuerzo mayor.

Pedimos a nuestro Señor que nos muestre el camino mas fácil para el éxito de nuestros hermanos y hermanas, que nos muestre una forma de vida libre de "penas del corazón", problemas y sufrimientos; que nos muestre el camino de satisfacción, descanso, luz y felicidad. Esta claro para nosotros que los dolores del corazón nos llegan a través de los deseos de nuestros egos, o de la incapacidad para tratar apropiadamente con esos deseos, ya sea negando a nuestros egos sus demandas correctas, o dándoles mas de lo que es bueno para ellos.

Por consiguiente, nuestros hermanos y hermanas solteros deben intentar casarse en el futuro próximo se se les presenta una oportunidad conveniente.
Cuando una persona se casa, y el matrimonio es exitoso, el 99% de todas las penas del corazón desaparecen.