"Aceptad La Verdad."

Aceptad La Verdad

Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.

 Sohbat del 24 de julio del 2016.

 As-salamu ‘alaykum wa rahmatuLlahi wa barakatuh.

 A‘udhu biLlahi mina sh-shaytani r-rajim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muhammadin Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya Rasulallah, madad ya Sadati Ashabi Rasulillah, madad ya Masheyijina, dastur ya Sheij ‘Abdullah al-Fa’iz ad-Daghistani, Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, madad. 

Tariqatuna s-suhbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah.

 A‘udhu biLlahi mina sh-shaytani r-rajim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. "Wa quli l-haqqu min rabbikum faman sha’a falyu’min waman sha’a falyakfur inna a‘tadna liz-zalimina naran ahata bihim suradiquha" (18:29). Allah ‘Azza wa Jalla ordenó a la gente -por medio del Profeta (saws)- decir la verdad. Todos vienen obligados a decir la verdad, sea cual sea. Si os parece bien, creeréis y aceptaréis esto. Si no es así, no lo haréis y seréis incrédulos. Podréis arreglároslas en este mundo de un modo u otro, pero en el más allá los incrédulos serán castigados. 

Aceptad la verdad, aplastad a vuestro ego. No salgáis de la verdad, aceptad la verdad sea cual sea. Es la orden de Allah, Él (jj) ordena al Profeta (saws) decir esto a la humanidad. El Profeta (saws) no se dirige únicamente a su propia tribu -no sólo a esos árabes-, es para todos los pueblos hasta el día del Juicio. Cada uno debe aceptar esto: "Aceptad la verdad, sea cual sea la verdad", dice él. 

Si decís: "No la aceptamos...". Quien lo desee, puede aceptar. A quienes no acepten, se les pedirán cuentas por ello. ¿Y cuáles son esas cuentas? Es el fuego -el infierno-, también en el mundo. Se debe a que Allah ‘Azza wa Jalla quema a la gente en el mundo con un fuego -un infierno- invisible. Los ignorantes lo dicen así en algunos lugares: "No creáis, tanto el cielo como el infierno están aquí". Es aquí, y también en el más allá. Veréis uno aquí, e -in sha’a Llah- veremos [el mismo] ahí, es un conjunto. Algunos verán el cielo, y otros el infierno. Quienes hablen de ese modo tendrán un infierno aquí, antes del más allá. Esos vivirán sin paz, infelices y desesperanzados en un fuego invisible. 

Eso es porque sin esperanza ni un objetivo se está en el infierno, nada más. En cambio, Allah ‘Azza wa Jalla mostró a todos el hermoso camino: "Wa-Llahu yad‘u ilá dari s-salam" (10:25). Allah llama al hermoso camino, Él (jj) llama a la paz y al cielo. Por eso, Él (jj) dice: "Faman sha’a falyu’min" (18:29). Podéis creer si queréis, y no creáis si no queréis. Existe el infierno aquí y en el más allá para los incrédulos. Quiera Allah protegernos, y háganos Allah de quienes aceptan la verdad. Por eso Mawlana dijo "Haqqani", es por un motivo. "Haqqani" se refiere a quien está con la verdad, a quien acepta la verdad. 

In sha’a Llah seamos de esos, [pues] aceptamos a nuestro Señor.  Allah (awj) dijo estos versos en el Santo Qur'an: "Wa quli l-haqqu min rabbikum faman sha’a falyu’min waman sha’a falyakfur inna a‘tadna liz-zalimina naran ahata bihim suradiquha wa in yastaghithu yughathu bima’in kal-muhli yashwi l-wujuha bi’sa sh-sharabu wa sa’at murtafaqan" (18:29). Es una orden al Profeta (saws): decir a la gente que acepte la verdad. "Haqq" significa "la verdad, lo correcto". ¿Qué es lo correcto? La orden de Allah: aceptar a Su santo mensajero. El Profeta (saws) es Haqq -está en lo cierto-, y Allah (awj) [es] Haqq. Aceptar a Allah y aceptar al Profeta (saws), esa es la orden al Profeta: "Di -Oh Muhammad (saws)- a la gente, que hable así". ¿Quién es "la gente"? En tiempos del Profeta, en Makkah (La Meca) había quizá unas 10.000 personas. 

No es sólo para [ahí], [sino] para todos los seres humanos, hasta el Qiyamah. No hay límites ni tiempo para esto. Se dijo a todas las personas, se les ordenó. Si no lo aceptan, dijo que también continuarán. Quien quiera aceptar, será bueno. Y quien no acepte, también es libre de hacerlo. Además no importa, debéis decir sólo esto. No podéis hacer que todos crean y acepten la verdad o lo correcto, pero quien acepte y esté con lo correcto, será feliz. En cambio, quien no acepte será castigado con el fuego. Eso dijo Allah (awj): de todos lados les llegará fuego y, si quieren tener agua, buscarán agua y llegará como agua hirviendo y agua sucia sin utilidad para ellos. ¿Eso cuándo será? Algunas personas filosofan aquí, en este mundo. Se creyeron muy listos, y dijeron: "El paraíso está aquí y también el fuego está aquí, en esta vida".

 También aquí, tenemos paraíso e infierno. El fuego -y creemos que la próxima vida es real- lo habrá, pero quien acepte eso estará en el fuego también en esta vida, en un fuego sin llama en su interior. No estarán contentos y estarán estresados en la oscuridad, infelices por este fuego que consume. Ese fuego sin llama, arde más que el fuego de verdad. En esta vida será así, y en la próxima vida tendrán el fuego de verdad. ¿Por qué? Por no aceptar. Ellos... Allah se lo mostró: "Si aceptáis la verdad, en esta vida os encontraréis en el paraíso, y la próxima vida también será el paraíso". Y es una orden para la gente decir la verdad. Mawlana... "Haqq" significa "verdad". Mawlana se llamó a sí mismo "Haqqani" - "quien acepta la verdad"-, y nosotros creemos esto. No vayáis con mentirosos que engañan a la gente, estad siempre con [los] rectos y no temáis. Háganos Allah estar con ellos, in sha’a Llah, y estar en el paraíso aquí y en el más allá, in sha’a Llah.

 Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatihah.

 Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=15958&name=2016-07-24_tr_AcceptTheTruth_SM.mp4

"Una Larga Vida Llena De Bondad."

Una Larga Vida Llena De Bondad.

 Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.

Sohbat del 23 de julio del 2016. 

As-salamu ‘alaykum wa rahmatuLlahi wa barakatuh.

 A‘udhu biLlahi mina sh-shaytani r-rajim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muhammadin Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya Rasulallah, madad ya Sadati Ashabi Rasulillah, dastur, ya Sheij ‘Abdullah alFa’iz ad-Daghistani, Sheij Muhammad Nazim l-Haqqani, madad.

 Tariqatuna s-suhbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah. 

Preguntaron al Profeta, sallá Llahu ‘alayhi wa sallam: "¿Quién es la mejor persona?". Él (saw) dijo: "La de larga vida, que realiza buenas obras toda su vida. Esa es la mejor persona". Alguien así obró bien toda su vida e hizo lo que Allah ordena, y no puede haber nada mejor que eso. El Profeta (saw) lo describió de tal modo a quienes le preguntaron. Y ellos preguntaron: "¿Quién es la peor persona?". Él (saw) dijo: "El de larga vida que no obra bondad". Ese malgastó su vida, se perjudicó a sí mismo y oprimió a otros. Todos están hartos de ese, y es la peor persona. No hizo el bien, y además peleó con todos, provocó fitnah y creó caos. Alguien así es la peor persona.

 El hombre no viene a este mundo para su ego. Debéis pensar por qué llegasteis a este mundo: "¿Para qué fui creado?". Allah se lo dice a cada uno: el Profeta (saw) llamó a la gente a la realidad, les mostró qué hacer y narró la sabiduría de su ser. Todo está claro, es obvio, y no podéis decir: "No sabía por qué fui creado. Por eso aplasté a la gente y los oprimí, no seguí las órdenes de Allah e hice toda clase de suciedades. Creí que había sido creado para eso". En ese punto sois la peor persona, entonces Allah os ve dignos del infierno. Si queréis ser buenas personas [debéis] ser pacíficos, y la gente de alrededor vuestro [debe] obtener beneficio de vosotros. Ellos estarán contentos con vosotros, y Allah se alegrará con vosotros. En el más allá, por cada día que hayáis vivido obtendréis recompensas añadidas. Debemos tener esto en mente.

 Las más bellas palabras, son las palabras de nuestro Profeta (saw). Ellos recibieron inspiración por él (saw), y escribieron millones de libros. Él (saw) habló bellamente: "La mejor persona, es quien vive mucho y sigue el camino de Allah". Quien se atiene al camino de Allah no pelea con nadie ni perjudica a nadie, ese no actúa mal. Quiera Allah mantenernos a todos en ese camino, y que hagamos el bien hasta el fin de nuestras vidas. No se sabe si viviremos mucho o poco, pero -in sha’a Llah-, mantendremos el buen camino hasta el fin de nuestras vidas. 

Los sahabah -compañeros- del Profeta, le preguntaron acerca de quién es la mejor persona, la más perfecta y buena. Preguntaron eso, y el Profeta (saw) dijo: "Es aquel a quien Allah da una larga vida, y toda su vida realiza buenas obras". Eso es lo mejor ante el Profeta (saw), y en la Divina Presencia de Allah (awj): no olvidar en ningún momento de esa larga vida el hacer buenas obras. Cada vez -toda la vida-, obrar bien. Eso es lo mejor [que] el Profeta (saw) mostró y dijo a la gente. Contó a la gente: "Tal hombre o mujer -señora-, es de los que más gustan a Allah y al Profeta (saw)". Después le preguntaron: "¿Y quién es el peor?". Él (saw) dijo: "Él -o ella- es aquel que tiene larga vida y obra mal. Eso es lo peor ante la Divina Presencia". 

Se debe a que nuestro objetivo no es hacer malas cosas a la gente. La orden de Allah es no obrar mal hacia la gente, y tampoco hacia vosotros mismos. Ello es porque se os ordenó: Allah envió al Profeta, y en Su libro sagrado habla del por qué se nos crea y la sabiduría de nuestra creación. El Profeta (saw) nos enseñó durante 23 años el por qué – la sabiduría de encontrarse en esta vida, y el por qué Allah nos creó. Nadie puede decir: "No lo sabía, pensé que había llegado aquí para dañar a la gente, matar gente, hacer malas cosas a la gente; para hacer todo lo malo y todo lo prohibido. Pensé que había sido creado para eso". No, eso es... No puede decirse eso ni puede aceptarse tal cosa, porque Allah envió a todos Sus mensajeros y profetas, y ellos dijeron a la gente qué es bueno y qué no es bueno. Entonces, es malo hacer lo que Allah prohibió y el Profeta (saw) dijo que no se hiciera. Por eso, alguien así es el peor – quien obra de ese modo. Y alguien así no es aceptado en la Divina Presencia de Allah (awj) ni la del Profeta (saw).

 El Profeta nos dice qué es lo bueno. Lo bueno para nosotros es tener una buena vida: una vida feliz con buen final. El Profeta (saw) lo mostró, y lo que él dice es lo mejor, las más suaves y mejores palabras. Y existen millones de libros impresos o escritos, desde... tomando inspiración del Profeta (saw). Y lo que él dijo, debéis seguirlo. Debemos intentar que nuestra vida sea... Que haya bondad en nuestra vida, para ser [de] los mejores ante el Profeta (saw).

 Una larga vida quizá sean 100 años, más de 100 años o 90 años, y hay muchos ejemplos. Alhamdulillah, tenemos a Mawlana. Él tenía 92 años -ma sha’ Allah, una larga vida-, y es el mejor ejemplo para nosotros. Él era... cuando tenía muy pocos murids, era de la misma manera. Cuando tuvo miles de murids, siguió igual. No cambió, ni llegó a cambiar nada de su vida. Tampoco cambió nada de las órdenes del Profeta o las órdenes de Allah, actuó igual. De eso hablaba el Profeta (saw): de ser buenos siempre, sin pretender ser mejores cuando veáis gente, y no cuando no sea así. Debéis ser siempre iguales, pues es la orden del Profeta (saw). 

In sha’ Allah, nos gustaría ser así. Que Allah nos ayude. No sabemos si nuestra vida será larga o corta, pero debemos obrar como Mawlana y continuar, sin ser perezosos. No siempre es necesario hacerlo [todo], no. Y si hacéis algo bueno, debéis continuar sin aburriros de ello. Se debe a que no hay tiempo para aburrirse, si se trata de poco tiempo. Debemos continuar, y que Allah nos ayude, in sha’ Allah. Que Allah nos dé una buena vida, en obediencia hacia Él. La vida está en Su mano, y no sabemos cuándo acabará nuestra vida. Pero, in sha’ Allah, hasta el fin de nuestra vida estaremos en el buen camino, in sha’ Allah, el camino del Profeta (saw) y los masheyij, in sha' Allah. 

Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatihah. 

Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=15942&name=2016-07-23_tr_LongLifeFullOfGoodness_SM.mp4

"El Mahdi (as) Y El Papel De Las Mujeres."

El Mahdi (as) Y El Papel De Las Mujeres. 

Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.

Sohbat del 17 de julio del 2016. 

Pregunta: As-salam ‘alaykum, Sheij Mehmet. Sheij Mehmet: Wa ‘alaykum as-salam wa rahamatuLlahi wa barakatuhu. 

Pregunta: Quisiera hacerle unas preguntas, con su permiso. Sheij Mehmet: Ja, in sha’a Llah. 

Pregunta: Sheij Mehmet, usted fue escogido como diputado del Imam Mahdi, ¿qué significa eso para usted? Sheij Mehmet: Fuimos escogidos... Mawlana nos designó en su lugar. Así, es el puesto... Cuando llegue el Mahdi (as), también él será un diputado del Mahdi (as). Nosotros sólo seguimos órdenes, no decimos ser esto o aquello. Lo único es que, cuando suceda algo, puede que seamos nosotros. Y si no, será otro. En todo caso, in sha’a Llah, confiamos que Sayyidina al-Mahdi esté cerca. Esperamos desde hace mucho - todos esperan-, pero el fin de los tiempos es ahora, in sha’a Llah. Confiamos ser sus diputados, in sha’Allah. 

Pregunta: Se suponía que el Imam Mahdi se daría a conocer en el Hajj de 2011, pero en su lugar hubo un encuentro espiritual entre usted, Sheij Nazim y el Mahdi. ¿Qué les reveló el Mahdi en ese momento? Sheij Mehmet: Se trata de una fecha celestial, que se manifiesta a los Awliya’ullah. El tiempo no es importante, pues a veces dan una fecha, y esa fecha -si la veis según fechas celestiales- quizá esté cerca o quizá esté lejos. Por el amor de Allah, no podéis daros cuenta. Es la orden de Allah, y es así. Entonces, esperamos.

 Pregunta: Hubo algo de oposición a su liderazgo dentro de la misma tariqah. ¿Se resolvió ya a su conformidad? Sheij Mehmet: Al-hamduliLlah, sólo seguimos las órdenes de Mawlana, y son órdenes para todos. Si algunos estaban descontentos, no se les puede obligar. Es un camino del corazón, no podéis obligar a la gente a seguiros. Lo único que quisiéramos hacer, es tener gente buena con nosotros. Quizá porque, tras Mawlana... Él seleccionó gente, escogió a la gente que debe seguirnos para no hacerlo más duro. Ello se debe a que esta situación -esta posición- es muy difícil para nosotros. Y teniendo gente difícil, sería más complicado. Entonces, él los seleccionó y los llevó fuera. Y al-hamduliLlah, ahora [estamos] con gente muy buena -in sha’a Llah-, y buenos... Pedimos a Allah que envíe a quienes sean buenos para la tariqah y la ummah, in sha’a Llah. 

 Pregunta: Se supone que el Imam Mahdi forma parte de la tariqah Naqshbandi. ¿Cómo se siente usted siendo un guía para el Mahdi? Sheij Mehmet: Quizá esto se haya entendido un poco mal. Mawlana dijo que el Imam Mahdi, cuando llegue, será el Mujtahid Mutlaq. ¿Qué significa eso? La ijtihad se refiere a implantar el gobierno de la shari‘ah. Entonces, el Profeta (saws) fue el primer gobernante y, tras él, hubo muchas madhhab y tariqas. Además, todas -la mayoría de ellas- terminaron. Sólo son cuatro madhhab: Hanafi, Shafi‘i, Maliki y Hanbali. Y en cuanto a las tariqas, hay 41 tariqas. [En conjunto], "mujtahid" significa que cada uno tendrá una opinión diferente, pero cuando llegue el Mahdi (as) -dijo Mawlana la última vez-, él... Habrá una sola madhhab y una sola tariqah. Entonces, no habrá tariqah en su tiempo. Sólo la suya, porque él es el verdadero khalifah, y nosotros... Toda la gente lo seguirá, por la tariqah y la shari‘ah. Entonces, no habrá tariqah Naqshbandi en ese momento. Sólo la suya, ninguna otra tariqah. 

Pregunta: ¿Por qué ha necesitado el Mahdi permanecer oculto tanto tiempo? Sheij Mehmet: Por una sabiduría de Allah (awj), pero creo que era necesario así. Si él aparece, la gente no tendrá tiempo para... Cuando él aparezca, será para [instaurar] su tiempo. Y a día de hoy no lo hizo porque aún no es el momento, aún no llegó la orden de aparecer. Este mundo debe estar cocinado... creo que aún le falta. No sé si aún le falta, aunque parece muy cocinado, ¡ya quemado! Pero in sha’a Llah esperaremos, in sha’a Llah. Allah es Quien mejor sabe el momento, Allah (awj) sabe. Pregunta: Tan gigantesco ser espiritual, ¿por qué tendría solamente 313 seguidores? Sheij Mehmet: 313... No entendí la pregunta. Pregunta: Se dijo que el Imam Mahdi tendrá 313 seguidores o partidarios. Sheij Mehmet: Comandantes -eso es-, comandantes. Los demás estarán por debajo de esos. Tendrá muchos... Todos -in sha’a Llah- le seguirán.

 Pregunta: Pero él también se enfrentará a una gran oposición, ¿qué fuerzas se opondrán al Mahdi? Sheij Mehmet: Por supuesto, las personas que [contribuyen] a crear este lío en el mundo -especialmente en el mundo islámico-, y también otras fuerzas que están contra el Islam. Todos ellos serán el ejército de shaytán, y se enfrentarán a él. 

Pregunta: Me gustaría hablar un poco de Bibi Fatimah. Usted sabe que nuestro Profeta le otorgó gran respeto y consideración, pero -lamentablemente- ella murió bastante triste y decepcionada, y afrontó la oposición. ¿Por qué es eso?  Sheij Mehmet: Hay muchas cosas aquí. Ella es... Se debe a que fue la más amada por el Profeta (saws), y ella estaba muy triste. Era muy sensible, y no pudo [soportar] más de seis meses tras el Profeta (saws). Ello es porque él (saws) le dijo, cuando estuvo enfermo: "Falleceré". Ella estaba muy triste, y él le dio la buena nueva: "Estarás conmigo a continuación, serás la primera en estar conmigo". Entonces, era ella así: muy sensible. Y por pequeñas cosas que sucedieron en ese momento, ella estaba... Se debe a que los sahabah (ra) son buenos, pero para hacer... Fue una prueba, algo realmente difícil, debido a la orden del Profeta y esa sensibilidad de Sayyidatina Fatimah. Entonces, fue muy difícil para ellos. Pero por la orden del Profeta (saws) prefirieron hacerlo, y ella estaba decepcionada por eso. Pero Allah tiene recompensa para ella, y será in sha’a Llah feliz -muy feliz-, por ser la primera en ir hacia el Profeta (saws). Son pequeñas grandes cosas, que en el dunya no podemos... Ella sufrió toda la vida por el dunya, así que tras el Profeta (saws)... tal cosa sucedió para hacer que ella estuviera más arriba en su nivel. Entonces, no hay necesidad de exagerarlo y usarlo para maldecir a ningún sahabah o hablar mal de los sahabah.

 Pregunta: ¿Cuál fue su papel y el papel de Bib Zaynab en mantener la pureza de la religión? ¿En qué contribuyeron? Sheij Mehmet: Ella es la madre de todos los Ahlu l-Bayt, las generaciones (descendientes) del Profeta (saws). Eso bastaría, y además ella fue como una madre para el Profeta. A pesar de ser la hija, fue como una madre. Sí. Ella tuvo un gran, un muy gran papel. Se la nombra tras los sahabah: Hasan, Husayn y Sayyidatina Fatimah; ella es gigantesca. Pregunta: ¿También Bibi Zaynab? Sheij Mehmet: Bibi Zaynab… Pero ella es... Fatimah es la mejor.

 Pregunta: Pero Bibi Zaynab incluso fue en contra, se enfrentó a las autoridades y las retó siendo una mujer, y... usted sabe. ¿Cuán importante fue eso para nosotros como musulmanes -su ejemplo-, el que ella se levantara y hablara públicamente contra lo que creyó equivocado en ese momento? Sheij Mehmet: Tras lo de Karbala' eso es otro tema, y el papel de Sayyidatina Fatima otro tema distinto. Sayyidatina Zaynab también es grande, pero estuvo mal lo que sucedió en ese momento. Y eso fue contra... La fitnah comenzó ahí, desde... no desde... Es una larga historia, pero fue realmente triste lo sucedido. Sucedió algo muy malo en ese momento, en especial para el Islam, pues eso es no aceptar la altura del Profeta (saws). Dijimos que ellos hicieron como que eran los de más alta posición entre los Quraysh. Entonces, fue realmente difícil. Es algo muy largo como para explicarlo aquí pero, al-hamduliLlah, Allah los honró. Y ahora por doquier hay millones de personas que la visitan, mientras que a quienes obraron mal con ellos nadie los visita ni pregunta por ellos. 

Pregunta: Sheij Nazim me contó que Hazrat Abu Bakr dijo que guardaba la amanah de Bibi Fatimah, para darla al Imam Mahdi. ¿En qué consiste esa amanah? Sheij Mehmet: Es una amanah espiritual, algo espiritual, ya que ella tiene gran... Se debe a que Sayyidina al-Mahdi también es de sus nietos. Entonces, desde el Profeta (saws) [y por medio de] su bisabuela Bibi Fatimah, él la tomará al aparecer, in sha’a Llah. Pregunta: Sheij Nazim siempre alabó a su esposa -vuestra madre- Hajji Anne, diciendo que ella era un gran poder y apoyo espiritual para él. ¿A qué se refería? ¿Qué clase de apoyo espiritual le daba ella? Sheij Mehmet: Se debe a ser una de los 40 grandes awliya’ -los llamamos arba‘in-, pues 7 de ellos son mujeres. Se dispone siempre de esos 40 awliya’: cuando alguno fallece, llega otro. 7 de ellos son mujeres, y una de ellas es Hajji Anne. En base a esto, ella daba apoyo. Y ese apoyo fue también en vida ya que, cuando estaba casado con ella, iba a todos lados. Y ella no era... Ella animaba para ir a dar bendición a la gente, y guiarlos al buen camino. No se quejaba en absoluto y cuidaba de la casa y los niños, así que fue un apoyo adicional por no tener que preocuparse de su casa. Y también el apoyo espiritual, en especial. 

Pregunta: El poder de lo femenino -de la feminidad espiritual- parece estar oculto. No se habla mucho de ello, ni se entiende. ¿Será esa comprensión una parte del despertar espiritual futuro, el poder de la espiritualidad femenina? Sheij Mehmet: Si quiere... si miráis al ir a cualquier parte, hay más mujeres que hombres. Para los ziyarah (visitar maqams) y al rezar, [su número] es mayor. Y ellas son... Allah les dio el papel de hacer buenas a las personas. Por su familia o hacia otros, su papel es enorme. Ellas son las primeras maestras de los hombres. Es algo grande, como lo de Bibi Fatimah y otras. Entonces, no es lo que las "femeninas" (feministas) dicen: "No tenemos nada". No, ellas tienen lo más grande. Ellas aportaron todas esas grandes personas: el Profeta (saws)... Sayidatina Aminah tiene por hijo al Profeta (saws), ¿no es suficiente? Y todos los Awliya’ullah tienen madre, todas las cuales deben ser personas puras y buenas personas. 

Pregunta: Sheij Nazim solía decir que la corriente fluye gracias a los dos [polos]. Así, el hombre y la mujer, la energía masculina y la femenina deben unirse para que llegue un verdadero poder. ¿Es ese el secreto – que de algún modo deben trabajar juntos para llegar a ser más poderosos? Sheij Mehmet: A veces es así, otras muchas no pueden y deben sufrir por ello también.

 Pregunta: No todos son tan afortunados. Sheij Mehmet: Sí, sí. Pregunta: Sheij Nazim llamaba a Hala Sultan "su Sultana". ¿Es posible para una mujer ser Sultán de los hombres? Sheij Mehmet: Por supuesto, a todos los sahabah los llamamos "Sultán, Ayub Sultán". En nuestra tradición, los llamamos... llamamos "Sultán" a todos los sahabah. Entonces, ella es Sultana, ma sha’a Llah. 

Pregunta: Se supone que el Imam Mahdi y Jesús vendrán juntos. ¿Podría esto ser también algo así, un equilibrio en que se reúna lo masculino y femenino? De algún modo, ¿es ello parte del traer la armonía al mundo? Sheij Mehmet: En ese momento llega[rá] sólo por milagros, no a través de la normalidad de lo masculino o femenino. Esa época será únicamente un momento de milagros. Lo otro no ha[rá] falta, pues [será] un período muy corto. Tras eso, se dará el Juicio o Qiyamah. Entonces, no habrá tiempo de crear armonía ni nada, será un momento muy corto.

 Pregunta: ¿Será instantáneo? ¿Todo cambiará de un día para otro -o muy rápido-, el que ellos aparezcan y todo ocupe su lugar? Pregunta: Como el tiempo acabará, el momento para que la gente haga correcciones o diga "lo siento" habrá pasado. Sheij Mehmet: Sí. Quizá sea un mes, cinco meses, ocho meses o un año. Lo normal sería que fuera un año pero, si no se da tiempo, dijo el Profeta (saws) que todo ello podría suceder en un día. 

Pregunta: Gracias, Sheij Mehmet. Sheij Mehmet: In sha'a Llah, haga Allah que estemos muy cerca de encontrarnos con él -in sha’a Llah- y que todos se encuentren con él, in sha’a Llah. Allah. Shahidu l-Haqq. 

As-salamu ‘alaykum. 

Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatihah. 

Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=15979&name=2016-07- 17_en_MahdiAndTheRoleOfWomen_SM.mp4

"Estad Preparados Para La Muerte."

Estad Preparados Para La Muerte.

 Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.

 Sohbat del 21 de julio del 2016.

 As-salamu ‘alaykum wa rahmatuLlahi wa barakatuh. A‘udhu biLlahi mina sh-shaytani r-rajim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muhammadin Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya Rasulallah, madad ya Sadati Ashabi Rasulillah, madad ya Masheyijina, dastur ya Sheij ‘Abdullah al-Fa’iz ad-Daghistani, Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, madad.

 Tariqatuna s-suhbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah.

 Dijo nuestro Profeta (saws): "La gente envejece, pero por dos cosas siguen siendo jóvenes". [Es decir], no sois conscientes de ser ancianos. ¿Cuáles son esas dos? Una es el amor por el mundo, amar todo lo que haya en el mundo. [Así] creéis ser jóvenes, no pensáis que seáis viejos. Hacia lo que haya en el mundo - las posesiones-, ese amor no termina sólo porque la gente envejezca. No existe tal cosa -no termina-, y sólo podéis controlar ese amor por el mundo entrenando al ego. "Ahora soy joven. Amo el mundo, y quiero tenerlo todo. Cuando sea mayor, no haré nada".

 A veces, cuando envejecéis surge en mayor medida, puede haber un mayor amor por el mundo. La segunda es la esperanza, es decir, "tulu l-amal". La gente piensa que vivirá más, y no dice: "Envejecimos, [por eso] debemos rezar más y recordar más a Allah". Entonces, [por] la "tulu l-amal" - esperanza- creen que nunca morirán. Pero sois viejos, y está claro que os acercáis al lugar donde todos acaban yendo.

 Entonces, recobrad la compostura y sed por Allah, id por el camino de Allah y del Profeta (saws). "Aún no somos tan viejos. Viviremos más, ya rezaremos más adelante". Y si rezan: "Haré el hajj más tarde. Tenemos 60 años, podemos hacer el hajj cuando tengamos 70 u 80. Al hacer el hajj, ya no tendremos pecados". Eso también es la esperanza, pero Allah nos dio una vida y la esperanza no la alargará. Hacedlo todo como si fuera a terminar pronto. Cuando no tenéis esperanza, decís: "Haré esas cosas al momento, así me gano el akhirah". De ese modo, ha de ser algo continuo.

 Debéis obrar el bien, pensando: "Puede que nos vayamos al atardecer o por la mañana, ¿y cómo estaré ante Allah en el akhirah?". Eso dice el Profeta (saws), y él (saws) es veraz y digno de confianza. Cada palabra que él (saws) dijo, es la más cierta. Todo el mundo tiene esto – lo tienen, pero el Profeta (saws) dice que eso se debe entrenar. Poned cuidado en usar tales cualidades de una forma que sirva a Allah; hacedlo todo por Allah. Dijo el Profeta (saws) -y él es quien habló de manera más perfecta-, dijo: "Hay dos cosas en los seres humanos que, incluso cuando el ser humano se vuelve anciano -e incluso muy anciano-, esas dos cosas aún...

 La gente... la gente [se siente] joven. Por muy viejo que sea, seguirá pensando que es joven". ¿Cuáles son esas dos cosas? Primero, el amor por esta vida, el disfrute de esta vida: propiedades, coches, tierras, dinero, todo. Los ancianos están... No penséis que dicen: "Somos viejos, ya no queremos más". Quizá, a veces quieran más que los jóvenes. ¿Por qué? El secreto de esto -dice el Profeta (saws)- es que aún se creen jóvenes en su mente: "Aún somos... Puede que vivamos muchos [años], y necesitaremos eso. Debemos acaparar, debemos tomar más, y más, y más". Y ello no es bueno, ya que no somos creados sólo para el amor por reunir dinero, reunir tierras, reunir propiedades o lo que sea; dejaremos esto e [iremos] al akhirah. [Aun] viéndose ancianos, no piensan en esto. 

¿Por qué? Dice el Profeta (saws) que esa sensación no cambia en los seres humanos. Se sienten jóvenes, por eso quieren más y más. Segundo, la sensación de seguir siendo jóvenes es una esperanza, un ansia. [Por] esperanza, ni tan solo tienen la sensación de ser viejos, y dicen: "Aún viviremos, no moriremos". Ni tan solo piensan en morir, sólo piensan en la vida. Incluso, Mawlana habló de un dicho en turco: "Una pierna en el hoyo" -'hoyo' se refiere a la tumba-, "y ni aun así lo notan. No hacen cosas buenas ni obedecen a Allah, no dan caridad ni hacen nada. No, no piensan en modo alguno". 

En nuestra tariqah, cada día debéis pensar siete veces en la muerte. Eso es al despertar: "Quizá no lleguemos a la noche", decimos. Por la noche, dormís: "Quizá no podamos despertar". Toda vida... Allah nos da nuestra vida, y Él nos [asigna] un tiempo determinado. Entonces, tener la esperanza de vivir muchos años, no es una enseñanza del Islam ni una enseñanza de la tariqah. Debemos decir, siempre: "Hemos de prepararnos para estar ante la Divina Presencia de Allah. Y debemos estar en buena situación, para no avergonzarnos de lo que hicimos en vida".

 Hay quienes dicen: "¡Oh, viviremos muchísimo! Quizá... Ahora tengo 70 años. Dentro de 10 años puedo ir al hajj, y todos mis pecados se irán". Allah sabe si estaréis... quizá fallezcáis una hora más tarde. Vosotros no lo sabéis, no tenéis garantía de eso. Entonces, debemos estar preparados. El Profeta (saws) mencionó estas dos cosas por el deseo de los seres humanos. Lo tienen todos, pero debemos recortarlo y hacer que sea bueno para nuestro camino – el camino del Profeta (saws). [Ello para que], cuando -in sha'a Llah- nos encontremos con él, no nos avergoncemos ante él [sino que] nos alegremos, in sha’a Llah. Que Allah nos ayude, a todos. 

Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatihah. 

Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=15940&name=2016-07-21_tr_BePreparedForDeath_SM.mp4