"Rendición."

Rendición

Sheij Bahauddin Adil.

Sohbah del 13 de octubre del 2014.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.
Allahu, Allahu, Allahu Allah.
Allahu, Allahu, Allahu Allah.
Allahu, Allahu, Allahu Allah.
Allahu, Allahu, Allahu Allah.
Allahu, Allahu, Allahu Allah.
Allahumma salli wa sallim 'ala Nabina Muhammad, alaihi salam.
Salatan tadumu wa tuhda ilaih mammara layali wa tula dawam.
Allahumma salli wa sallim 'ala Nabina Muhammad, alaihi salam.
Salatan tadumu wa tuhda ilaih mammara layali wa tula dawam.
Allahumma salli wa sallim 'ala Nabina Muhammad, alaihi salam.
Salatan tadumu wa tuhda ilaih mammara layali wa tula dawam.

¡Dawam! Decimos dawam, ¿qué significa dawam? Dawam significa "continuo, de manera constante". Queremos estar en una estación constante dentro de este camino espiritual, queremos estar bajo los pies de Mawlana Sheij en este camino espiritual. No queremos apartarnos del camino de Mawlana Sheij, no hay forma de apartarnos de Mawlana Sheij. Esa es nuestra intención, es lo que queremos y en eso nos esforzamos.

Esto son cosas que... Allah Todopoderoso puso el sol frente a vosotros: ¡no seáis tan ciegos como para no ver el sol! Quizá seamos ciegos y no veamos el sol, pero sentimos el calor del sol. Somos sensibles de esa forma, somos sensibles y conscientes del sol, conocemos el sol y disfrutamos del sol. Entonces, no os queméis bajo el calor del sol [ni] vayáis contra el sol. Si alguien es ciego y el sol... si está bajo el sol terminará muriendo, ya que el sol también os puede matar. Si sois ciegos, no juguéis con el sol. Si sabéis que existe el sol, tenedlo en cuenta - sentidlo si sois ciegos, y buscad una sombra.
Y aún sabiendo que existe un sol, un sol brillante, no podéis demostrar a alguien ciego si hay sol o no, porque está en la oscuridad. No es su culpa, ni vosotros tenéis que demostrárselo, pues le rodea un mundo de oscuridad. Así es Allah Todopoderoso: algunas personas despertarán ciegas en el Qiyama (Día del Juicio), se darán cuenta y dirán: "¿Por qué estoy ciego? En el mundo tuve ojos, ahora estoy ciego, ¡no veo nada!". Y Allah Todopoderoso les responderá, diciendo: "Allí también estabas ciego, aún con los ojos abiertos - ¿esperabas tener aquí los ojos abiertos? ¡Fuiste ciego allí, y serás ciego aquí!".

¡No seáis ciegos! Por eso tenemos un Sheij, por eso tenemos un murshid/guía: porque todos somos ciegos. El Sheij es quien tiene ojos, y nos da la oportunidad de ver por sus ojos. Es muy importante, ¡SubhanAllah!, ver por sus ojos es algo muy importante. ¿Qué pueden ver vuestros ojos? Dicen que existe un tipo de cámara que ve por la noche, tiene visión nocturna - puede ver el espacio, ver ahí. ¡Imaginad que vuestros ojos son esa cámara! Claro, diréis que puede verlo todo… ¡eso son los ojos del Sheij, lo ven todo! Y Mawlana Sheij hace que veáis por sus ojos - nuestros ojos son muy humildes ante sus ojos. Estamos ciegos, ¡ya Sayyidi!, estamos ciegos. Estamos ciegos, y queremos ver por tus ojos.

Si os rendís, vencéis. ¿Por qué dicen "Musulmán", qué significa "Musulmán"? ¿Qué significa “Musulmán”? Rendirse. ¿Ante quién? Ante vuestro Señor, Allah Todopoderoso. Cuando os rendís estáis relajados, porque sabéis ante Quién os rendís. En cambio, si no os rendís, comenzáis a buscar: "Este mundo... ¿cómo llegó aquí? Este mar, ¿cómo llegó aquí? ¿Qué clase de criaturas tienen? ¿Qué es esto, eso y aquello?". Tanto como preguntéis y pidáis una explicación, eso os falta para rendiros... ¡nunca os rendisteis! Aún si estáis con el Sheij, seguís sin rendiros: ¿cómo es posible?
Os rendís a vuestro Señor... ni siquiera os rendís a vuestro Señor. Quizá rezáis, pero no rezáis oraciones de rendición. Quizá creéis, pero no creéis según una fe de rendición. Quizá cumpláis vuestros deberes, pero no cumplís esos deberes como deberes de sumisión. Queréis la victoria por vosotros mismos y hacer las cosas por vosotros mismos, pero rendirse no es eso. Cuando Allah asigna un deber a alguien, lo pone a prueba consigo mismo. Lo prueba mediante su ser, mediante su propio ego. No os digo... digo vuestro ser, ya que normalmente no conocemos a nuestro ego. Es importante: si conocemos a nuestro ego, sabremos cómo tratarlo. Al no conocer a nuestro ego, no sabemos cómo tratarlo.

Allah Todopoderoso os prueba al momento con vosotros mismos, y [entonces] dicen: "¡Sí! ¡MashaAllah, qué poca gente! ¡MashaAllah, muy bien!". Vuestro ego está contento, vuestro ser está muy contento. Y encima os muestran respeto... - "¡Eso es aún mejor!". Y esas personas, van y os besan la mano: "¡Esto es asombroso, soy alguien!". ¡Así es vuestro ser! No digo el ego, [pues] no fuisteis al nivel del ego. Si fuerais al nivel del ego... ¡con el ser está bien! El ser está bien, ¡el ego es gigantesco!

Entonces decís: "Sí, ahora tengo 1.000 seguidores, o 10.000 personas que me escuchan. 10 millones de personas me aceptan como Sheij, 20 millones de personas dicen: ‘Sí, eres el Sheij’. Así, ¡el mundo entero sabe de mí!". ¿Dónde está vuestra rendición, dónde vuestra rendición a Allah Todopoderoso, a vuestro Sheij y a vuestra tariqa? Trabajáis por vuestro ser, lo que es un cálculo asombroso, ¡un cálculo asombroso!

Mawlana Sheij era conocido en el mundo entero, Alhamdulillah. Mawlana Sheij era único, e hizo que todos supieran de él y le amaran. Eso es importante. Y él nunca usó guardaespaldas, nunca se apartó de la gente, estaba entre la gente. ¿Por qué? Porque se rendía, y su poder procedía de su rendición. Es la fórmula por la que todos preguntan: "¿Cuál es la fórmula del Sheij? ¿Cómo llegó a ser así?". Él se rindió en verdad a su Sheij, se rindió de verdad a los Grandsheijs, se rindió verazmente a RasulAllah, y tenía verdadera rendición ante Allah Todopoderoso.
Así llega su poder, ¡ese es el poder!, no el conocer a millones de personas. Cuando estés en la tumba, ¿cuántas personas habrá contigo? ¿Alguno de esos 20 millones de personas, o 50 millones, o mil millones, dirá: "¿Puedo quedarme una noche contigo"? Nadie lo dirá, dirán: "¡Enterradlo! ¡Terminó su deber, enterradlo!". Nadie quiere ir a la tumba, y dicen: "Sí, aún tengo tiempo. Cuando llegue mi hora, me enterrarán". Pero al enterrador le dicen: "¡Entiérralo rápido!". Así, Allah Todopoderoso... Por eso Allah Todopoderoso puso la tumba ante nosotros todo el tiempo, ¡está allí todo el tiempo! "¿Podemos quitarla, por favor?". A nadie le gusta tener la foto de una tumba en su casa, a nadie le gusta ver tumbas, nadie quiere estar en la tumba... ¡pero ciertamente llegará!
El líder de China gobierna a 2 mil millones de personas, y todos le conocen. Después, cuando llegue su hora, le harán un funeral muy bonito y lo pondrán allí bien solo, a no ser que lo incineren. Entonces... ¿y qué, si gobernáis el mundo? Tenéis vuestro propio Día del Juicio, ¡es algo bien sabido! Es bien sabido que Allah Todopoderoso no os deja libres por siempre. Quizá os deje libres durante unos minutos, pero no por siempre.

En turco se dice que impresiona ver un camello: os impone por ser un animal grande, pero el camello tiene algo mayor, llamado elefante. Por eso, guardaos de decir: "¡Soy como el camello! Lo sé todo, ¡aquí estoy!". Quizá el elefante sea mayor que el camello, y quizá la ballena sea mayor que el elefante. Eso sabemos, y de las cosas que no sabemos, Allahu 'Alim (Allah sabe más). Allah Todopoderoso creó cosas más y más grandes, por eso es importante que sepamos cómo ser humildes, que sepamos cómo seguir a nuestro Sheij y sepamos cómo entender a nuestro Sheij.

Si nos ponemos turbante, nos dejamos barba y tenemos muchos seguidores… no afirméis: "Yo hice esto y traje eso, yo soy quien trabaja en eso". Al jactaros, os equivocáis: ¡es así de simple! Si presumís, falláis. El punto más débil de la humanidad es cuando dicen ser algo. Si servís, intentad prestar servicio como los Awliyaullah/Santos, sin hacer ruido. Prestad un servicio y seguid vuestro camino - no esperéis que la gente os aprecie ni os aplauda, ¡no! No lo esperéis, pues si esperáis eso, significa que lo hacéis por vosotros. No digo [por] el ego, sino [por] el ser. No hablo del ego, sino del ser: "Hago esto por mí mismo".

Hoy día, si decís a la gente del dunya: "¿Qué lograste?", dicen: "¡Sí, lo logré por mí mismo! Obtuve una buena educación por mí mismo, y después me hice abogado. Tras eso, inicié mi despacho y conseguí un buen bufete. Lo construí para mí, después compré un bonito apartamento para mí, y obtuve unos buenos ingresos para mí. También logré un automóvil muy bueno para mí y gasté mucho dinero en mí, me compré muy buenas ropas". Se trata de: ser, ser, ser...

Ahora hay algo nuevo, los selfies: "Eso está muy bien, hagámonos un selfie". "¿Por qué?". El selfie, si lo veis como concepto, es un "ser/self"... ¡Ya Hu, en la tariqa no podéis decir eso! En la tariqa se os dice: "Por vuestro Sheij - todo lo que hacéis es por vuestro Sheij, nada por vosotros mismos". Si el Sheij os apreciaba, él os elevará. Y si no le gustabais, os mantendrá en un lugar. Si tenéis mil millones de personas siguiéndoos... no un millón, sino mil millones de seguidores, y el Sheij dice: "No aprecio lo que haces"... ¡estáis acabados! Estaréis acabados, porque allí hay ser. Así funciona la tariqa: si estáis en una tariqa, esas son las normas - y si estáis en otros lugares, es asunto vuestro.
El otro día tuve... escuché una historia muy famosa, y me gustaría narrarla ahora. Se refiere a Shams Tabrizi, qaddasAllahu sirruh, y a Mawlana Jalaluddin Rumi. Es una muy buena historia, llena de sabiduría. Shams Tabrizi viajaba mucho, era como su nombre: "Shams" significa "sol"...

¡SubhanAllah! [Volvió] el sol del inicio del sohbah. Así que Shams Tabrizi era el sol, y se movía por todas partes. Un día pasó [por un lugar donde había] un gran sheij, con miles de murids/discípulos. Con un solo dedo, todos atendían a sus órdenes, ¡un sheij así de grande!

Shams, qaddasAllahu sirruh, fue a visitarlo, y ese sheij le dijo: "¿Puedo ser tu murid?". Shams Tabrizi, qaddasAllahu sirruh, dijo: "No creo que seas capaz de ser mi murid". Respondió: "Ponme a prueba", y él dijo: "De acuerdo. Tengo algunas cuestiones que quizá puedas hacer por mí. Después decidiré si te acepto como murid". Él dijo: "¡Ponme a prueba, estoy aquí para ser tu murid!", muy excitado. Y le dijo: "Tráeme una botella de vino". Él dijo: "Audhu billah, ¡eso es haram! ¿Cómo puedo traer vino?".

Le dijo: "Está bien, limítate a... yo traigo el vino, y tú lo pones en mi vaso". Él dijo: "Audhu billah, ¿cómo puedo servir vino? ¡Eso es haram!". Entonces le dijo: "Bien, siéntate frente a mí. Encontraré vino, me serviré y beberé el vino. Tú limítate a estar frente a mí". Él dijo: "Audhu billah, ¿cómo me sentaré a una mesa de vino? ¡No puede ser!". Le dijo: "¡Es verdad! No puedes ser mi murid".
Se fue, y entonces llegó a... un rato después llegó donde Jalaluddin Rumi, qaddasAllahu sirruh. Al verlo, Jalaluddin Rumi se entusiasmó, ¡vio el sol, vio la luz de Shams Tabrizi! Y le dijo: "Quiero ser tu murid". Se encontraba sentado entre su gente, ¡una multitud! Sayyidina Shams dijo: "Tengo algunas cuestiones para ti antes de hacerte murid". Y él dijo: "Haré lo que me pidas". Le dijo: "Quiero una botella de vino". Dejó la majlis/mezquita y a la gente, para recorrer todo Konya buscando una botella de vino. Y la gente no entendía nada: "¿Qué hace nuestro Sheij? Nuestro murshid se apresura a buscar vino para este hombre. ¿Qué es esto?".

Todos se asustaron, y al cabo de un rato llegó Mawlana Jalaluddin Rumi con una botella de vino, y dijo: "¡Por favor, ponlo en mi copa, quiero beber!". Lo puso al momento, le sirvió - y la gente estaba aún más atónita, más asustada. Él dijo: "Ahora bebamos el vino", y contestó: "¡De acuerdo, bebamos el vino!". Shams tomó el vaso de vino y la botella de vino, y los arrojó a un lado, diciendo: "Ahora puedes ser mi murid". Dijo: "¿Sabes por qué pedí el vino? ¿Sabes por qué te pedí que trajeras vino? No tenía intención de beber vino: quería saber si te rendías a mí, porque entonces podías ser mi murid. Debía ponerte en una situación dura, para saber si podías rendirte a mí, y entonces poder aceptarte como murid".

¡Alhamdulillah!, Mawlana Sheij no pidió tales condiciones, ¡si no, estaríamos bebiendo vino! Mawlana Sheij era fácil, era suave, ¡y ni aún así nos rendimos a él! Él fue tan cortés hacia nosotros, como para decir: "Sí, permitidme tratar con ellos, dejadlos estar conmigo, dejadlos estar conmigo". Imaginad qué gran prueba, una prueba muy grande para Mawlana Jalaluddin Rumi. Pero él no se negó, porque sabía que allí había realidad y allí había verdadero conocimiento, había amor por Allah Todopoderoso, había elevación, ¡y allí estaba el sol!

Lo olvidó todo, dijo: "¡Cualquier cosa!". Dijo: "Todo", porque lo sabía, lo vio. En cambio, los murids no podían verlo, porque no podían rendirse, no podían rendirse. El Sheij se rindió y subió, se convirtió en Mawlana Jalaluddin. Esa es la clave, ese el conocimiento, y eso hizo que todo fuera para él. Shams Tabrizi dijo: "Damos el amor de Mawlana Jalaluddin y el secreto, al hijo de Mawlana Jalaluddin". Estas dos cosas las [mantienen] ahora los Mawlavi por todo el mundo, ¡así es el secreto! Imaginaos… una botella de vino bastó para abrir ese gigantesco océano. No se trataba de beber, sino de rendirse.

Si os rendís, abrís vuestro océano. Y si no os rendís, quizá estéis en un pequeño lago, nadando en una piscina... ¡eso es lo que tendréis! Es así, no podemos ir más allá. Así es Allah Todopoderoso: Él puso tantas llaves, en tantos lugares, que bastan para abrir océanos enormes, enormes, ¡más que suficientes, aún si la humanidad fuera mayor! Allah Todopoderoso es el más Generoso y Allah Todopoderoso es el más Cortés, pues sigue manteniendo el secreto de los Awliya caminando entre nosotros.

Y decimos ¡Alhamdulillah! por Sus bendiciones, ¡Shukr ya Rabbí, shukr ya Rabbí! Shukr Alhamdulillah, por darnos cosas tan buenas, con las que no estamos perdidos ni confusos - sabemos qué queremos y qué necesitamos. ¡Es importante saber qué queréis, y qué necesitáis!

Wa min Allahi t-tawfiq. Bi hurmati-l Habib, bi hurmati-l Fatiha.
Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.
Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.
Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.
Wa salli ya Rabbi wa sallim 'ala jami'a l-anbiyai wa-l mursalin, wa 'ala kulli 'ajmaina, w-alhamdulillahi Rabb-il 'alamin, ¡al-Fatiha!

Enlace al vídeo:
http://saltanat.org/videopage.php?id=12497&name=2014-10-13_en_Surrendering_SB.mp4

"Consejo para los amantes de Mawlana Sheij Nazim."

Consejo para los amantes de Mawlana Sheij Nazim

Sheij Adnan Kabbani.

 Sohbat del 15 de octubre del 2014.

Danos soporte, Oh Mawlana Sheij Muhammad Al-Haqqani. Autorízanos, Oh maestro, danos soporte. No soy quien debe sentarse a impartir el sohba, eso lo sabes más que nadie, pero a ellos les gustaría... entonces, Oh Maestro, dame permiso y abre nuestros corazones, conéctanos contigo, con Gransheij, con el Mensajero de Allah (saws) y con la Divina Presencia de Allah Todopoderoso.

Y para empezar decimos: Sean la paz, la misericordia y las bendiciones de Allah con ustedes. Sean oraciones y paz contigo, Oh Amado de Allah. Oh Allah, envía misericordia, paz y bendiciones a la familia del Profeta y a los Compañeros del Profeta, a los nobles Maestros y a los Sheijs, especialmente a Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani y a Sheij Abdullah Daghestani.

Pedimos al Sheij que nos dé soporte, así mi lengua diga lo que él quiere que yo les transmita. Y lo mejor es siempre comenzar con la Cadena Dorada. Esa es nuestra línea, la línea que seguimos. Todos son libres de seguir la línea que quieran, nosotros no forzamos a nadie. Allah dice "La ikraha fi d-din" - "No hay coerción en la religión" (2:256), a Su Amado Mensajero. "No forces a nadie, solo instruye. Todos tienen libre albedrío, entonces, acoge a quien quiera seguirte y deja a quien así no lo quiera, ya que Yo los cuestionaré el Día del Juicio".

Entonces, decimos: Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Ya Sayyid as-Sadat wa Nur al-Mawjudat, ya man huwa malja'u wal masahu daimun wa ghamun wa alam, ya aqraba al wasa'ili Allahu -subhanahu wa Ta'ala- wa ya aqwa al mustanad natawasalu ila janabika adham bi hadhihi sadat wahliLlah w-ahli baytika l-kiram li daf'i daimin la yudfa'u illa biwasitatik la yud'fa'u illa bi dalalatik li Sayyidi wa Mawlay Ya Sayyidi Ya Rasul'Allah -sallAllahu alayhi was sallam- ya rahmatan lil 'alamin An-Nabi (saws), As-Siddiq, Salman Qasim, Jafar, Tayfur, Abu Hasan, Abu Ali, Yusuf, Abul Abbas, Abdul Khaliq, Arif, Mahmoud, Ali, Muhammad Baba s-Samasi, Sayyid Amir Kulal, Khwaja Muhammad Bahauddin Naqshband, Muhammad Uwaysi al-Bukhari, Alauddin, Yaqub, Ubaydullah, Muhammad Zahid, Darwish Muhadmmad, Khwaja al-Amkanaki, Muhammad al-Baqi, Ahmad al-Faruqi, Muhammad Masum, Sayfuddin, Muhammad, HabibAllah, Sheij Abdullah, Sheij Khalid, Sheij Ismail, Khas Muhammad, Sheij Muhammad Efendi al-Yaraghi, Sayyid Jamaluddin, al-Ghumuqi al-Husayni, Abu Ahmad As-Sughuri, Abu Muhammad al-Madani, Sheij Sharafuddin Daghestani, Sayyidina tabibi qulubina wa hayati wujudina wa hayati ruhina khatam-ul Awliya Mawlana Sheij Abdullah al-Faiz ad-Daghestani, Sayyidina Mawlana wa tabibi qulubina wa hayati wujudina wa hayati ruhina Sultan-ul Awliya Habibina Sheijina Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, Habibina Mawlana Sheijina Sheij Muhammad Adil, el hijo de Mawlana Sheij Nazim.

Ahora, la Cadena Dorada es así: él es el sucesor de Mawlana Sheij Nazim. Todos renovamos nuestra bayah/iniciación con él, porque queremos que esta línea continúe con Mawlana Sheij Nazim como Gransheij. Entonces, seguimos con él sin refutar. Quien dice "No" es como... cuando Allah Todopoderoso ordenó a los ángeles postrarse ante Adán (as): el primero que interpuso su mente fue satán, aun compartiendo el más alto nivel espiritual con Azazil y la mayoría de los ángeles. Sin embargo, Allah Todopoderoso, cuando él dijo "No me postraré -tal si fuera una democracia-, no puedes ordenarme eso y no me postraré, no lo acepto". "Si no lo aceptas, serás maldito. Adelante, pero resultarás el perdedor". "Déjame así hasta el Día del Juicio". "Hágase lo que pides". Asimismo, quien se niega a aceptar la voluntad de Mawlana Sheij Nazim resulta perdedor. Al menos, dejará de estar bajo la bendición de toda la Cadena Dorada, de Rasul'Allah (saws) y Allah Todopoderoso.
Mawlana Sheij Nazim siempre enseña: "No recurras a tu mente", "No acudas a tu mente, acude siempre a tu corazón, porque Allah hizo del corazón una estación divina para todos". Allah Todopoderoso habilitó el corazón para obtener y contener todo tipo de joyas de los océanos divinos de realidades y secretos, de los océanos divinos de conocimiento eterno. Quien se sumerge allí puede tomar corales, perlas, esmeraldas, todo tipo de joyas. Entonces, mantén siempre la fe -la iman, la creencia- en tu corazón; no la subas a tu cabeza, porque Allah creó la mente al servicio del cuerpo físico, así el hombre se discipline y obtenga su alimento mediante el trabajo, pero no al servicio de lo relacionado con los Cielos, con las enseñanzas divinas del Mansajero de Allah (saws) ni de los Santos de Allah, para lo que debes usar el corazón en vez de la mente.

De ese modo Mawlana eligió, por voluntad de Allah Todopoderoso, de Rasul'Allah (saws), de Gransheij y con la firma de todos los Gransheijs, al más humilde, al más amable, al más calmo, al más generoso, a uno muy bueno, a uno que puede unir a todos los discípulos, porque ellos ven a Mawlana Sheij Nazim en él, en su hijo mayor: Sheij Muhammad, que es como Sayyidina Moisés (as) y Sheij Bahauddin como Sayyidina Aarón, el hermano de Sayyidina Moisés (as). Y también eligieron a Hajji Rukiyya para las damas. Ellos tienen ese poder, y les fue concedido por Rasul'Allah (saw).
Nosotros respetamos a toda la familia de Mawlana Sheij Nazim, a toda su sagrada familia. También respetamos a Hajja Naziha y a Sheij Hisham. Toda su familia es sagrada para nosotros. Así como respetamos a la familia de Rasul'Allah (saws), así como respetamos a las familias de todos los Gransheijs, también respetamos a la familia de Mawlana Sheij Nazim. Por eso le suplicamos a Allah Todopoderoso que todos permanezcamos juntos y unidos, que cese la pugna que hay por todas partes del mundo, que todos estemos bajo la bandera de Sheij Muhammad, el sucesor de Mawlana Sheij Nazim, y que congreguemos todos los centros en uno solo, bajo el nombre de Allah Todopoderoso, Rasul'Allah (saws) y Naqshbandiya al-Aliya; Tariqat an-Naqshbandiya al-Aliya, no elijamos un nombre distinto.

Todo el que quiere ser famoso y se niega a obedecer la voluntad de Mawlana Sheij Nazim está cambiando el nombre del camino Naqshbandiya al-Aliya. ¿Por qué designan nombres provenientes de la mente y la imaginación, y no de Allah Todopoderoso, ni de Rasul'Allah (saws), ni de Mawlana, ni de Gransheij, ni de algún santo?

Ninguno de los Gransheijs cambió el nombre Naqshbandiya al-Aliya. Sayyidina Shah Naqshband, el imam de esta Tariqa, la nombró, y ellos prosiguieron con ese nombre. En ocasiones lo cambiaron, por ejemplo: en los tiempos de Sayyidina Ahmad al-Faruqi, uno de nuestros ingentes Gransheijs -quiera Allah bendecir su secreto-, cambiaron el nombre por Tariqa an-Naqshbandiya al-Mujaddidiya, debido a que él fue el renovador del segundo milenio. Por eso designaron el nombre An-Naqshbandiya al-Mujaddidi, pero, ¿quiénes designaron ese nombre? Debes saber que fueron los que se opusieron a la voluntad de Sayyidina Ahmad al-Faruqi de que su hijo Sayyidina Muhammad Ma'sum lo sucediera. Esos también eran grandes eruditos que querían apartarse de [su hijo] y decir: "¡No! Nosotros somos los califas, los sheijs, los representantes". Esos fueron los que le cambiaron el nombre.

¿Por qué Sayyidina Muhammad Ma'sum -que Allah bendiga su secreto-, su hijo Sayyidina Sayfuddin -que Allah bendiga su secreto-, y de estos tiempos Mawlana Sheij Nazim -que Allah bendiga su secreto-, no cambiaron el nombre? Mantuvieron Naqshbandiya al-Aliya. Y como presentación -cuando presentamos nuestras súplicas y el Fatiha-, decimos "Wa ma Shaikhina fi Tariqati n-Naqshbandiya al-Aliya", no decimos "...Al-Mujaddidi".
Más adelante sucedió lo mismo, en el tiempo de Sayyidina Khalid al-Baghdadi Naqshbandi. Él tenía 300 representantes, todos ellos grandes eruditos, pero eligió como sucesor a Sayyidina Sheij Ismail -que Allah bendiga su secreto-, y ellos se opusieron.

Pueden hacer lo que quieran, el camino es libre para todos. Allah solo los cuestionará el Día del Juicio. ¿Los cuestionará ahora? No. Él les reservó ese día.
Todos esos grandes eruditos eran muy agresivos con Sayyidina Khalid An-Naqshbandi, lo trataban muy mal porque su lengua era muy pesada para el árabe. Cuando le ordenaron irse a vivir a Damasco para difundir el camino Naqshbandi en la sagrada tierra de Sham Sharif, solían decirle: "No entendemos lo que dices, no entendemos tus enseñanzas; o las dices en árabe o te vas de este país".

Así lo trataban esos 300 eruditos, todos muftis, todos sheijs al-Islam de ese país.
Entonces, Sayyidina Khalid dijo: "Oh Rasul'Allah, me ordenaste venir hasta aquí para luego ponerme en esta situación, ¿qué debo hacer? No puedo pelear contra 300 grandes muftis, sheijs al-Islam, grandes eruditos, todos empeñados enemigos míos, ¿qué debo hacer?". Y él dijo:

"Diles que mañana después de la oración del fajr libraremos un debate en la Mezquita Umayyad. Todo lo que debas contestar yo lo contestaré, daré respuesta a todas las preguntas".
Su lengua era kurda, él no sabía mucho árabe, a penas el requerido para... él también era imam, erudito en la Sharía, pero como su árabe no era tan basto, no podía darse entender, lo que sí podía en kurdo. Entonces, al día siguiente dijo: "De acuerdo, Oh Rasul'Allah, será como te plazca, haré lo que me ordenas". Tras rendir la oración del fajr, fueron a la Mezquita Umayyad, donde había un asiento especial para él, y para los demás, 300 tronos. Así eran esos eruditos.

Él ocupó su asiento y testeó su lengua... aún era kurda. "No puedo hablar, Oh Rasul'Allah. No bromees conmigo ahora, este no es el mejor momento para hacerme objeto de burla, hay 300 eruditos frente a mí. Por favor, apóyame". Rasul'Allah siempre está con sus Awliya/Santos espiritualmente, siempre dándoles soporte. Y le dijo: "Yo estoy junto a ti y Allah Todopoderoso, que nos escucha y nos ve, está con nosotros; no te preocupes. Primero, deja que ellos se reúnan, y no te preocupes. Cuando yo te indique, debes parar". "Está bien, como gustes".
Cuando todos ocuparon sus tronos y él su humilde asiento frente a ellos, le dijeron: "Empieza". ¿Qué decir? Dijo de primero: "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Amsaytu Kurdiyan, w-asbahtu Arabiyan", en la mejor forma de la lengua árabe, en la forma del Santo Corán, en la forma de Rasul'Allah (saw). "Ayer en la noche hablaba kurdo, pero esta mañana hablo el árabe del Santo Corán y de Rasul'Allah (saws). A la pregunta de este mufti, la respuesta es tal. Y la respuesta de la otra pregunta es tal". Los sheijs al-Islam lo cuestionaron sin cuestionarlo. Reveló a 300 grandes eruditos las preguntas que ellos plantearían y sus respuestas, fundamentadas en Hádices, Versos y otras evidencias, hasta que todos besaron sus manos y pies y le dijeron: "Por favor, perdónanos". Todos tomaron bayah de él y lo siguieron.

Sayyidina Khalid quiso apreciar a sus discípulos, entonces los nombró a todos representantes suyos. Por eso él tuvo 300 diputados senior o califas, y todos decían: "Yo soy su sucesor", "Yo soy su sucesor", "Yo soy su sucesor". "No puedes: yo soy su sucesor, y soy mejor que tú". "Yo soy el sheij al-Islam". "Yo soy el mufti". Así, empezaron a pelear entre sí. Entonces él dijo: "Yo busco al más humilde, calmo y amable, a quien todos -desde el Sultán hasta el más pobre- conozcan. Le daré el secreto al más humilde de ustedes". Se lo dio a Sayyidina Sheij Ismail -que Allah bendiga su secreto-, quien vivió tan solo 17 días después de la muerte de Sayyidina Khalid, y pasó el secreto a Sayyidina Khas Muhammad ad-Daghestani diciéndole: "Ve a Daghestan y paso a paso, difunde la Tariqa en el memleket Daghestan". Solían llamarle "memleket" a los países. No eran países pequeños, sino continentes.
Así se extendió hasta Mawlana Sheij Abdullah ad-Daghestani -que Allah bendiga su secreto-.

Un día, él emigró a Turquía con Sayyidina Sheij Sharafuddin -que Allah bendiga su secreto- y Sayyidina Muhammad Al-Madani. Sayyidina Sheij Sharafuddin Dagestani también solía tener representantes senior, y todos decían "Yo soy el sucesor". Así que Gransheij, Sayyidina Sheij Sharafuddin -que Allah bendiga su secreto- escribió su voluntad mientras Gransheij, Mawlana Abdullah Daghestani, estaba en retiro. En ese retiro, él recitaba el Santo Corán. A su lado había una lámpara. En ese tiempo no había electricidad, entonces era una lámpara de aceite. El siervo de Sayyidina Sheij Sharafuddin -que Allah bendiga su secreto- le dijo: "Esta es la voluntad de nuestro Sheij: él quiere que seas su sucesor". Él no abrió [la carta] para leerla, sino que la quemó con la llama de la lámpara. Dijo: "No necesito este papel: la sucesión viene de su corazón al mío. Entre Awliyas no hacen falta papeles".

Los otros se opusieron y declararon que eran ellos, lo que hasta hoy en día está inscrito en sus zawiyas. Pusieron a Sayyidina Sheij Sharafuddin Daghestani y luego, que el secreto pasó al Sahib al-Zaman Sayyidina Mahdi -que la paz esté con él-. La cortaron ahí, siendo que en verdad, el secreto pasó a Gransheij y de Gransheij a Mawlana Sheij Nazim -que Allah bendiga su secreto-.
Y Mawlana Sheij Nazim también tiene diputados y discípulos senior. Y todos se estaban preparando para ser sus califas sucesores, tomar el mando, vaciar el bolsillo de la gente y hacerse famosos.

Entonces Mawlana dijo: "No, asignaré a alguien que sea tan humilde y cortés que los calme a todos".
Y es que Mawlana Sheij Nazim era un poder extraordinario que oscilaba de este a oeste, de norte a sur, esparciendo el Islam, la luz del Islam, la luz del camino Naqshbandi, convirtiendo a la gente al Islam, acercándola a Allah Todopoderoso y a Rasul'Allah (saw). Por más de 40 años -por 45-, él fue el Sheij del camino Naqshbandi, pero además de Sheij fue Ghauth, lo que significa que era el dueño del tiempo. Entonces dijo: "Ahora deben practicar lo que les enseñé". Enseñanza, enseñanza y enseñanza, pero sin práctica, ¿qué beneficio obtendrán? El beneficio está en la práctica de lo aprendido, en comprobar que el ser...

Mawlana solía decir: "Traten de reducirse a nada". Haz que tu ego sea un cero, incluso menos que cero. Haz que tu propio "yo" desaparezca, identifícalo y aplástalo hasta que la luz de Allah Todopoderoso y Rasul'Allah se manifiesten en ti. Entonces darás con todas las estaciones espirituales, te sostendrán las alas divinas de Allah Todopoderoso, con las que Él te hará volar los Cielos, llegar al Trono de Allah Todopoderoso, incluso por encima de Sayyidina Gabriel -que la paz esté con él-, porque de quien heredas -Sayyidina Abu Bakr As-Siddiq, que Allah esté complacido con él- puede llegar hasta Rasul'Allah (saws). Mediante la guía de Mawlana Sheij Nazim, Gransheij, todos los Gransheijs, Abu Bakr As-Siddiq y Rasul'Allah, puedes sobrepasar -como en el Miraj- la estación de Sayyidina Gabriel -que la paz esté con él-, el Trono de Allah

Todopoderoso y finalmente, alcanzar la Unidad de Allah Todopoderoso, el océano de "La ilaha ill'Allah, Muhammadan Rasul'Allah".
Eso es lo que distingue el camino de Sayyidina Abu Bakr As-Siddiq, el camino Siddiqi, que fue titulado desde la pre-eternidad con el nombre de Imam Sayyidina Shah Naqshband; él lo llamó Naqshbandi Aliya. ¿Por qué la nombró Naqshbandi Aliya? Porque todo su cuerpo estaba grabado: la luz grabó el nombre de Allah en todo su cuerpo y en su corazón.

Su lenguaje era el bukhara, el lenguaje persa. Entonces, "naqsh" significa grabar y "band" significa cuerpo; "beden" en árabe o "cuerpo" en español - grabar en tu cuerpo el nombre de Allah ocupándote con el zikr, concentrando tu corazón en Allah Todopoderoso con la rabitat-ush sharifa. Mediante esa conexión Allah Todopoderoso grabará Su nombre en tu corazón y cuerpo con luz, así no abandones esta vida sin que las luces del Grandioso Nombre de Allah Todopoderoso queden grabadas en ti y brillen. Por ese motivo él la llamó "An-Naqshbandiya Al-Aliya".
¿Qué significa al-Aliya? Con "Aliya" él se refirió a que este camino Naqshbandi, que proviene de Sayyidina Abu Bakr As-Siddiq, hace que quien hereda el secreto de Sayyidina Abu Bakr As-Siddiq se ocupe con las luces divinas, reflejo de las luces divinas de la esencia de Allah Todopoderoso - que se ocupe con las luces reflejadas por la esencia divina de Allah Todopoderoso.

Por ende, Rasul'Allah (saws) dijo: "Yo soy la ciudad de los secretos y realidades, y Siddiq es la puerta de esta ciudad", y "Todo lo que Allah Todopoderoso vertió en mi pecho, yo lo vertí en Siddiq", y luego de Siddiq a Siddiq, hasta el Siddiq de hoy en día, que era Mawlana Sheij Nazim y ahora Sheij Muhammad. Todos debemos aprobarlo y obedecer la voluntad de Mawlana Sheij Nazim. Eso fue vertido en Sheij Muhammad, punto. Por ende, ahora Sheij Muhammad es nuestro Sheij; él extiende la línea de Mawlana Sheij Nazim y todos los Gransheijs del camino Naqshbandi, lo acepten o no. Quien lo acepta, bienvenido sea, Allah le abrirá el camino. Quien no lo acepta... hay cuatro paredes contra las que puede golpear su cabeza.

Y la diferencia que hay entre este y los 40 caminos salientes de Sayyidina Alí -que Allah esté complacido con él-, estriba en lo que dijo Rasul'Allah: "Yo soy la ciudad del conocimiento divino, y Sayyidina Alí -que Allah esté complacido con él- es la puerta a los secretos de esta ciudad". Y todos los herederos de Sayyidina Alí -que Allah esté complacido con él- fueron grandiosos Gransheijs. En los 40 caminos provenientes de Sayyidina Alí hay grandes Awliyas; ellos solían sacudir el Trono de Allah Todopoderoso, empezando con Sayyidina Abdul Qadir Jilani, hasta el fin. Todos alcanzaron el nivel espiritual más alto, ocupándose con los atributos y palabras divinas, nombres de Allah Todopoderoso.

Y lo que nosotros pretendemos siguiendo a As-Siddiq, a sus herederos o Gransheijs y a sus discípulos, se obtiene ocupándose con las luces de la esencia divina de Allah Todopoderoso. Esa es la diferencia entre ocuparse con la Unicidad de Allah Todopoderoso (Ahadiya) y ocuparse con la Unidad de Allah Todopoderoso (Wahdaniya).

Y quien siga la voluntad de Mawlana Sheij Nazim alcanzará ese máximo rango, a ese le grabarán el Nombre de Allah Todopoderoso en su corazón. Aunque no lo vea, Allah lo ve, Él es Quien graba. Y esta promesa va de Allah Todopoderoso y Rasul'Allah a Siddiq, Sayyidina Shah Naqshband y todos los Gransheijs. Esto es bien sabido en la corte de Rasul'Allah (saws). Él verá a los seguidores de Sayyidina Abu Bakr as-Siddiq (ra) y Sayyidina Alí Shah Mardan (ra), porque sus rostros tienen una luz especial que refleja la luz del más grandioso nombre de Allah Todopoderoso, que está grabado en sus cuerpos y corazones.

Entonces, la cosa más importante es seguir (obedecer), pero seguir con el corazón solamente, con la fe, diciendo "Amanna wa sadaqna" (escuchamos y confirmamos), diciendo "Sami'na wa a'tana" (escuchamos y obedecemos). Por eso, todos los Compañeros, cuando querían valerse de sus mentes, rápidamente Allah le transmitía a Su Amado Muhammad (saws): "Diles que no digan nada encausado por sus mentes, y solo digan "Sami'na wa a'tana" (escuchamos y obedecemos). "Amanar-Rasulu bima 'unzila ilay mir- Rabbihi walmu'minun, kullun 'amana billahi wa malaikatihi wa kutubihi wa rusulihi, la nufarriqu bayna 'ahadim-mir-Rusulihi, wa qalu sami'na wa at'ana ghufranaka Rabbana wa 'ilaykal-masir".
Sólo debemos decir "Samina wa a'tana" y luego, dejar las cosas en Allah Todopoderoso, Rasul'Allah (saws) y los Awliya. Ellos son responsables. ¿Por qué usar tu mente usurpando el lugar de ellos? Luego, el poder de satán jugará contigo y todos tus seguidores. No, no necesitamos eso. Y sobre este asunto solo aconsejo, a mí mismo y a todos. Quien quiera escuchar, bienvenido sea. Quien no quiera, también tiene libre albedrío, aquí hay cuatro paredes y puede golpearse contra una de ellas.
Entonces, en los tiempos de Sayyidina Khaliq, esos 300 tampoco aceptaron a Sheij Ismail. Él también pasó un tiempo difícil: no hablaba árabe, su lengua era daghestani. Y ellos dijeron: "No, nosotros somos los califas". Primero un imam, luego otro erudito, y así sucesivamente. Llenaron el mundo de conocimiento, pero de un conocimiento como el de los libros.

Los libros, para los Awliya, transmiten una cosa muerta a otra, en cambio, el conocimiento del corazón, el de Sheij Muhammad, Mawlana Sheij Nazim y Gransheij, va de un corazón a otro, de la vida a la vida, del que nunca muere al que está vivo: Allah Todopoderoso. Por eso Allah Todopoderoso describió a los tenedores de libros, a los que se restringen solo a libros, a los que toman el conocimiento de los libros, pero no aceptan el que proviene del corazón. Allah dice: "Aquellos a quienes se había confiado la Torá pero no la observaron son semejantes a un asno que lleva libros" (62:5). El ejemplo presenta a los que les hizo llevar la Torá, pero no pudieron. Son como burros cargando libros en el lomo. ¿Qué beneficio irá a sacar un burro de los libros? Ninguno. Entonces, usa tu corazón.

Todos saben que esa es la voluntad de Sheij Nazim que proviene de Gransheij, de Gransheij a Gransheij, Sayyidina Abu Bakr as-Siddiq (ra), hasta Rasul'Allah (saws), el más amado de Allah Todopoderoso, cuya voluntad siempre coincide con la de Allah Todopoderoso. Entonces, ten cuidado. Solo di "Sami'na wa a'tana, amanna wa sadaqna", eso te salvará aquí y en el Más Allá.
Esos 300 eruditos la nombraron An-Naqshbandiya Khalidiya. Naqshbandiya Khalidiya, descartaron Naqshbandiya Aliya. Y Naqshbandiya Aliya significa wa Huwa Aliy-ul Azim, el nombre de Allah Todopoderoso "Al-Aliy", con el que Sayyidina Shah Naqshband se refirió al camino Naqshbandi. Al-Aliya se refiere al Ali, ¿quién es el Ali? Allah Todopoderoso, huwa-l Aliy-ul Azim. Entonces, él puso uno de los más grandiosos nombres de Allah Todopoderoso en el título del camino Naqshbandi, pero no para que se lo quitaran.
Ahora sucede lo mismo. Siguió siendo así hasta el tiempo de Mawlana Sheij Nazim, que jamás lo cambió. Pero ahora hay diputados por aquí y por allá, todos queriendo mostrarse como califas, como sucesores, como personas de renombre. Él no está bien satisfecho con todos esos millones y millones y millones de dólares y palacios que tiene, entonces quiere más, porque aún hay dinero sobre la mesa, "¿Por qué dejarlo?", "Yo soy el sucesor". Pero, si decimos Naqshbandiya Aliya, significa que debemos seguir a Sheij Muhammad, porque él es quien representa la Naqshbandiya Aliya.
"Entonces, ¿qué diremos? Cambiaremos el nombre como otros lo cambiaron". Y ahora verás, por todo el mundo, el nombre de "Fundación", no más "Tariqa", sino "Fundación Nazimiya", Naqshbandiya Nazimiya de Malasia, Singapur... Naqshbandiya Nazimiya de Indonesia, Naqshbandiya Nazimiya de África, Naqshbandiya Nazimiya de tal. Abren centros frente a los centros de Mawlana Sheij Nazim. Todos le asignan un guardaespaldas. Y se colocan entre los centros: "Ven, ven con nosotros, aquí te daremos mucho más", "Ven, aquí tendrás mucho más, obtendrás mayores beneficios, y no solo espirituales, también te daremos algo de... te arrastraremos". Así, todos roban del otro.

Ellos no saben que esto está relacionado a Allah Todopoderoso. Y Allah Todopoderoso, cuando quiere manifestarse... un solo Rasul'Allah (saws) inició el Islam; él solo, él únicamente. Y los primeros en creerle fueron de su sagrada familia: su esposa, madre de los creyentes, Sayyidina Khadijatul Kubra, su primo Sayyidina Ali (ra) aún niño, y un hombre, su amigo Sayyidina Abu Bakr As-Siddiq. Él empezó con esos tres, y ahora hay más de 2 billones. La relación de Rasul'Allah, toda su relación ya abarca 7 billones, pero 2 millones siguen el Islam y dicen: "Ashhadu an la ilaha ill'Allah wa ashhadu anna Muhammadan Rasul'Allah (saws)".

Nadie cambió el nombre del Islam, ¿alguien se atreve? ¿Alguien se atreve a cambiar el nombre del Sagrado Corán? ¡Jamás! Ellos dicen: "¿Cómo se atreven a cambiar nombres? ¿Por qué no lo cambian los dueños del nombre?".

Pero ellos están felices. Ahora difunden nuevos tipos de enseñanza que sacan de aquí y de allá, de libros previos al Islam, posteriores al Islam, de partes desviadas... todo tipo de enseñanzas para atraer a la gente con "Tenemos algo nuevo, y necesitamos algo nuevo". Lo nuevo no puede provenir de libros, ni de tu pensar, ni de religiones antiguas. No, no puede venir de allí. Lo nuevo vendrá de los océanos divinos de realidades y secretos de Allah Todopoderoso y Rasul'Allah, de los océanos divinos de conocimiento que Allah Todopoderoso le cederá a Sayyidina Alí (ra) y a Sayyidina Abu Bakr As-Siddiq. En cada pestañar, nuevos océanos del Sagrado Corán se abren para estos Awliyas.
No digas que él sabe, él no sabe. Nadie puede medir a nadie, ¿cómo medir al sucesor de Mawlana Sheij Nazim? En verdad, eso está mal. Por consiguiente, mi consejo es que toda la familia de Mawlana, sus discípulos y todos sus centros se reúnan bajo la misma bandera, una sola bandera, la de Allah Todopoderoso, Rasul'Allah (saws) y la Tariqa An-Naqshbandiyatil Aliya, la bandera de Mawlana Sheij Nazim y su sucesor, Sheij Muhammad. Ahí termina, él fue designado por Rasul'Allah. Si Rasul'Allah no lo hubiese firmado, ni Sayyidina Abu Bakr As-Siddiq (ra) y todos los Gransheijs, Mawlana -por sí mismo- no hubiera podido designarlo. Esas cosas no recaen en uno solo.
Mawlana Sheij Nazim, tras su último retiro en Medina -del que yo estuve al tanto-, me dijo que al final del retiro Gransheij le informó que Rasul'Allah (saws) dio las buenas nuevas de que los cuatro enemigos -como el ego, los deseos, satán y el dunya- ya no tenían ningún poder sobre él. Entonces él tornó a ser completamente del Señor: Rabbani. Ese elemento se cambió por otro que invisten en los cielos, más allá de Sayyidina Gabriel -que la paz esté con él-: es de las luces de Sayyidina Abu Bakr As-Siddiq (ra), de Rasul'Allah (saws), quien no diría nada -como Allah, Subhan wa Ta'ala, lo describe en el Corán-: "No habla por propio impulso. No es sino una revelación que se ha hecho" (53:3-4).

Esto significa que Rasul'Allah nunca dice nada, ni una palabra, ni una letra, ni siquiera un movimiento como este, si no es wahyuy yuha (inspirado), una revelación de Allah Todopoderoso. Y por eso creemos que ninguno de los Gransheijs, incluyendo a Mawlana Sheij Nazim, dicen algo que no sea una revelación de Rasul'Allah (saws) y Sayyidina Abu Bakr As-Siddiq para ellos. Fue por revelación y por voluntad de Rasul'Allah (saws) y Sayyidina Abu Bakr As-Siddiq que designaron a Sheij Muhammad como sucesor de Mawlana Sheij Nazim, así la gente aprenda: "No vayas tan lejos en busca de palacios, jardines, bolsillos, dinero... sé humilde".

Regresa a Allah Todopoderoso, retorna a Rasul'Allah. Sean humildes unos con otros, sean respetuosos unos con otros, sean amables unos con otros. Ese carácter lo ven en Hajjah Rukiyya. Y el carácter que más me gusta, el mejor comportamiento, es el de Sheij Bahauddin: él es asistente de Sheij Muhammad, y siempre está riendo y bromeando. Él hace que todo sea muy fácil para todos, muy cercano a sus corazones. Así es el camino Naqshbandi Al-Aliya, el que te lleva a Allah Todopoderoso, a Rasul'Allah (saws). Allah Todopoderoso se complace en quien siempre sonríe. Rasul'Allah (saws) dijo: "Inna Allaha bashushun wa yuhibbu kulli wajhim bashush". El rostro de Allah Todopoderoso siempre está sonriente. Él se complace en los rostros sonrientes, no en los serios. Ese es un Hadiz de Rasul'Allah (saws).
Entonces, sean cuidadosos.

Estoy aconsejándome a mí mismo. W'Allahi, no estoy en contra de nadie, no estoy atacando a nadie, respeto a todos. Yo no soy nadie, quizás soy peor que satán o faraón. Solo digo lo que recibe mi corazón como consejo para mí mismo.
Les dije: "No graben: no sé lo que llegará, tengan cuidado", pero ellos insistieron. ¿Qué puedo hacer? Si así lo quieren, pueden borrarlo.
Allah Todopoderoso nos hace mostrar este dedo, y lo llama el dedo de atestiguar (presenciar). "Ashhadu an la ilaha ill'Allah wa ashhadu anna Muhammadan abduhu wa Rasuluh". Él no dijo "Ciérrenlo", no dijo "Háganle así" (un mudra). Ahora eso es todo lo que ves en sus centros. Y te dirán: "Esto es un secreto". ¿Cómo es que no provino de Sheij Nazim? Nunca vimos tal cosa en la vida de Mawlana Sheij Nazim o Gransheij. Deja que digan lo que quieran, no hay impuestos ni derechos de aduana sobre la lengua. Ellos pueden decir lo que quieran, Allah los cuestionará en el Día del Juicio Final.

Ya verás que Allah Todopoderoso, cuando otorga soporte y bendición, las cosas suben de nivel y se mantienen bajo Sus ojos.
No pienses que [atraer] mucha gente es algo grandioso. No, no. Si tienes millones de seguidores, no digas que eso es muy bueno. Sayyidina Noé -que la paz esté con él- contaba con 70 creyentes. Sayyidina Abrahán solo tenía a su primo, solo Sayyidina Lut -que la paz esté con él- le creía. Sayyidina Jesús, Isa -que la paz esté con él- solo tenía 11 discípulos. ¡Cuán extraordinario era el poder que usó! Allah le dio el soporte del espíritu santo, y solo tenía 11 discípulos, de los cuales uno, el onceavo, lo traicionó. Trajeron al emperador romano de ese tiempo y al sacerdote, quienes lo vieron y le dijeron: "Tú no eres nada, nosotros lo somos todo". Primero, degollaron a Sayyidina Yahya (Juan) -que la paz esté con él-. Luego, trataron de... un discípulo lo traicionó; aun siendo su discípulo, él traicionó a Sayyidina Jesús -que la paz esté con él-.

Sayyidina Yusuf -que la paz esté con él-, a quien ellos llaman José en su idioma, ¿qué dijo en el Sagrado Corán? Allah dijo: "Yo no pretendo ser inocente. El alma exige el mal" (12:53). "No me declaro inocente, ¡no, en lo absoluto! Mi ego, todos los egos, siempre procuran que hagas lo contrario a la voluntad de Allah Todopoderoso, que desobedezcas a Allah Todopoderoso. Solo quien Allah elige y cubre con Su misericordia se libra [del ego], y Él es El Más Indulgente". Entonces, debemos arrepentirnos ante Allah Todopoderoso, decir "Astaghfirullah", pedir Su perdón y protección ante esta fitna/discordia; que nos mantenga en el camino de Mawlana Sheij Nazim, Sheij Muhammad y toda la sagrada familia de Mawlana Sheij Nazim, así seamos de los realmente bendecidos por Allah Todopoderoso, Rasul'Allah (saws), Sayyidina Abu Bakr As-Siddiq y todos los Gransheijs, y que adquiramos más valor.

No buscamos valer más, eso no nos importa. Queremos ser nada, porque quien llega a ser nada, llega a ser todo. Ese que procura no ser recordado por la gente, ese que las personas olvidan por completo, será recordado por Allah Todopoderoso y Rasul'Allah (saw).
Construye el reino de Allah Todopoderoso en tu corazón y destruye el reino de satán en el mismo. Haz de tu corazón la casa de Allah Todopoderoso. Para que así sea, debes emigrar de tu ser humano a tu ser espiritual, dejar que tu corazón espiritual llegue a tus ojos espirituales, tus oídos espirituales, tu lengua espiritual, tus sentidos espirituales, tus censores espirituales, que entonces te darán un soporte venido de Allah, Rasul'Allah y Mawlana, como alas divinas para volar los cielos de Allah Todopoderoso, para ser uno de los grandes santos de Allah Todopoderoso.

Por eso, Allah Todopoderoso esconde a todos Sus Awliyas, 124 mil Awliyas: "Awliya'i tahta qibaabi, laa ya'alamahum ghayri", "Todos los Awliya están bajo Mis domos". En el Trono de Allah Todopoderoso, cada Awliya tiene su propio trono. En cambio, en esta Tierra los verás sentados sobre una colchoneta de ni 1 cm [de grosor] -lo que es igual a sentarse sobre el suelo-, o incluso sobre nada. Son muy humildes, usan incluso sillas sin... sillas rotas como esta. Y es que todos ellos pretenden la bendición y complacencia de Allah Todopoderoso y Rasul'Allah (saws) para ellos y sus discípulos. Ellos no quieren nada para sí mismos, sino para compartirlo con sus discípulos.

Entonces, respeta a Mawlana Sheij Nazim. ¿Cómo respetar a Mawlana Sheij Nazim? ¿Cómo amar? Tú dices "Yo amo a Mawlana Sheij Nazim", "Te amo, Oh Sayyidi". Amor es enseñar, es los discípulos, es la familia; entonces amas a Mawlana Sheij Nazim. Rasul'Allah (saws) dijo a toda la nación: "Si me amas, amarás a toda mi familia y a todos mis compañeros; entonces me amas". Ese es un Hadiz de Rasul'Allah. "Ahibbuni li ana Llaha yuhibuni" - "Amáme, porque Allah Todopoderoso me ama", "Wa ahibbu ahlul baiti li hubbi ahlul baiti" - "Entonces ama a mi sagrada familia, porque yo la amo", "Quien me ama, debe amar a toda mi sagrada familia". Así todos los discípulos son familia de Mawlana Sheij Nazim. Ama a la sagrada familia de Mawlana Sheij, ámala completa.
En verdad, eso hará que, cuando estés junto al maqam de Mawlana Sheij Nazim y le hables, él te hable y te vista con su salam/paz. En cambio, si con duda e incertidumbre en tu corazón le dices "As-salamu alaikum, Oh Mawlana", ¿qué dirá él? Se avergonzará mucho en la divina presencia de Rasul'Allah (saws) a causa de tus actos en esta vida.

Entonces, guarda este consejo y Allah te guardará, además de llevarte a niveles muy elevados. Pero si no guardas este consejo; eres libre, "No hay coerción en la religión" (2:256), tienes libre albedrío, pero no obtendrás rangos benditos y superiores de Allah Todopoderoso y Rasul'Allah (saws). No pienses que puedes alcanzar algo por ti mismo, ¡no! Incluso a Rasul'Allah (saws), Allah le impuso la guía de Sayyidina Gabriel -que la paz esté con él- en el viaje nocturno o Miraj, para llegar a la Divina Presencia de Allah Todopoderoso.

No procedas como satán, que refutó y recurrió a su mente pretendiendo democracia. No hay democracia en el Islam, solo hay Allah Todopoderoso en el Islam y Rasul'Allah: escuchamos y obedecemos, escuchamos y afirmamos.

Ila sharafi Nabi wa alihi wa sahbihi Hadhrati Ustadhina wa Ustadhi Ustadhina Mawlana Sheij Nazim Al-Haqqani wa lillahi Ta'ala. Al-Fatiha. As-salamu alaikum.

Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=12535&name=2014-10-15_en_Advice_SA.mp4

"Domar Lo Salvaje."

Domar Lo Salvaje

Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

Sohbat del 27 de mayo del 2005.

Esto es una asociación, las asociaciones son el camino del Profeta, paz sobre él, y el camino de todos los Profetas. Ellos enseñaban a gente común, la gente común son como árboles que nacen salvajes, y necesitamos cambiar de lo salvaje a las buenas maneras. Hay muchos árboles en los montes, aquí tenemos olivos, algarrobos: es la naturaleza de esta isla, esos olivos y algarrobos viven sin que nadie los cultive.

Allah Todopoderoso hizo especial de esta isla que crezcan en ella olivos y algarrobos, pero cuando crecen, no son muy buenos para comer. Por eso nuestra gente hace injertos, injertan y hacen que aceitunaspequeñas sean más grandes, se llenen de aceite y sean mucho más sabrosas. Hacéis injertos. Si lo dejáis estar, son pequeñas y amargas. Y la humanidad, en general, crece como árboles en estado salvaje, y necesitan cambiar su cualidad desde lo salvaje a una buena posición.

Por eso Allah Todopoderoso envió al Primer Hombre, Adán, paz sobre él, y a su esposa Hawwa/Eva, paz sobre ella. Los hizo aterrizar en este dunya, en la Tierra, y produjeron descendencia. Allah Todopoderoso ordenó a Adán, paz sobre él, que enseñara a su descendencia, que llevara a sus hijos a un buen estado y fueran buenos siervos. Se debe a que fuimos creados para el divino servicio, no se nos creó para el dunya, no. Allah creó al Hombre, creó la Tierra y lo que hay sobre ella, lo creó todo para vosotros, para el beneficio de la humanidad. ¿Y qué hace la humanidad? Si preguntáis ahora a la gente, la mayoría de ellos dirán "No lo sé". ¿Por qué no sabéis? ¿Por qué no preguntáis? Sabed que todo en la Tierra es para vosotros: árboles, animales, mares, océanos, aves, peces, todo es para vosotros. Si no es para vosotros, ¿para quién se creó? Nadie dice "Yo lo sé". ¡No lo saben, pero pueden aprender!

Pueden preguntarse: "¿Para qué se nos creó?". Si decís "No lo sabemos, sólo trabajamos, cultivamos, y hacemos muchas cosas por nuestra cuenta. Pedimos en esta vida, que es corta, tener mucho más placer y una vida mucho más sabrosa. Vivimos para comer, beber y divertirnos, esto sabemos, esto decimos: que sólo vivimos para comer, beber y buscar relaciones sexuales". Os digo: de acuerdo, lo sabemos, pero si no pensáis que hay algo más allá de esto, vuestro nivel será el de los animales. Los animales tampoco piensan, sólo miran lo que comen, lo que beben, y buscan criar: ¿qué os diferencia de los animales? Si os digo, "Oh burro", no estaréis muy contentos. Si os digo "Oh zorro", no pienso que os haga felices. Si os digo "Oh buey", no creo que os haga felices. Os rebajáis a su nivel, pero si os delato diciendo "Oh perro", "Oh zorro", ¿por qué os enfadáis? Decís "Oh, soy alguien honorable, no soy un zorro, un perro ni un burro". Pero lo que hacéis es lo mismo que hacen los animales, no vais más allá de comer, beber y el placer sexual. No pensáis en nada más allá de eso, ¿cómo os enfadáis si digo, "Oh perro, Oh buey, Oh zorro, Oh lobo"? ¿Por qué os enfadáis?

En realidad, lo rechaza nuestra alma, porque no se os crea sólo para comer, beber y propósitos sexuales. ¡No! Al contrario, se nos creó para algo más. Sólo corremos tras nuestro ser físico, corremos tras nuestra parte material, corremos las 24 horas para conseguir mucho más dinero, para que vuestra vida tenga más sabor. Pensáis sólo en vuestro ser físico, ¡nada más! No pedís ir a los cielos, pero vuestra alma pide llegar a los cielos. En cambio, pasamos la vida haciendo lo que los animales y, al final, lo que cuidamos, nuestro ser físico, es encerrado con clavos. "¡Oh!" pregunto, "Oh, siervo de mi Señor, ¿por qué estás aprisionado en este ataúd?". Dice "Yo no me encerré, mi gente me encerró en este ataúd". ¿Ah sí? ¿Qué queréis?
 

"Tenía (niyyah/intención), quería o pedía continuar hasta la eternidad, saborear, dar felicidad a mi ser físico, y placer, pero como ves me pasó algo, y estoy en un ataúd. Ayer o el año pasado caminaba, ahora mis piernas no pueden llevarme. Hace un año atrapaba, pero ahora mis manos no atrapan nada, hace un año miraba, pero ahora mis ojos ni miran ni ven". ¿Qué te ocurrió? Malgastas la vida por el ser físico, material, y ahora estás aprisionado. Ahora estás en un ataúd, entonces te llevan al cementerio, hacen un agujero privado, para ti, y te llevan a ese agujero. O te sacan del ataúd, o te entierran con el ataúd. Ahora no tienes nada contigo, aún estas fuera, debería ser un gran placer estar donde estás, con familia, hijos y tu gente. Te llevan, te ponen dentro y echan tierra sobre ti, afirman el suelo, no puedes salir.

Si pides venir, quizá llegues a imaginar, ¿qué te parece, Oh siervo de mi Señor? ¿Y si tras enterrarte en la tumba sales por la noche, a medianoche, con las ropas que preparó tu esposa y te presentas en la puerta? Llamas a la puerta y dicen "¿Quién está ahí? ¿Quién está ahí?". "Soy yo". "¿Quién eres?". "Tu padre".

"¿Nuestro padre? Te enterramos hoy". "No, acabo de volver a la vida". Creo que tendrían un ataque al corazón, caerían si vieran al padre que llega y dice "Abrid (...), abrid la puerta". "Aah, aah, vete de aquí". Cuando te entierran, jamás aceptarán que vuelvas con ellos. Quizá traigan un rifle y digan "Debemos dispararle, quizá en lugar de morir nos matará a nosotros, antes de que nos mate, disparémosle otra vez para asegurarnos de que está muerto. ¡Traed ese rifle! ¿Quién es ese?". "Soy vuestro padre". (...) Lo llevan otra vez, no lo llevan, huyen de la casa diciendo, "Debemos irnos, buscar otra ciudad: salió de su agujero, quizá venga también mañana por la noche, ¿y qué hacemos?" Vuestros amados, tras enterrarlos, si vuelven a vosotros, nadie los aceptará.

Oh gente, eeyy, malgastamos la vida en ese físico, ese esqueleto. "La primera noche va con las ropas de su mujer, pero si viene tras un año será un esqueleto, ¿cómo haremos (...)?". Quizá toda la ciudad saldría corriendo, huirían si se acercara un esqueleto. Iría tras ellos corriendo, y toda la ciudad huyendo, no tardarían en dispararle: "Oooh, un disparo, 100 disparos". Sin retorno. "Ohh, disparad", te harían salir de tu ciudad. Este es el final de nuestro cuerpo, ser un esqueleto, y al cabo de un tiempo vuestro esqueleto será polvo. ¿Por qué no pensáis más allá, Oh gente? ¿Por qué malgastáis vuestra vida en ese esqueleto?

Mal por la humanidad ahora, viven en el siglo XXI y no piensan en tales cosas. Oh gente, no malgastéis vuestra vida, no perdáis la oportunidad de alcanzar en esta vida la alta vida de los cielos. ¿Por qué no cuidáis vuestra alma? Este es un lugar humilde, un lugar humilde al que viene un puñado de gente, pero la humanidad de la Tierra no presta ninguna atención, ni le interesan tales encuentros, el entender algo de sí mismos. Todos ellos escapan, igual que escaparon de los profetas; escapan de los santos, escapan de los awliya.

Y ahora hay miles de millones de personas bajo tierra, están siendo castigados, están en situaciones difíciles. Piden volver para cumplir lo que Allah Todopoderoso les ordenó, pero perdieron su oportunidad, no hay más. Por eso hablamos aquí sólo media hora, media hora o una hora a la semana, hablamos a la gente para que despierten: despertad, despertad y salir a buscar vuestra alma. Vuestras almas piden, pero aprisionáis vuestra alma para dar libertad a vuestro ser físico, y probar todo lo que hay en la vida material. Y no hay posibilidad de que nadie llegue a más de 80, 90 o 100 años, deben caer, deben morir, su alma debe dejarles y ellos subir. Que Allah me perdone, y nos envíe alguien que nos lidere o nos guíe hacia Allah, a nuestro Creador y Su invitación Divina, y demos mucho más tiempo para el servicio Divino, que es el servicio con más honor para la humanidad. No encontraréis ningún trabajo ni nada que hacer, ningún negocio que os dé más honor que trabajar por Allah. A quien trabaja por Allah, Allah le da un alto honor. Quien abandona a Allah y Su Divino servicio, a quien trabaja por esta sucia vida se le quita el honor. Mirad sus caras: ahora la cara de la gente común no tiene luz, se acabó. Sólo en los jóvenes, debido a la juventud, aparece por muy poco tiempo, veis sus rostros abiertos y brillantes, pero al poco veréis su cara decaer, y cómo les llega oscuridad y un aspecto feo, muy feo.

Dicen por el conocimiento del Profeta, que si alguien hace las oraciones de la noche mientras los demás duermen, de día su rostro se ilumina y es afectuoso, y bello, y guapo. Los que duermen, de día nunca tienen luz en el rostro, y su ser físico se hace más y más débil, y van (...) día a día, bajan, bajan, se oscurecen y también se afean. Por eso, mirad a los europeos, preparan casas para la gente mayor, centros de ancianos. Envían a sus mamás y papás a ese lugar, no soportan su fealdad ni la oscuridad de su rostro.

"Por eso decimos que no podemos con gente tan fea, debemos enviarlos a otro lugar, con gente que cuide de ellos". Antes la gente tenía en casa a sus papás y mamás ancianos, porque a lo largo de la noche se les investía un rostro en el que había luz, y emanaban afecto. Y teníamos en casa a nuestras ancianas mamás, abuelas, abuelos, porque eran atractivos, atraían a los demás, nunca los enviábamos a centros de ancianos.

Estábamos con ellos, los mirábamos y éramos felices. Ahora la gente mira a su mamá: "Oh, qué fea, qué sucia. Lleváoslos ahí para que los cuiden". Por eso Oh gente, dedicad mucho más tiempo al servicio de vuestro Señor, no olvidéis vuestro servicio; todas las crisis vienen tras olvidar el servicio. Y ellos trabajan por shaytán y los grupos de shaytán, quienes les invisten en oscuridad y problemas. A quienes trabajan por Allah se les invisten ropas de
honor, y les dan guapos y bellos rostros, brillantes, además de afabilidad. Si no los ven, no pueden tener paciencia, preguntan "¿Dónde está mamá, la abuela, el abuelo?". Servid a vuestro Señor si queréis ser felices aquí y en el Más Allá, de otro modo seréis castigados. Sus vidas no tienen sabor, aquí ni en el Más Allá. Que Allah nos envíe Sus buenos siervos, para cambiar nuestra vida: de caminos shaytánicos al Divino servicio, entonces Él estará contento con nosotros. Si el Señor no está contento con nosotros, se va nuestra felicidad en relación a Él y a todo. Por el honor del más honrado en Su Divina Presencia, Sayyidina Muhammad, sallAllahu alaihi wa sallam, Fatiha.

Enlace al vídeo:

http://saltanat.org/videopage.php?id=9181&name=2005-05-27_en_TamingTheWild_SN_a.mp4

"Imam Taftazani Hz."

Imam Taftazani Hz.

Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

 Sohbat del 2006.

Bismillahi r-Rahmani r-Rahim.

Satán es el sheij (maestro) de quien no tiene sheij. Satán no puede abordar a quien tiene un sheij; si lo hace, según la espiritualidad del sheij del abordado, huye, se quema. Hz. Allame-i Taftazani, siendo "Allame" un título que se otorga a un erudito que enseña a otros eruditos la fe del Islam y todas las creencias musulmanas como fueron enseñadas por nuestro Profeta, fue un gran erudito que escribió libros sobre esto. Él vivió en los tiempos de Hz. Ibrahim Gulsheni. Hz. Ibrahim Gulsheni es el imam de la Tariqa Gulsheni, que es una de las 41 Tariqas. Él lo invitó a la Tariqa, pero Hz. Taftazani le dijo: "Nuestro conocimiento nos basta, no necesitamos encontrar un sheij ni seguir a uno ingresando a la
Tariqa". Él no estaba interesado y el sheij aceptó esto. Pero cuando yacía en su lecho de muerte y se preparaba para enfrentar el Más Allá, satán se le presentó a Hz. Allame-i Taftazani, para robarle su fe.

¡Nos refugiamos en Allah! Él atravesó tal dificultad. Hz. Ibrahim Gulsheni estaba sentado con sus discípulos en una reunión: "Oh hermanos nuestros, Hz. Allame-i Taftazani está atravesando un trayectomuy difícil y lo visitaremos. Él está en el puente, alistándose para abandonar este mundo. Ahora, está luchando con satán. Acudamos a él", dijo él. Se paró inmediatamente y salió de la reunión. Sus discípulos le siguieron -no eran discípulos afeminados como los míos- y él caminó junto a ellos. Cuando llegó a la puerta de Hz. Allame-i Taftazani, esperó un rato. Allí escuchó la voz de Hz. Taftazani, que decía "Alhamdulillah". Entonces, se acercó a Hz. Taftazani y lo saludó. Mientras le preguntaba sobre su salud, Taftazani le tomó la mano diciendo: "Oh santo, no supimos apreciar tu valor mientras estuvimos en el mundo. Fuimos negligentes respecto al asunto de la Tariqa: pensábamos que podíamos salvarnos con nuestro conocimiento, pensábamos que no necesitábamos la Tariqa, no sentíamos tal necesidad. Si no nos hubieras visitado hoy, justo en este momento, temo que satán me hubiese robado mi fe", dijo él. "Antes de que llegaras, satán vino ante mí queriendo que yo negara a Allah. Mientras yo demostraba la evidencia de la existencia de Allah, él la objetaba afirmando cosas engañosas. Respondiéndole, finalmente logréinvalidar sus reclamos y silenciarlo. Pero lanzó otra interrogante, otra pregunta: «Di que Jesús es el hijo de Allah». Mientras yo le refutaba eso, él empezó a forzarme a decir que Allah es un tercio de tres (la trinidad), ya que él conoce mucho".

(Mawlana agrega): Díganle a esas mujeres que satán posee conocimiento zahir (exotérico) y que eso es lo que puede aprenderse de satán. Díganles que lo encuentren, así él les enseñe el conocimiento exotérico. Satán le hacía preguntas continuamente, pregunta tras pregunta, mientras él sufría en su lecho de muerte, ya casi al rendir su alma, ya casi al morir, ya casi al rendirse. "Finalmente, ya casi al rendirme a lo que satán decía, tu luz apareció en mi puerta". La luz de la santidad (wilayat); los Awliya tienen la luz del wilayat. "Desde que vio esa luz, corrió desconcertado, me dejó diciendo: «Ahora yo me rindo ante ti». Por ende, yo te acepto (al sheij)". Luego, él señaló hacia afuera y Azrail (as) tomó su alma.

Entonces y ahora, la luz del wilayat es concedida a los santos. Sin esa luz, un santo no puede mostrar el camino. Si un coche no tiene focos, aunque todas sus otras partes estén completas, no puede ser conducido. ¿Cómo podrá avanzar? El coche se moverá, ¡pero sin lámparas! ¿Podría ser conducido así? Todo ser humano tiene una luz, pero como la de una vela. Si no le prenden la luz, es una vela apagada. Si le dan luz, se enciende. Todos tienen una luz, pero está oculta. La vela tiene una luz en su interior, pero permanece oculta, ¿no es así? Si la encienden con un fósforo, la luz se manifiesta.

Los Profetas trajeron luz. Si no la hubieran traído, no hubieran podido abrir ni encender los corazones de la gente, no hubieran podido dar luz. La fe es luz. Cuando ellos vierten luz en el corazón de un creyente, este se torna iluminado. Por eso, los Profetas tienen luz. Y de los Profetas, todos los santos y herederos de los Profetas, adquieren luz. Cuando ustedes se acercan, se iluminan. De lo contrario, ¿podrían mil velas encenderse entre sí? ¿Cómo podrían? Aunque esté oculta, todos tenemos una luz interior en espera de un fósforo. Cuando se enciende una, cuando una vela encendida se acerca a otra y le da su luz, así enciende a todas, una a una. Por eso los Profetas fueron enviados, ese fue su propósito. Y a todos los santos que los siguen, los enviaron con ese propósito.

Si no encuentran a un santo, tendrán la vela, pero no la luz. Su luz seguirá oculta, su luz permanecerá oculta. Muchos de esos, aun teniendo su luz oculta, se convierten en "sheijs" de nombre. En cualquier caso, esos no alcanzaron a uno que encendiera sus velas. Por ende, esos son como ustedes y como yo. Quien tenga esa luz, Janabu l-Haqq dice, con Su permiso: "Faltamisu Nura" (57:13). Janab Allah dice: "Busquen la Luz". Busquen la Luz. Y esa Luz no está sola, por sí misma. La luz no existe sin un medio.

Está dentro de la vela, pero necesita algo que la encienda. La luz que proviene de los Cielos puede encenderla. Esa Luz pertenece a los Profetas y Santos. Si recurren a los santos, ellos pueden despertar la luz oculta dentro de ustedes. (Un santo) puede despertar la luz oculta dentro de él o ella, puede despertar la luz oculta de cualquier persona.

Cuando yo era niño, veía armenios en nuestras calles. Algunos venían de Kayseri, y otros de Adana. Muchos armenios venían de esos lugares. Algunas veces, ellos celebraban días sagrados según sus tradiciones o bien, ceremonias de boda. Cuando salían de esa iglesia, caminaban con velas que habían encendido allí, en sus manos. Yo solía verlos pasar. Si la vela de alguno se apagaba, esa persona se apresuraba hacia la vela encendida de alguna otra. Alcanzaban la luz de una vela encendida para volver a prender la suya y seguir caminando. Así, Janab Allah le dice a la gente que busquen la Luz en la Tierra, que busquen a los poseedores de Luz que avivarán la luz oculta dentro de ustedes.

G: Ya encontramos esa Luz.

SN: Hasta que la encuentran, están apagados. Tienen esa luz, pero escondida, durmiente, entonces hay que despertarla. Esta herencia desciende del Profeta, a través de los hombres de la Cadena Dorada, de todos esos santos, y a través de Grandshaykh, quien nos la dio. Si él no la hubiera cedido, ¿qué le cediera yo a toda esta gente?

Ese hombre vino en avión, desde una distancia de 56 horas. ¿Por qué vino? ¿Acaso yo le envié dinero?

Deja eso Filiz, en los países que fuimos, diez mil, diez mil... si esos policías no hubieran estado cerca, me hubieran aplastado: el tamaño de la multitud, la embestida. Ellos no me habían visto antes, no físicamente, pero cuando me vieron en el espíritu, fueron atraídos por nosotros. Yahu, ¿cómo es eso posible? ¿Dónde me había visto toda esa gente? No me habían visto, pero llegaron. Gente joven como tú, como él, de la edad de ella... mucha gente, diez mil. Subhanallah. Sin ese poder, sus corazones no se hubieran abierto por el poder de la atracción (jadhba). ¿Cómo pudo llegar toda esa gente? ¡Algunos hombres (que rechazan a los sheijs) están locos!

¡Sí! Todos tienen una lámpara, una vela oculta. Si las encienden, la luz aparecerá. Pero hace falta quien puede encenderla con la mirada, no con fósforos. Aunque no haya fósforos, no importa, incluso si hay mil velas. Una vela encendida puede encender cientos de miles de velas sin menguar. ¿Mengua la vela encendida? ¿Disminuye su poder por encender otras mil velas? No, permanece igual. Allah. Los santos de esta Cadena, nuestro juramento ante la Presencia de Janabu l-Haqq, Hazrat Jalla wa Ala, desde que este servicio se nos asignó, desde que nos paramos en la línea de esta Cadena... Sheikh Effendi me ordenó permanecer ante su puerta. Estamos obligados a esto. No es una obligación, pero su deseo es nuestra orden. No es una obligación, pero nuestro corazón lo rendimos a él, a este servicio. Entonces, cuando alguien ataca, yo contra ataco severamente. Ellos me enfadan.

G: Insha'Allah, ¿estaremos juntos en el Akhirah, Shaykh Baba?

SN: ¡Ellos hicieron la pregunta! Un judío le preguntó a un rabino: "¿Los judíos irán al Paraíso?". "Sin dudas, lo harán", respondió él. Ahora, él me pregunta si estaremos juntos. Un judío le preguntó a un rabino: "¿Los judíos irán al Paraíso?". "Sin dudas, lo harán". "¿Los musulmanes irán al Paraíso?", preguntó. "Más o menos...", respondió el rabino. "¿Irán los armenios?", preguntó. "¿Acaso crees que es un parque de diversiones?". Él no los aceptó, no aceptó a los armenios en lo absoluto. ¡Preguntó si era un parque de diversiones! ¿Qué harían los armenios allí? ¡No lo necesitan!

Wa min Allahu tawfiq.

Enlace al vídeo:

 http://saltanat.org/videopage.php?id=9965&name=2006-00-00_tr_ImamTeftezaniHz_SN_a.mp4