sábado, 13 de septiembre de 2014

"Tornarse Musulmán."



Tornarse Musulmán
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.
 Sohbat del 17 de junio del 1989.



Me refugio en Allah ante el vil satán. En el nombre de Allah, El Más Misericordioso, El Más Compasivo.



Aquí, una joven dama declaró la intención de ser honrada con el Islam. ¿Alguien te está forzando? Ella tiene buen juicio y es adulta, y aceptó el Islam como una verdadera religión, por su bello placer. Con nosotros como testigos, ella proclamará la Shahada (declaración de fe), entonces, ayuden. Cuanto más ella necesite declarar la Shahada, más necesitamos nosotros renovar nuestra fe. Por eso:



Ash'hadu an la ilaha illa'llah wa Allah ash'hadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluhu. Awdana hataini kalimataini shahadataini indaka ya Rasul'Allah wahiya lana wadiyatun yaum al-qiyamati ya man arsalahullahu ta'ala rahmatan li l-alamin Rabbana amanna bima anzalta wattaba'na ar-Rasul fa aktubna ma ash-shahideen bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.



¿Elegiste algún nombre para ti? ¿Alif? Muy bien, ¿te gusta Alif? Alif, Señorita Alif. Insha'Allah, su dirección será como una 'alif' (recta) y tendrá fe. Su vida tanto aquí como en el Más Allá será próspera. ¡Enhorabuena! ¡Que sean bendecidas (tu vida aquí y en el Más Allá)! Adelante, besa la mano de Hodja Efendi, deja que él haga una buena oración por ti.



Danos soporte, Oh Sultán de Profetas. Danos soporte, Oh Sultán de Santos.



Las bendiciones del Sultán Aziz Mahmud Hudai atrajeron a esta joven mujer, que acaba de tornarse musulmana. Él manifestó su fe siendo un testigo presente.



Ya Rabbana laka l-hamd hamdan daiman ma khuludik: Alabamos a Janab Allah desde la pre-eternidad hasta la eternidad. Él nos dio fe e Islam. Janab Allah es el Dueño de la Justicia Absoluta, y Sus grandiosos favores -Su generosidad- no se ajustan a ningún límite. La benevolencia y gentileza de Janab Allah son infinitas. Por ende, esta es una manifestación de Sus grandiosos favores. Janabu l-Haqq no cede Su favor solamente a algunos, privando a otros. Por eso, la fe es un bien incondicional de Janab Allah a Sus siervos. El Señor de la Gloria no da nada condicionalmente.



"Sostén el Nombre de Allah en cada aliento. Con el Nombre de Allah toda obra se completa. Cuando una lengua pronuncia ‘Allah’, aunque sea una vez, pero con amor, los pecados caen como hojas de otoño. Puro es quien recuerda el Nombre de lo Más Puro".



Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Aziz/Poderoso Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Aziz Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Karim/Generoso Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Karim Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Subhan/Glorioso Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Subhan Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Sultan/Sultán Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Sultan Allah.



Allah nos basta, y Él es Quien mejor dispone los asuntos.



Enlace al vídeo:

http://saltanat.org/videopage.php?id=8589&name=1989-06-17_tr_MuslumanOldu_SN_a.mp4


miércoles, 10 de septiembre de 2014

“La peor de las voces” (31:19)



“La peor de las voces” (31:19)
Sheij Mehmet Al-Haqqani An-Naqshbandi.
 Sohbat del 14 de agosto del 2014.



Sea la paz, la misericordia y la bendición de Allah con ustedes.



Me refugio en Allah ante el vil satán. En el nombre de Allah, El Más Misericordioso, El Más Compasivo.



Oraciones y paz sean con el Profeta Muhammad, Maestro de los primeros y los últimos. Dennos soporte, Oh Rasul'Allah, Oh distinguidos compañeros de Rasul'Allah. Dennos soporte, Oh Sheijs, Oh Mawlana Sheij Abdullah d-Daghistani. Ayúdanos, Oh Mawlana Sheij Muhammad Nazim Al-Haqanni, autorízanos. Nuestra vía es con el sermón y la bendición está en la reunión.



Debemos prestar atención a lo que hacemos, así no sea en vano. Debes recordar a Allah constantemente y vivir según Allah quiere que vivas. Si haces esto, todos tus asuntos saldrán bien, ya que con la buena complacencia de Allah, todas tus acciones serán consideradas como adoración. No dejes que tu ego te atrape, ese es tu peor enemigo.



Nuestro Maestro, el Santo Profeta, dijo: "Si amas a alguien, no lo ames demasiado. En tu amor, no te excedas revelando todos tus secretos. No le reveles todo lo que sabes a esa persona: puede que un día se torne en tu enemigo y entonces, podría hacerte mucho daño". Él dice que no dejes caer tu guarda completamente.



La mayoría de las veces, nuestro Santo Profeta no hablaba sobre ciertas cosas que planeaba; por ejemplo: si se iba a librar una batalla, él no se lo informaba a nadie. Una vez, él salió de Medina y viajó por varios días; luego, sus compañeros lo vieron girar el rumbo hacia la dirección opuesta -a nuestro Santo Profeta-. Hizo eso para que nadie arruinara su plan. Cuando muchos comparten un secreto, este se echa a perder.



Entonces, no confíes en tu propio ego y, como el ego es tu mayor enemigo, no lo sigas; y no lo cuentes todo. No confíes en tu ego, no digas "Yo estoy bien, mi ego está bien, puedo confiar en mi ego en todos los casos", porque tan pronto dejes libre a tu ego, este no podrá resistir y volverá a su estado anterior. Sheij Efendi solía contar una buena historia acerca de ese tema:



Una vez vivieron en una granja un burro, un perro, un gato y un gallo... varios animales. El dueño de la granja era medio tirano, y atormentaba a los animales. Estos se reunieron y acordaron entre ellos huir algún día. Se irían de allí para vivir por su propia cuenta -dijeron-, en otro lugar. "Hay mucha comida por todo el rededor, no tenemos que quedarnos con ese hombre". Así, todos juntos, huyeron; se fueron a la cima de una montaña lejana. Cuando el granjero notó que faltaban, pensó: "Allah, Allah... ¿a dónde se fueron? ¿Se los robaron? ¿Qué pudo haber pasado?". Mientras él buscaba, los animales ganaron mucha distancia; dejaron la granja muy atrás. Para empezar, dijeron: "No hagamos ningún ruido: si él nos oye, vendrá tras nosotros y nos llevará de vuelta". Entonces, todos se mantuvieron muy callados, pero el burro estaba acostumbrado a gritar alto, a rebuznar -como le dicen-.



La peor de todas las voces es la del burro, dice el Santo Corán; se parece a la voz de los mushrikin/incrédulos, quienes levantan la voz a menudo creando agitación. Una vez que empiece a rebuznar, podrás oírlo a 10 kilómetros de distancia. Pensarás que tiene algo muy importante qué decir, pero es totalmente irrelevante.



Entonces, ellos avanzaron. El burro dijo, "Quiero rebuznar solo un poco". "Oh no", dijeron ellos. "Si empiezas, él nos encontrará de inmediato, ¡no lo hagas!". Entonces, él restringió su ego. Continuaron el viaje un rato más, pasaron varias cumbres más y el burro dijo: "Ya no me puedo aguantar, tengo que rebuznar". Tras mucho ruego y a duras penas, lograron tranquilizar al burro. Avanzaron un rato más, pero el burro no ya podía soportar. Dijo: "¡Ya no puedo más!" y comenzó a rebuznar a todo pulmón, como para que retumbaran las colinas y montañas. El hombre lo escuchó de una vez, fue tras ellos, los atrapó y se los llevó.



Así mismo, la mayoría de la gente no puede resistirse al ego. Oran una vez o dos, ayunan un poco y luego dicen: "Estoy arrepentido". Luego, dicen "Hagamos solo un poquito más", y caen nuevamente en su estado anterior. Deben tener cuidado de no confiar en sus egos. Al ego siempre le gusta rebuznar, le gustan sus malos hábitos. Entonces, no debes ser muy indulgente con el ego, porque nunca podrás confiar en él. Sé cauto.





Hoy hablamos sobre nuestro ego. El ego es tu enemigo, pero puedes entrenarlo para que sea tu siervo.



El Profeta -oraciones y paz sean con él- nos dijo que seamos cautos al amar a alguien -a alguien normal, claro está, no a los amados siervos de Allah-. Entre amigos que se aman, se cuentan todo, todos los secretos, ¡todo! - Exceso en el amor. El Profeta -oraciones y paz sean con él- dijo que no seamos así, sino moderados. Si odias a alguien, tampoco debes odiarlo con exceso... El Profeta -oraciones y paz sean con él- dijo: "Puede que tu amigo se torne en tu contra y si lo sabe todo de ti, te hará más daño que tu enemigo". Y sobre los enemigos: "Puede que tu mayor enemigo torne a ser tu amigo, entonces lamentarás todo lo malo que le has hecho".



Debes ser cauteloso, no contar tus secretos a todos. Y lo que quieres hacer solo tú debes saberlo, porque si lo exteriorizas, si deja de ser un secreto, la voz se corre rápidamente. El Profeta -oraciones y paz sean con él-, cuando pretendía batallar o ir a algún lugar, no se lo informaba a sus compañeros, solo decía "Prepárense, nos vamos" y tras alejarse 3 o 10 millas de Medina, tomaba el rumbo opuesto, dirigiéndose a donde quería ir. Esa es una enseñanza para nosotros.



Debes tener cuidado, especialmente con tu ego. No te hagas muy amigo de él, no le ofrezcas tanto tus secretos. Así debe ser siempre, porque el ego, como decía Mawlana en un cuento muy chistoso, es como el burro:



Una vez había una granja con muchos animales, pero los que más resaltaban eran el burro, el perro, la cabra... animales como esos. El granjero era muy duro con ellos, por lo que dijeron: "Este hombre es insoportable, tenemos que huir de aquí. Allá afuera hay hierba, hay de todo para comer; no necesitamos estar con este hombre que nos fatiga y nos golpea". Así acordaron huir. Huyeron todos juntos, pero se advirtieron: "Ese hombre sabrá dónde estamos si hacemos ruido; no hagamos ruido". Todos dijeron que sí.



Ya estaban muy lejos de la granja cuando el granjero comenzó a buscarlos. Sin oírlos, no podía encontrarlos. Después de varias millas, el burro quería empezar a rebuznar a todo dar. Dijo: "Tengo que rebuznar", pero el resto de los animales le pidió que no lo hiciera, para que el hombre no los hallara.



En el Corán, Allah dice: "La peor voz es la del burro". No solo es ruidosa, sino desagradable y portadora de cosas malas. Es como los incrédulos: vociferan, pero nada bueno sale de ellos.



El burro dijo: "Está bien, ya estoy contento, ya no necesito hacerlo". Al poco rato -quizás pasaron 3 o 4 horas-, el burro dijo otra vez: "Tengo que rebuznar y gritar" y ellos dijeron: "¡No, por favor, recuerda!". "Está bien". Pero a las 2 horas el burro dijo "Ya no me aguanto más" y dio la voz más alta; la montaña tembló, sonó un eco. El granjero llegó rápidamente y los llevó a donde estaban.



Mucha gente puede... una, dos, tres veces pueden refrenar sus egos. Después hacen un poquito de esto, un poquito de lo otro y... ¡zás! Otra vez. Después se arrepienten. Y después vuelven a decir "Quiero hacer tal cosa", y así sucesivamente. Debemos ser cautos de no darle ese chance a nuestros egos. Debes alejarte de este dunya/mundo, del bajo ego y de satán. Para alejarte de eso, ve a un bonito lugar, insha'Allah. Cuando te alejes de ese zalim/opresor, de ese granjero... así es satán: siempre está oprimiendo a la gente. Mas, si te liberas de él, serás feliz, insha'Allah.



Wa min Allahi at-Tawfiq. Al-Fatiha.





Enlace al vídeo:

"El Comercio Divino."



El Comercio Divino
Sheij Mehmet Al-Haqqani An-Naqshbandi.
 Sohbat del 20 de agosto del 2014.



Sea la paz, la misericordia y la bendición de Allah con ustedes.



Me refugio en Allah ante el vil satán. En el nombre de Allah, El Más Misericordioso, El Más Compasivo.



Dennos soporte, Oh Rasul'Allah, Oh distinguidos compañeros de Rasul'Allah. Dennos soporte, Oh Sheijs. Danos soporte, Oh Mawlana Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani, autorízanos. Nuestra vía es con el sermón y la bendición está en la reunión.



Que Allah nos mantenga ocupados con buenas obras. Que Allah nos mantenga ocupados con las acciones que Él ama. Que Allah nos haga amar tales acciones. Que Allah nos haga apreciar el camino recto; si no, nuestro ego nunca querrá ninguna de esas cosas.



Cuando Allah quiere algo, el hombre no puede hacer nada, excepto eso. Gracias a Allah, por habernos creado de este modo, por imponernos la rendición de obras de bien, por hacer que nos guste lo bueno y que apreciemos la compañía de gente buena. Esas son cosas muy buenas que debemos cuidar mucho. Esas son cosas que necesitamos para la otra vida, cosas que depositamos en nuestro almacén de intercambio para el Más Allá, como municiones, transporte y así sucesivamente. Sirven para comerciar bienes de la otra vida. No pierdas ninguna oportunidad que se te presente; incluso el mínimo bien, ¡intenta hacerlo!



Todo acto que realices, hazlo por amor a Allah. Incluso si alimentas a un animal que vive en las calles, aliméntalo por el beneplácito de Allah. Lo que sea que hagas, hazlo en aras de obtener el beneplácito de Allah y de recaudar para la otra vida. Nosotros recaudamos buenas obras, aunque hoy en día no es tan fácil aunar tales bienes en este mundo. Puede que haya ladrones o que se pudran las cosas o que un ratón se lo coma o que se humedezca y enmohezca; y hay cosas que necesitan salvaguardarse.



Una vez había un hombre... En los viejos tiempos, la gente de aquí solía cosechar distinto a como se cosecha hoy en día. Ahora, una gigantesca máquina, en un par de horas o en medio día, hace el trabajo que un hombre realizaba en un mes. Entonces, ese hombre queda libre y puede ir a hacer todo tipo de cosas impropias. Si el hombre es holgazán, causará perjuicios. El hombre no debe mantenerse perezoso.



Entonces, ese hombre recogió su cosecha, apilándola así. Le tomó algún tiempo, pero terminó con buen humor. "¡Oh! -dijo él sin dar gracias a Allah- Ya puedo ir por un trago". Sacó su botella, se sentó a beber vino y a ponderar sobre su trabajo. Había completado una gran labor y estaba feliz porque le había salido bien. "¡Oh! Ahora soy rico", dijo. "A partir de ahora disfrutaré".



Por la tarde, él ya estaba muy ebrio. Cayó la noche y el frío, entonces dijo: "Encenderé una pequeña fogata que me mantenga caliente", pero un borracho no sabe lo que hace. Encendió el fuego y con el mismo, se ardió su cosecha. Su gran cosecha quedó destruida. Luego, al día siguiente, no había cosecha. Como se acercaba el invierno, él empezó a recolectar del suelo pequeños pedazos de maíz que no se habían hecho cenizas. Eso fue lo que intentó recoger.



Y esta historia es acerca de nuestra vida en el Más Allá: vamos sumando buenas obras, pero al final, no podemos sostenerlas, damos rienda suelta a nuestro ego y lo arruinamos todo. Entonces, debemos cuidar de que todo lo que hagamos sea por Allah y luego, protegerlo, así no se caiga presa de nuestro ego.



No te distraigas, la distracción no es buena. Estás en un camino difícil, al borde de un acantilado. En cualquier momento podrías resbalar, caer y perecer. Debes ponerle mucho cuidado a eso. No digas "Hice todo eso, soy una persona realizada". No digas "Pasé toda mi vida haciendo eso", ¡sé cauto! Satán tiene muchos trucos con los que pretende arruinarte, derribarte. Si encuentra aunque sea la mínima oportunidad, te derribará de inmediato. Que Allah nos mantenga a salvo. Que nuestras buenas obras sean continuas,insha'Allah. Que estemos a salvo y protegidos.



Nosotros no confiamos en nuestro ego. Nuestras buenas obras, se la confiamos a nuestro Sheij, insha'Allah, así él nos mantenga a salvo. Lo que hacemos es lo que le place a Allah, Alhamdulillah. Alhamdulillah, seguimos las órdenes de Allah, el camino del Profeta, el camino de Santos. Estamos felices, porque Allah hace lo que a Él le gusta. Y Alhamdulillah, Él nos puso en este camino, se complació en ello. Muy pocas personas llegan al camino recto. Estamos felices: cuando transitas el camino recto, te diriges hacia la Eternidad.



Debes hacer todo lo que puedas, ¡no seas perezoso! Todo lo que haces para Allah, con la intención puesta en Allah, Allah lo recompensa y hace que tu buena acción se extienda más y más, como el comerciante, que hace que todo... El comerciante no dice "Eso es bueno, aquello es malo", sino que cuando obtiene algún beneficio, lo duplica, lo triplica, cada vez más. No importa... él está feliz, como nosotros estamos felices. Y Allah nos recompensa más que 10 veces más: 100 veces más. No digas que es suficiente, no.



Y ya que el favor de Allah va hacia ti, debes contentarte por todo, tanto por los favores espirituales y materiales como por lohalal/lícito y bueno que Allah te da. Debes estar feliz, debes aceptarlo. No digas que es demasiado ni suficiente, no. Haz todo lo que puedas hacer, porque en el lugar hacia el que estás yendo no podrás hacer nada más; allí solo tendrás lo que te lleves de este lado. Este gran favor, debes llevártelo al otro lado, cuídalo bien en este mundo, ¡no lo destruyas!



En este mundo, alguien que trae mercancías debe tener cuidado de no ponerlas en un lugar peligroso, debe alejarlas del fuego, de los ladrones, de los insectos, de las ratas... Debes guardar todo cuidadosamente. Ese comerciante guardará todo con mucho cuidado. Nosotros también debemos cuidar nuestras obras de los ladrones. El ladrón es satán, el ego y otras cosas. Todos ellos tratan de quitarte lo que tienes para dejarte sin nada.



Hay una historia sobre un granjero... Los granjeros de antes cortaban el trigo con sus manos. Segar un campo de trigo tomaba un mes, más o menos; no era como hoy en día. Hoy en día se corta en 2 horas lo que se cortaba en un mes. ¿Qué hacían antes? Primero lo cortaban a mano, luego lo secaban, lo aplastaban y le sacaban lo de adentro. Entonces, era un trabajo largo y arduo, pero era bueno, porque Allah los bendecía por ello.



Mawlana Sheij decía que después de la siega, araban la tierra con bueyes. Había más bendición, era mejor, y así la gente se mantenía ocupada. Ahora, el trabajo de un mes se hace en 2 horas. Una vez quedan libres, se van a incurrir en todo lo malo.



Pero ese hombre, no obstante, estaba feliz: ese año cosechó muchísimo trigo y lo puso en una pila. Él lo miraba... estaba muy feliz. Entonces dijo: "Hoy estoy muy feliz", y sacó una botella de alcohol de la que bebió y bebió hasta embriagarse. Como hacía un poco de frío, dijo: "Debo encender una fogata, hace mucho frío, así disfrutaré más". Cuando prendió la fogata, se quemó su trigo -toda la pila de trigo, de una vez-. Luego, cuando despertó, dijo: "¿Qué haré? Debo encontrar algo para cuando llegue el invierno". Buscó una pequeña bolsa para entrar allí lo que no se había quemado, como provisión para su invierno.



Nosotros también somos así. Hacemos algo muy bueno como para llenar todo nuestro almacén. Después, hacemos algo tan malo, que todo se agota. Ese hombre pasó un solo invierno medio hambriento, pero nosotros vamos camino a la Eternidad, por lo que sería muy malo para nosotros: si llegamos con lo bueno, Allah nos recompensará, pero si lo agotamos todo, otras cosas le restarán a eso aún más, lo que sería terrible para la gente. Por eso, debes cuidarte del ego y de satán, no seguirlos y así no destruir lo que estás haciendo. Que Allah nos mantenga lejos de nuestro ego y de nuestro satán.



No digas que tienes mucho. Allah todo lo puede. De repente, puedes quedarte sin un gramo de bien. Que Allah nos mantenga haciendo esto y que insha'Allah, no estemos contentos con nosotros mismos, con nuestros egos. Lo que hacemos, tratamos de ponerlo en otro lugar más seguro, junto al Profeta -oraciones y paz sean con él-, junto a los Santos, insha'Allah, así ellos lo guarden, porque nosotros somos débiles y no podemos guardarlo. Que Allah acepte esto de nosotros, insha'Allah.



Wa min Allahi tawfiq. Al-Fatiha.





Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=12215&name=2014-08-20_tr_TheDivineTrade_SM.mp4


Quiero Ser “Nada”.



Quiero Ser “Nada”
Sheij Bahauddin Adil.
 Sohbat del 30 de agosto del 2014.





Allahu Allahu, Allahu Allah,

Allahu Allahu, Allahu Allah,

Allahu Allahu, Allahu Allah,

Allahu Allahu, Allahu Allah,

Allahu Allahu, Allahu Allah,

Allahu Allahu, Allahu Allah.



Allahumma salli wa sallim 'ala Nabina Muhammad, alaihi s-salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilayh mamarra layali wa tula d-dawam.

Allahumma salli wa sallim 'ala Nabina Muhammad, alaihi s-salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilayh mamarra layali wa tula d-dawam.

Allahumma salli wa sallim 'ala Nabina Muhammad, alaihi s-salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilayh mamarra layali wa tula d-dawam.



¡Ya salam! ¡Lo que Allah quiere, sucede! Así existimos. Si podemos decir que existimos, es por Allah Todopoderoso. Él dice: "¡Kun!" es decir, "¡Sé!". Nadie en este mundo, ni en toda la creación de Allah Todopoderoso… vayamos más allá: ni en todo el dominio de Allah Todopoderoso… si Él no dice "¡Kun!", ni nosotros ni nada de esto podría existir.



Eso me recuerda a Mawlana Sheij. Cuando él se sentaba a hablar, decía: "¡No soy nada, no soy nada, no soy nada!". Ese es el poder de los Awliya/Santos, ellos tienen todo lo grande, y por respeto a Allah Todopoderoso y a RasulAllah, dicen: "No somos nada". ¡Esos son los verdaderos Awliya! Si alguien afirma: "Soy eso, soy esto, soy grande, estoy muy alto..." - ¡eso no es nada, es un cero de verdad!



Permitidme explicar esto: es importante saber que si no sois humildes, sois iguales a... ¡no quiero poner nombres! En cambio, si sois humildes, Allah Todopoderoso os asciende. Primero debéis aprender a ser humildes, debéis aprender a comportaros hacia vuestro Creador, aprender a comportaros hacia RasulAllah, y después aprender a comportaros hacia vuestro Sheij. Si vuestro Sheij dijo durante toda su vida: "No soy nada", entonces debemos aprender cosas llamadas "nada". Debemos aprender cosas que se llamen "nada", pues si afirmamos ser algo, ¡suspenderemos, no pasaremos el examen, no pasaremos la prueba!



Sayyidina Musa/Moisés fue un Ulu-l Azam, un gran profeta. Fue enviado donde Sayyidina al-Jidr para que este le enseñara a ser nada, ¡y suspendió! ¡Un Anbiya/Profeta enorme, descomunal! No hablamos de Awliyas, no hablamos de... ¡él es Anbiya y Ulu-l Azam! La mitad… quizá 3/4 del Qur'an hablan de Sayyidina Musa y, aún así, Allah Todopoderoso lo envió, dijo: "Ve donde Nuestro siervo". Es un punto muy importante, muy importante: "Ve donde Nuestro siervo" - ni siquiera se menciona el nombre, no dijo "Jidr, alaihi salam", Él dijo: "Lo enviamos a uno de Nuestros siervos".



¿Por qué le hizo partir? Para enseñarle, para enseñarle a ser nada, para que entendiera - ¡eso es la tariqa! Estaba pensando: ¿Qué enseña la tariqa?, y ¡subhanAllah!, llegó esto. No os enseña a recitar Qur'an, no os enseña a memorizar hadices, no os enseña fiqh/jurisprudencia, ni a gobernar con la Shari'a, ni a hacer esto y lo otro. No, latariqa os enseña a ser nada. Después podréis escalar, si tenéis suerte podréis ascender. Quizá tengáis millones de seguidores, ¡no importa! Quizá tengáis los mejores medios de comunicación, ¡da igual! Quizá tengáis al mundo entero de vuestro lado - si no sabéis cómo ser nada, eso no tiene importancia. No sabéis cómo ser nada, debéis aprender a no ser nada.



Entonces llegáis y decís: "¿Quién te autorizó a ti, y quién a mí? ¿Quiénes sois vosotros, y quiénes nosotros?" ¡Alhamdulillah!, seguimos la senda de nuestro Mawlana Sheij: ¡no somos nada, no somos nada! No tenemos discusiones con nadie, ni problemas con nadie. Alhamdulillah, somos felices por ser nada, somos felices de actuar como nada. No tenemos desafíos ni nada que decir, excepto la verdad. Y hay un dicho: "Debéis temer a quien no tiene nada". Ese es el que da miedo, debéis temerle porque a él no le importa.



Quien es nada, puede hacerlo todo. En cambio, si tenéis muchas cosas, ese "nada" os dará miedo. Debéis temer a ese "nada", pues ese "nada" no pelea ni reivindica por algo que se puede romper. Él dice siempre: "Soy para Allah Todopoderoso. Si Allah Todopoderoso me pone aquí, estoy bien. Si me pone allí, estoy bien". No le importa perder su lugar, ni le importa perder su... - ¿cómo lo llaman? -, que retiren la alfombra bajo sus pies. No le importa si lo ponéis en una alfombra, en el suelo o por ahí.



Un día me encontraba en París y salíamos de la mezquita, estábamos yo, un amigo mío y el hombre que se ocupaba de la mezquita. Es muy interesante, una historia muy breve que contiene gran, gran, gran sabiduría. Él limpiaba así, y yo dije: "Salam alaikum" - "Alaikum salam". Rezamos zuhr y nos íbamos, dije a mi amigo: "Me gustaría darle algo desadaqa". "Bien, adelante". Él fue testigo, saqué 50 euros del bolsillo y se los di. ¿Cómo los tomó? ¿Sabéis cómo los tomó? Los tomó sin mirar qué era, lo puso en su bolsillo ¡y ya está! No dijo: "Oh, 50 euros es mucho", ni si hubiera puesto 500 euros diría: "Oh, es muchísimo", o si hubiera puesto 5 euros: "Demasiado poco". ¡No!



Fue algo asombroso para mí, lo tomó sin mirar y continuó con su trabajo, diciéndose: "Este es el rizq/sustento que me da Allah Todopoderoso. No miro cuánto es, ni qué es, ni si debe ser tal cantidad, ¡corto aquí!". Eso me hizo sentir que si Allah Todopoderoso os da algo, no debéis mirar la cantidad que os da ni el nivel que os da, ni cómo os da eso en lugar de lo otro, ni "¿Por qué me dio este así?", ni "¿Por qué...?". Vuestra vida pasará como una vida vacía, no digo "nada", [sino] una vida vacía. Creeréis que hicisteis muchas cosas, pero será una vida vacía.



Mawlana Sheij, qaddasAllahu sirruhu aali, visitó al presidente Zia-ul-Haq, al-marhum (que Dios se apiade de él). Antes que suicidarse, fue asesinado, fue shahid/mártir. Y él le habló, diciendo: "Ya Mawlana Sheij, hago todo lo que puedo por esta nación, intento aportar muchas cosas a esta nación". Y él dijo: "Allah Todopoderoso acepta tu labor". ¡Muy importante!, le dijo: "Allah Todopoderoso acepta el servicio que Le prestas, se acepta lo que haces".



Y cuando se convirtió en shahid, dijo Mawlana Sheij: "¡SubhanAllah, este Zia-ul-Haq! Lo dio todo por Su servicio, y lo que hizo fue como escribir en la arena, llegó una ola y se lo llevó todo". Así lo explicó, ¡subhanAllah!, de una forma... Mawlana Sheij lo explicó a la perfección. Y eso tiene dos sabidurías: este hombre fue aceptado en el Diwan/Consejo de Allah Todopoderoso por cumplir con su deber. En cambio, en el mundo físico llegó una ola y destruyó todo lo que hizo. No hablamos de política nacional ni nada parecido, hablamos en términos personales, pues estamos aquí comomurids/discípulos de Mawlana Sheij, como seguidores de Mawlana Sheij, ¡no debemos confundirnos!



La semana pasada hice un recorrido por Alemania, Suiza, Francia y Alemania. Vi que la gente de allí intenta confundirse, intentan estar confundidos. No lo están, quieren estar confundidos. Y la orden de Mawlana Sheij, la orden espiritual [fue]: "Ve a arreglar la situación". Eso es una orden celestial - yo no sé, pero la ruta que sigo muestra que es una orden de Mawlana Sheij. No digo que hable espiritualmente con Mawlana Sheij, no estoy en ese nivel, ni creo que nadie esté en el nivel de: "Mawlana Sheij me dijo que haga eso, eso, eso...". No, Mawlana Sheij no os lo dirá, ¡no podéis llevarlo! [Si] lo hace no podéis llevarlo, ¡es el problema!



Tenéis un teléfono muy antiguo, e intentáis descargar el último programa en vuestro viejo teléfono, que es como... - y el programador está aquí, intentando poner el mejor programa en ese teléfono, ¡aunque seamos de la Edad de Piedra, aunque no haya ni teléfono! No acepto que nadie diga: "Soy esto y lo otro, tengo apariciones en que él me habla". No, somos de la Edad de Piedra, nuestro teléfono es una piedra - aunque recibáis la negra está bien, ¡quizá ocurra algo! Y en esa piedra no hay nada, pero decís: "Mawlana Sheij me dijo que haga esto, eso, aquello". ¡No!, Mawlana Sheij actúa, él os abre el camino. Veréis cómo se abre, y entenderéis con vuestra pequeña mente que Mawlana Sheij os abrió ese camino.



Mawlana Sheij os muestra cómo obrar, y si Mawlana Sheij quiere, enciende y habla por vosotros. No existe "Ser", vais hacia "Fui". ¡Sí!, fuimos, y lo que importa son las cosas de dentro: ¿estáis conectados o no? Pues si estáis conectados aquí... ¿Cómo se conecta? ¡Muy simple!, decid: "Ya Mawlana Sheij, seguiré tus órdenes. En todo lo que me ordenes, estoy de tu lado". Si no, seréis peores que piedras, ¡peores que piedras! Así que fui allí, y vi a la gente intentando confundirse a sí misma.



Los cimientos fuertes nunca tiemblan - si vuestros cimientos no son fuertes, serán cimientos, pero están siempre en peligro de derrumbarse. Y Mawlana Sheij, ¡Alhamdulillah!, puso fuertes cimientos en nuestro corazón. Esto puedo decirlo fácilmente y con total libertad: quien no tenía cimientos sólidos en su corazón, ni aceptó que Mawlana Sheij pusiera fuertes cimientos en su corazón, se confundió a sí mismo todo el tiempo. Mawlana Sheij nunca confundió a susmurids, Mawlana Sheij fue siempre claro. Fue siempre blanco o negro, nunca dijo: "Es gris", no dijo: "¡Vale, piénsalo!".



Nunca lo dijo, excepto a algunas personas que recibían tonterías en su corazón, y preguntaban a Mawlana Sheij. Recuerdo que decía: "Espera hasta Muharram, hasta el Bayram, hasta el Eid, espera hasta eso o lo otro". Y eso... entiendo que la pregunta, o lo que [traían] ante Mawlana Sheij no es correcto, pero Mawlana Sheij no quería romper el corazón de su murid, decía siempre con educación: "Espera ese momento, tal momento". Ese es Mawlana Sheij, y quien conoce a Mawlana Sheij sabe esta historia.



De cualquier forma... estuvimos con esas personas, Alhamdulillah, y ellos lo agradecieron, entendieron lo que hace Mawlana Sheij - ya que aquí tenemos cosas en nuestra jama'a/comunidad, se intenta crear confusión, intentan que pasen cosas para obtener ventaja. Esta tariqa no me pertenece a mí, ni es de mi padre o de mi hermano. Esta tariqa es de Allah Todopoderoso, de RasulAllah y los Grandsheijs, y lo que se ordena a los Grandsheijs, debe suceder.



Quizá los Grandsheijs entreguen esta tariqa a alguien sin relación con la tariqa - debéis seguirle, pues queréis llegar a Allah Todopoderoso. No buscáis... importa lo que hay detrás, el frente no es importante, sino que se pone a prueba vuestra lealtad. La lealtad os llevará a vuestro nivel, pero si decís: "Eso no importa, quizá con democracia… este piensa mejor, ese habla mejor, es más guapo, más carismático, tiene mejor voz, mejor..." - entonces pensaréis: "¡Ah, sí!, de hecho la lealtad no está en ningún sitio".



Ahora debemos intentar arreglar nuestra lealtad hacia Mawlana Sheij, pues Mawlana Sheij decía: "¡No soy nada, no soy nada!". Y mi hermano me dijo: "Atiende, quizá debas conocer la historia de RasulAllah y la Ghazwat Hunain(Batalla de Hunain). Fue la ocasión en que más ganaron, había muchísimo ghanima (botín). ¿Qué es ghanima? Muchos obtuvieron riqueza de los mushrik/incrédulos, y los Quraish dijeron: "Nos corresponde la mejor parte de esta riqueza que obtuvimos de los mushrikin". Y los Ansar estaban tristes, por lo que RasulAllah les dijo: "¿Queréis esa ganancia, o queréis ganarme a mí? Yo quiero estar con vosotros". Ellos dijeron: "Nos olvidamos de todo eso, ¡tenemos a RasulAllah!"



Es un consejo muy importante para nosotros: si queréis conseguir a RasulAllah, o conseguir a Mawlana Sheij, debéis lograr ser leales a Mawlana Sheij. Intentad estar lo más posible del lado de Mawlana Sheij, lo demás no importa. Quizá haya focos iluminando, y muchos haciendo un espectáculo, esto y lo otro - ¡está bien!, dejadlos, no es importante, lo importante es ganarse a Mawlana Sheij. Así dijeron los Ansar, la gente de Medina: "¡Alhamdulillah, RasulAllah está con nosotros!". Y sabéis que Medina es Medina debido a RasulAllah, ¡es el honor de la gente de Medina!



¡Alhamdulillah, SubhanAllah!, pues Allah Todopoderoso nos hizo sentir, nos hizo entender y abrió nuestro corazón. Así que iré a todas partes, inshaAllah. Y lo asumo como un deber, sin autorización de nadie: tanto si os gusta como si no, no muestro mi autorización, no muestro mis escritos ni muestro mis cosas. Para mí es un deber, igual que Mawlana Sheij lo asumió como un deber, y se convirtió en nada.



Sigo el camino de Mawlana Sheij, para no ser nada - tengo intención de no ser nada. Sigo su camino, el no ser nada. No afirmo ser tal Awliya, estar en ese maqam, o este... no soy nada, y recomiendo a todos que no sean nada. Esa es la manera correcta de no ser nada: si vais diciendo que sois esto o lo otro, entonces no seréis nada.



Wa min Allahi tawfiq. Bi hurmati-l Habib, bi hurmati-l Fatiha.



Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.

Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.

Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.



Wa salli ya Rabbi wa sallim 'ala jamia al-anbiyai wa-l mursalina, wa aali kulli ajmain, w-alhamdulillahi Rabb-il alamin. ¡Al-Fatiha!



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I Want to Be Nothing - Ben Hiçbirşey Olmak İstiyorum - أريد أن أكون لا شيء