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jueves, 30 de julio de 2015

"La luz de mis ojos."




La luz de mis ojos
Sheij Mohammed Adil al-Haqqani an-Naqshibendi.
 Sohbat del 21 de julio del 2015.


Audhu billahi min ash-shaytani r-rayim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Sean oraciones y paz con el Profeta Muhammad, Maestro de los Primeros y los Últimos. Madad (danos soporte) Oh Rasul'Allah. Madad, Oh distinguidos Compañeros de Rasul'Allah. Madad, Oh Sheijs, dastur (autorícennos), Sheij Abdullah Faizi d-Daghistani, Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani. Tariqatuna s-sohbah wa l-khayru fi jam'iyyah.


Había tres cosas que nuestro Profeta (saws) amaba en este mundo, pero la que más amaba era orar. "La oración es la luz de mis ojos", dijo nuestro Profeta (saws).


Después de las oraciones obligatorias, por supuesto, la oración voluntaria más valiosa es la de la noche, dijo nuestro Profeta (saws). Rezar aunque sea dos rakaats después del isha se considera como rezar la oración de la noche. Sus recompensas -después de las oraciones obligatorias- son las más altas que hay entre las oraciones. Pero esta es más valiosa aún si se hace al final de la noche, cerca de la oración del fajr/amanecer - las oraciones tahajjud (de la noche).


Pueden orar tanto como quieran, desde dos rakaats, hasta ocho u doce rakaats. Nuestro Profeta (saws) dice que eso es una bendición. Él (saws) no solo oraba 2 rakaats u ocho: oraba sin parar. Incluso, sus pies se hinchaban tras orar por la noche. Oró tanto que Allah envió versos sobre él (saws), y de lo tanto que Él perdona. Los versos dicen: "Ora tanto como puedas, ya sea la mitad de la noche, un tercio de ella o incluso menos".


Sin embargo, nuestro Profeta (saws) dice, especialmente a los Hafiz Quran (personas que saben el Corán de memoria) que enseñan el Corán: "Las oraciones de la noche son obligatorias". Claro que hay otras oraciones obligatorias, pero nuestro Profeta (saws) señala su importancia y sugiere que en ella hay un gran beneficio para los que claman ser eruditos o maestros. Estos reciben inspiración para beneficiar a los demás, y su conocimiento se enriquece.


Nuestro Profeta (saws) solía orar el tahajjud de pie, pero cuando estaba cansado o enfermo se sentaba. Como esa es una oración voluntaria, no es como las obligatorias, pueden hacerla mientras están sentados.


Hace un par de días atrás, aquí había un doctor que dijo: "Estar despiertos a esas horas de la noche es esencial para la salud de todo el cuerpo. Si despiertan a esas horas, todos sus órganos trabajarán". Allah hizo que nuestro hermano dijera lo correcto. Además, hay un Hadiz que dice que esa práctica es curación - que levantarse a orar de noche es curación. Seguramente, lo que recibió su corazón provino de la luz del conocimiento de nuestro Profeta (saws); él es una persona sincera.


En ese caso, la gente no necesitaría medicina. Él dijo: "Ahora, la gente va al hospital casi acabada, cuando en sus cuerpos ya no queda nada". Es como si dijeran: "Ven, revívenos". Para proteger sus cuerpos y prevenir la enfermedad deben rendir adoración, deben entrenar el cuerpo para fortalecerse en cuerpo y alma. Cuando el alma se fortalece, el cuerpo también se fortalece - se torna saludable, y eso es lo más importante. Nuestro Profeta (saws) dijo: "Pidan buena salud y perdón, así Allah nos perdone". Ambas cosas son cruciales.


El sueño los hace perezosos. No es bueno dormir más de ocho horas. Está bien despertar por la noche, hacer la oración de la noche y del amanecer, entonces descansar. En cambio, si duermen de corrido, el cuerpo no puede tomar poder y se enferma. Y como dijimos: la salud es una gran bendición. En ocasiones, Allah la concede; en otras, concede más, pero hay en las que concede menos, entonces debemos ser cuidadosos en ese asunto.


Nuestro Profeta (saws) nos lo enseñó todo mediante el Islam. El mejor conocimiento - lo mejor que se puede aprender y enseñar está en el Islam. Si siguen a nuestro Profeta (saws), podrán aprender toda esa perfección. Que Allah conceda que todos nosotros despertemos por las noches. Es difícil despertar a esa hora, es muy pesado para el ego. Insha'Allah, que sea fácil para todos nosotros.


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El Profeta (saws) dijo que lo más que amaba en esta vida eran tres cosas, y que de esas tres, la que más amaba era orar. "[La oración] es la luz de mis ojos", dijo él, entonces era muy importante y bella para él. Él oraba día y noche, y dijo que orar por la noche era lo mejor, después de las cinco oraciones obligatorias. Después de estas, la más valiosa es la oración de la noche.


La oración de la noche, dijo él, es después del isha y hasta el fajr. Y puede que... si no pueden despertar por las noches, deben hacer ablución y dos rakaats antes de dormir, como oración de la noche. Sin embargo, el mejor momento para hacerla es el final de la noche, en el último tercio de la misma: el tahajjud. Pueden levantarse en ese período y rezar dos, cuatro u ocho rakaats. También pueden rezar otras, como najat, shukr... o hacer tasbih. Cualquiera de esas está permitida para ese momento. Allah les dará las más altas recompensas en consecuencia.


El Profeta (saws) dijo que quien ora en ese tiempo recibe bendiciones y salud. Salud - Hace poco, aquí había un doctor hermano nuestro, un profesor muy meritorio. Mientras hablábamos con él, dijo: "El tiempo más importante para el cuerpo humano es alrededor de las cuatro de la madrugada, pasada la media noche. [Si despiertan] en ese momento todo el cuerpo trabajará. Riñones, hígado, pulmones... todos los órganos estarán dispuestos a hacer su función [a esas horas], pero si se quedan dormidos, estos no podrán: todo duerme. En cambio, si se despiertan a hacer algo, beneficiarán su salud".


Subhan'Allah, un Hadiz del Profeta (saws) dice exactamente eso: rezar por la noche da bendiciones y salud. Dijo ese doctor, que muchas personas van al hospital cuando están acabadas, cuando ya sus cuerpos no pueden repararse por sí mismos. Entonces van solo a buscar un poco de ayuda para continuar viviendo. No obstante, ellos podrían haber mejorado sin medicinas. No es necesario enfermarse como esa gente, que les duele y sufren en todas partes.


Ustedes pueden ser muy saludables si siguen la orden de Allah y el camino que nuestro Profeta (saws) nos mostró. Ellos nos enseñan lo mejor para esta vida y para la siguiente, obviamente. Cuando los obedecen, obtienen beneficios y bendiciones. Claro está, eso no es fácil, porque tienen un ego y está shaitán; ambos hacen que se queden dormidos: "Oh, no lo hagas. Apaga esa alarma y despierta en dos minutos más", entonces despiertan a las 9:00am. Así es cómo engañan a la gente. Y pueden sentirlo con sus propias manos - tocan ese engaño con sus propias manos. Entonces, no se dejen engañar, sean cautelosos. Cuando se levantan a orar antes del fajr y en el fajr, pueden dormir después; eso está bien. Lo importante es estar [despiertos] en ese momento.


Los awliya/santos también decían que hay que poner cuidado en despertar a esas horas, en no quedarse dormidos. Por otra parte, si están cansados, pueden rendir la oración de la noche sentados. El Profeta (sas) procedía de esa manera; se sentaba a orar. Si están enfermos, siéntense a orar; como [esa oración] es nafila -voluntaria- pueden rendirla sentados.


Que Allah nos haga fuertes, más fuertes que nuestros egos, así despertemos por las noches a bendecir nuestro espíritu y vigorizar nuestro cuerpo. Y es que el Profeta (saws)... algunos le preguntaban al Profeta qué debían pedir al suplicar, y él decía: "Pidan salud y perdón". Ambas cosas son muy importantes, entonces debemos ayudarnos a no tener que acudir a los doctores ni a la medicina.


Una vez le enviaron uno de los doctores del rey al Profeta (saws) a cuidar de su gente. El doctor pasó allí dos meses, tres... pero nadie acudió a él, y dijo: "¿Qué pasa que nadie se enferma?". Entonces le dijeron: "Nosotros seguimos al Profeta, no necesitamos doctores", así que este regresó. Es así: si siguen las órdenes de Allah, los doctores no tendrán quehacer. Wa min Allahi t-tawfiq al-Fatiha.


Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=14121&name=2015-07-21_tr_LightOfMyEyes_SM.mp4

"Eid al-Abrar."


Eid al-Abrar
Sheij Mohammed Adil al-Haqqani an-Naqshibendi.
 Sohbat del 22 de julio del 2015.


As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh.


Audhu billahi min ash-shaytani r-rayim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Sean oraciones y paz con el Profeta Muhammad, Maestro de los Primeros y los Últimos. Madad (danos soporte), Oh Rasul'Allah. Madad, Oh Compañeros de Rasul'Allah. Madad, Oh Sheijs, dastur (autorícennos). Madad, Oh Sheij Abdullah Daghestani, Sheij Muhammad Nazim Al-Haqanni, madad. Tariqatuna as-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah.


Hay muchas sunnas (tradiciones) de nuestro Profeta. Una de las sunnas importantes es ayunar 6 días de Shawwal, tras el Eid de Ramadán. Nuestro Profeta solía ayunar entonces. Muchas personas desconocen esa sunna, sin embargo, ayunar durante esos días es como ayunar por un año. Cada día de ayuno equivale a 10 días, así que los 30 días de Ramadán equivalen a 300 días. Con 6 días más de ayuno, son 360 días que completan un año Hijri. El otro tiene 365 días o más.


Y dicen "saimu d-dahr" (ayuno continuo) a quienes ayunan esos días: este trae las recompensas de un ayuno continuo, sin interrupciones. Además, habrán practicado una sunna de nuestro Profeta. Tienen tiempo de hacerlo antes de que termine Shawwal. Quien quiera puede hacerlo como Sheij Effendi: empezando el segundo día del Eid.


La gente confunde el Eid, y dice que no se puede ayunar en el Eid. No se puede ayunar el primer día de Eid ul-Fitr, pero los otros días sí. No obstante, ayunar está prohibido los 4 días de Eid al-Adha. Eso no es aceptable. Nuestro Profeta solía ayunar a partir del segundo día de este Eid. Ayunaba por 6 días, y el séptimo lo consideraba un día festivo; él lo llamó Eid ul-Abrar. Quien hace esto sigue la sunna de nuestro Profeta, y quien pueda, debe hacerlo.


Quien no pueda... Gransheij Abdullah Daghestani decía que quien no puede ayunar esos 6 días, debe ayunar un día: el sexto, que es el 7 de Shawwal. Pueden ayunar el día 7 de Shawwal con la intención puesta en los 6 días, y habrán merecido sus recompensas. Al menos habrán seguido la sunna por un día, entonces, quien pueda, debe hacerlo. Puede ser mañana. Mañana jueves es 7 de Shawwal, el sexto día del ayuno de 6 días.


De todas formas, quien no puede ayunar mañana puede ayunar un día, antes de que culmine este mes, para cumplir la sunna de nuestro Profeta y obtener sus beneficios. Pueden hacerlo con la intención de recuperar los días perdidos de ayuno, por ejemplo, los días que las mujeres no pueden ayunar. Entonces, hay facilidad.


Ayunar en Shawwal y durante 6 días es bueno. Si no pueden eso, pero ayunan solo un día, con la bendición de Gransheij Abdullah, sus recompensas llegarán tanto a ellos como a Gransheij, por alentarlos a ayunar aunque sea un día. Él nos alentó a que hagamos eso.


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Nosotros seguimos al Profeta (saws), hacemos lo que él hacía. Nos gusta seguirlo, aunque no podemos seguirlo en todo. Sin embargo, hay una sunna suya de ayunar 6 días de Shawwal, después de Ramadán.


Allah recompensa cada día de ayuno como 10. Los 30 del Ramadán son 300, más 6 días, son 360. Cuando alguien ayuna así, Allah le da lo que un año entero de ayuno - lo recompensa como si hubiera ayunado todo el año.


El Profeta incentivó a que la gente hiciera ese ayuno. Él ayunaba los 6 días, usualmente a partir del segundo día de Shawwal, ya que el primer día de Shawwal no se puede ayunar: es el Eid. En cambio, en el segundo Eid, el Eid al-Adha, no está permitido ayunar los primeros 4 días.


Solo hay 5 días del año en que ayunar está prohibido, cualquier otro día pueden ayunar. Por eso el Profeta (saws) empezaba a ayunar desde el día 2 de Shawwal, hasta el 7. Él decía que el día 8 era Eid al-Abrar, el segundo Eid - la segunda celebración para la gente muy obediente con Allah. Abrar significa muy obedientes con Allah. Entonces, el viernes tendremos un segundo Eid, insha'Allah.


Pueden ayunar 6 días continuos o uno a uno antes de que termine Shawwal, pero lo mejor es ayunar como lo hizo el Profeta (saws). Sin embargo, quizás por el trabajo y otros quehaceres, muchos no pueden ayunar días seguidos. Ayunen antes de que Shawwal termine, y si no pueden, Mawlana Sheij Abdullah Daghestani hizo que la gente que no ayuna para nada también recibiera sus bendiciones: pueden ayunar el día 7 de Shawwal, y Allah lo aceptará como el ayuno de los 6 días de Shawwal.


Él animó a la gente a ayunar, y Allah dice que quien promueve que otros hagan el bien será recompensado. Así que, insha'Allah, los que no pueden ayunar, ayunen aunque sea un solo día de Shawwal. Allah los recompensará y recompensará a Mawlana Sheij hasta el Día del Juicio, por mostrar el buen camino a las personas.


Eso es una sunna del Profeta (saws), pero es una sunna olvidada o que muy pocos conocen. Además, si hay días en que no ayunaron, en esos 6 días pueden reponerlos. Las mujeres también tienen su excusa. Si estas ayunan los 6 días de Shawwal, será aceptado.


Que Allah haga que a la gente le resulte fácil seguir la sunna del Profeta, y que no la olviden. Que Allah nos dé la bendición y la misericordia de seguir la sunna del Profeta (saws) y de amarlo. Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiha.


Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=14129&name=2015-07-22_en_EidAlAbrar_SM.mp4

"Maestros Falsos."


Maestros Falsos
Sheij Muhammad Adil al-Haqqani an-Naqshbandi.
  Sohbat del 18 de julio del 2015.



As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh.




Audhu billahi min ash-shaytani r-rayim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Sean oraciones y paz con el Profeta Muhammad, Maestro de los Primeros y los Últimos. Madad (danos soporte), Oh Rasul'Allah, Oh Compañeros de Rasul'Allah, dastur (autorícennos). Madad, Oh Sheijs, Sheij Abdullah Daghestani, Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani, madad. Tariqatuna s-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah. Quiera Allah que nuestras buenas reuniones perduren, insha'Allah.




Lo que sea que un hombre fue creado para hacer, este debe perseguirlo y ocuparse de ello. Allah le mostró el camino recto a la gente, pero hay personas que se oponen a otras, reclamando conocer el camino recto, y que son ellos quienes deben mostrarlo. Estos hacen que la gente huya, o que siga un camino errado, o que haga cosas que no son buenas.




Lo mismo pasa con este mundo. Los que siguen el dunya -a sus egos a favor del dunya- son la mayoría - ellos son más. Estos inducen a la gente a hacer de todo con tal de satisfacer sus egos. Para eso, emiten una fatwa al respecto y dicen que se trata de algo bueno. De todas formas - y a pesar de que algunas personas lo aceptan-, quienes los siguen no consideran que eso sea correcto. Y hablan sobre esa persona de manera despectiva -sin amor-, o lo miran con desagrado.




Él trata de hacer el bien, pero no ve su propio mal - no puede ver su propio mal, porque sigue a su ego y actúa según sus deseos. Él no valora a los demás, porque vela por su propio beneficio y la satisfacción de su ego. Y considera que todo lo suyo es bueno - el resto es malo. Hay un ejemplo sobre esto:




En los viejos tiempos, un hombre construyó una mezquita muy bella, entonces vino otro a acosarlo por la mezquita: quería ser él quien llamara al adhan. Por modestia y buenas maneras, él le permitió recitar el adhan varias veces, pero su voz resultó ser malísima - peor que la del cuervo. Él sentía pena de echarlo, entonces pensó en algo y finalmente, se lo propuso: "Toma estas 20 liras. Si vas a otro lugar, te pagarán más. Vete, y recita el adhan ahí".




El hombre tomó el dinero y se fue, pero al cabo de un tiempo regresó a decir: "Tú no supiste mi valor: aquellas personas me pagaron 30 liras para que me fuera". Cuando propuso regresar, el hombre se rio y dijo: "Aguanta un poco más en aquel lugar, ellos te pagarán aún más. Será mejor que sepas tu valor". "Quédate ahí, así ellos entiendan el valor de tu mala voz. Cuanto más dinero te den, más tiempo te quedas".




Mucha gente es así. Él piensa que hace bien y que la gente lo sigue, pero la gente solo lo tolera diciendo groserías para ver si se zafan de él. La mayoría de la gente es así. Solo unos cuantos aprueban el mal. Y quien hace mal, es porque está engañado por su ego. Seguir al ego deshonra a las personas y las pone en situaciones ridículas. Que Allah nos proteja a todos de la maldad de nuestros egos.




Hablamos sobre personas que tratan de enseñar algo a otras, pero que... no se diferencian de esas otras. ¿Cómo es que van a enseñar lo que es bueno y lo que no? La mayoría enseña a los demás cosas malas, malas acciones... Son muy pocas personas las que enseñan algo bueno. Los demás, aunque enseñan lo malo, hacen creer que se trata de lo mejor, y que ellos están en el tope del conocimiento. Sin embargo, eso está maldito: perjudica en mucho a la humanidad.




Ellos proceden mal en todo. Lo que ellos hacen y enseñan no es bueno, porque ambas cosas provienen de sí mismos - de sus egos. Y ellos saben que sus propuestas le tomarán mucho tiempo a la gente para discernir si son buenas o malas. Algunos de ellos escribieron libros sobre el comunismo. A los 50 años de sus muertes, el comunismo tuvo cabida, y fue una maldición para toda la humanidad. Millones, cientos de millones murieron [por su causa], y todo se destruyó. Después, la gente dijo: "Nos equivocamos". ¿Cómo así?




Ellos pensaban que estaban haciendo algo bueno, pero también sabían que lo hacían para satisfacer sus egos. Mientras, gente demente intentaba que [sus ideas] se hicieran realidad. Esto es un ejemplo de lo que el ego puede hacer por la raza humana; de cuán perjudicial es para la humanidad. Y esta es solo una entre miles o millones de ideas que ese tipo de personas intenta desarrollar, solo para enaltecer sus egos y darle fama a sus nombres.




Pero, alhamdulillah, ahora casi nadie se interesa en ellos, a pesar de que son persistentes y consiguen adeptos para toda clase de fechorías. De ellos se piensa que son valiosos para la humanidad o para sus países, pero en verdad, la gente se hartó de ellos. Ahora, vienen de otra forma. Ahora, estos intentan decir que son los mejores en el conocimiento del Islam, que lo saben todo y que a parte de ellos, todos están equivocados y en el camino incorrecto.




Esto es como cuando un hombre de los viejos tiempos construyó una bella mezquita, una muy bella mezquita, y vino un hombre a preguntarle si podía ser el muezzin de su mezquita. Como él era una persona gentil, muy cordial, le dijo: "Está bien, puedes recitar el adhan", y aquel procedió a recitar el adhan.




Su voz resultó de lo peor, incluso peor que la del cuervo. Aunque la gente se quejaba "¡Pero, qué es esto!", él no podía echarlo, hasta que pensó en algo y se lo propuso: "Hay otro pueblo que solicita un muezzin. Te daré 20 liras para que vayas, sé que ellos estarán felices". El hombre se fue, pero pasado algún tiempo regresó diciendo: "Tú me engañaste, ellos me dieron 30 liras para que los dejara". Entonces el hombre se rio y le dijo: "No los dejes, ellos te pagarán más aún".




La gente de hoy en día es así. Piensan que lo que hacen es bueno cuando en realidad hacen lo peor. La gente se harta de ellos, y ora: "Oh Allah, llévate esa maldición lejos de la Nación de Muhammad". Insha'Allah, que Allah los ponga entre opresores, así peleen contra opresores que acaben con ellos, insha'Allah.




Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiha.


Enlace al vídeo: False Teachers - Sahte Hocalar - المعلمون الذين هم على خطأ

"Sed Misericordiosos Con Todo."


Sed Misericordiosos Con Todo
Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.
 Sohbat del 12 de julio del 2015.





Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi RasulAllah, madad ya Masheijina, ¡dastur! Sheij Abdullah Faiz Dagestani, Sheij Muhammad Nazim Haqqani, ¡dastur!




Tariqatuna as-sohbah wa l-khayru fi jam'iyyah.




"Irhamu man fil ardi yarhamukum man fi s-sama", es un hadiz de nuestro Profeta: "Sed misericordiosos con los que están sobre la tierra, de forma que Allah os muestre misericordia". ¿Cómo ser misericordiosos? No oprimáis a la gente, no les causéis problemas. El musulmán es hermano del musulmán, y debe cubrir las acciones del otro – puede obrar así cuando alguien lo necesite.




Y nuestro Profeta dice que nadie puede alcanzar la fe verdadera a menos que ame a sus hermanos musulmanes como a sí mismo – [de otro modo], no podrá alcanzar la fe verdadera.




¿Cómo es la misericordia? Si lleváis alguien al buen camino, le mostráis misericordia. Si mostráis algo bueno a alguien, sois misericordiosos hacia él y lograréis la misericordia de Allah. Eso es para con todo, no sólo hacia las personas. Obrar bien hacia todas las criaturas, es una orden. Es una orden de Allah hacia nosotros, el tratar a cada uno con misericordia y bondad – no sólo a las cosas vivas, también a las inertes. No cortéis ni queméis árboles sin necesidad, ni hagáis cualquier cosa mala que tengáis en mente.




Allah nos creó para hacer sólo cosas buenas y no cosas malas, sólo para la bondad. Él nos creó para obrar bien durante unos días, y después ir al akhira como buenos. Todas las órdenes dicen que se obre bien, y hablan de ser misericordiosos y rectos.




Si vuestro hermano musulmán -u otra persona- os pide consejo de cómo hacer algo, debéis darle ese consejo y mostrarle el camino según lo haríais para vosotros mismos. Y a sus propiedades, familia y niños, debéis tratarlos del mismo modo que tratáis a los vuestros. Debéis ser misericordiosos hacia ellos, y darles consejos o mostrarles cosas buenas; como indicar el camino cuando sea necesario.




En caso de que pregunten por trabajo y vosotros sepáis algo, debéis decirles: "Ese trabajo es adecuado para ti, lo harías bien". En cambio, no está bien presentarles a malas personas, ni malbaratar sus bienes. Eso no es adecuado hacia las personas, y aún menos adecuado hacia los musulmanes.




Si no estáis seguros al 100%, podéis decir: "Ese trabajo tiene tales cosas positivas y tales negativas", para sugerírselo o no. Pero si vais donde alguien a decirle: "Ese trabajo es bueno" sin saberlo, y eso causa que sus propiedades se pierdan, habréis cometido un pecado. Además, tomaréis el pecado que él tenga por malgastar la provisión de sus hijos. Si él comienza ese trabajo -y vosotros sois sus garantes-, debéis devolverle el dinero. Si no, debéis decir que no es bueno. También eso es una gran misericordia hacia la gente, ya que las propiedades son una porción de la vida.




Si un hombre gana de un trabajo halal puede ir haciendo poco a poco, pero ahora hay muchos lobos que se llevan los bienes de la gente. Los bienes desaparecen y eso no es un buen pacto, [pues] se daña a sus familias: sus familias e hijos también serán dañados. Con ello oprimen a la gente, y serán responsables de eso en el akhira.




Podéis gastar de vuestras propiedades tanto como queráis, pero si decís: "Es el dinero de otro y no me importa, no debo gastar del mío", entonces no estáis acatando el Islam. No podéis obrar según vuestra mente, y seguir diciendo que sois musulmanes. Prestad atención a esto, son cosas muy importantes. Tratad a la gente, a los musulmanes y a cada uno con misericordia. Sed misericordiosos y tratadlos con cuidado.








Allah Azza wa Jalla dijo por medio de su Profeta, nuestro amado Profeta Muhammad (sas): "Sed misericordiosos -con misericordia hacia quienes están en la Tierra-, y Allah será misericordioso para con vosotros". Es con las personas y todo lo que hay en la Tierra: debéis ser misericordiosos hacia ellos.




Y ellos dijeron que nadie puede ser un creyente verdadero, a menos que ame a su hermano musulmán como a sí mismo. A los musulmanes debemos amar[los], y [además] debemos ser misericordiosos hacia cada uno en esta Tierra. No podemos oprimir a nadie, y eso es también para los animales. Es sobre todo para ellos, porque no tienen lengua para decir nada. Si los oprimís, Allah hará que seáis más castigados en el Qiyamah.




Y no se limita a los que tienen [vida], también son los inertes. No es sólo para quien carece de alma humana, de animal u otros: sed misericordiosos con todo lo que hay en la Tierra. Aún al beber agua, está prohibido ensuciarla. Y no podéis cortar ni quemar nada por vosotros mismos; no se destruye la naturaleza. Es la orden de Allah: el ser misericordiosos con todo. No es necesario destruir, no hagáis nada malo a esta Tierra sin motivo, y Allah os recompensará.




Y el ayudar a vuestros hermanos también forma parte de esta misericordia. Podéis ayudarlos: en lo que necesiten, debéis mirar por ellos con nasiha, aconsejándoles en... para mostrarles el buen camino. Si preguntan algo que sabéis, podéis decirles lo que sabéis. Y de lo que ignoréis, no digáis: "Lo sé", indicándoles que sigan un camino equivocado. Eso tampoco es bueno.




En especial en cuanto a tener misericordia con las personas... A veces piden consejos para su vida: "Si hacemos esto, ¿será bueno o no será bueno?". Si es bueno y lo sabéis, decidles: "Esto es así, quizá sea bueno. Esta parte puede ser buena y esa otra no lo es, pero puede ser bueno intentarlo". En cambio, si no es bueno, es mejor no decirles: "Esto es bueno", sino que podéis decir: "Tal cosa no me gusta de ese trabajo".




Pero a veces la gente insiste en que se lo digáis... ¡poned cuidado! Si no parece muy bueno, pero ellos dicen: "Podemos hacerlo", debéis decirles: "Tened cuidado".




Y después hay consejos de algunas personas... esos van a hablar con otros sin saber nada de negocios -o de cómo se ganan la vida-, y dicen: "Oh, trae tu dinero, podemos hacer este negocio juntos, y será bueno". Si estáis seguros -y debéis estarlo-, poned una garantía. Si no funciona, [y decís]: "No puedo permitirme pagarte el dinero que perdiste"... Si [es] así, es haram para este hombre, porque ese dinero se lo trajeron de pequeños, pequeños [ahorros] halal.




Y muchos no... Como no es su dinero, les encanta gastarlo. Tanto si hay ganancia como pérdida: "¡Da igual, no es mío!", dicen esos. Esto es oprimir/opresión. Sed misericordiosos con la gente, porque lo obtienen para vivir, para comprar una casa o comprarse algo. Es importante no necesitar de la gente, es muy difícil estar necesitado de otros, por lo que esa es la mayor opresión para la gente.




Debemos ser cuidadosos -debemos tener un mayor cuidado con el dinero de nuestros hermanos, o de quienes pidan consejo-, para que no se malgaste sin obtener beneficio. Si no sabéis, no interfiráis con esas personas: no habrá beneficio para vosotros ni beneficio para él.




En el Islam se ordena que seáis más cuidadosos hacia vuestros hermanos -o miembros de vuestra comunidad- que os pregunten, pues existe un hadiz que dice: "Mu'tamana...". A quien os pida algo, debéis darle una respuesta correcta al 100%; no les engañéis. Eso ordena el Islam, y debéis ser cuidadosos con ello. Se debe a que muchos imaginan que hacen algo bueno, pero debéis calcular y mirar con mucho cuidado antes de hacerlo.




No nos permita Allah hacer nada equivocado hacia la gente – sean musulmanes, o incluso no musulmanes. Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiha.




Enlace al vídeo:


Be Merciful with Everything - Her Şeye Karşı Merhametli Olunuz - كن رحيما بكل شيء