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domingo, 4 de septiembre de 2016

"El Mahdi (as) Y El Papel De Las Mujeres."


El Mahdi (as) Y El Papel De Las Mujeres. 
Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.
Sohbat del 17 de julio del 2016. 

Pregunta: As-salam ‘alaykum, Sheij Mehmet. Sheij Mehmet: Wa ‘alaykum as-salam wa rahamatuLlahi wa barakatuhu. 

Pregunta: Quisiera hacerle unas preguntas, con su permiso. Sheij Mehmet: Ja, in sha’a Llah. 

Pregunta: Sheij Mehmet, usted fue escogido como diputado del Imam Mahdi, ¿qué significa eso para usted? Sheij Mehmet: Fuimos escogidos... Mawlana nos designó en su lugar. Así, es el puesto... Cuando llegue el Mahdi (as), también él será un diputado del Mahdi (as). Nosotros sólo seguimos órdenes, no decimos ser esto o aquello. Lo único es que, cuando suceda algo, puede que seamos nosotros. Y si no, será otro. En todo caso, in sha’a Llah, confiamos que Sayyidina al-Mahdi esté cerca. Esperamos desde hace mucho - todos esperan-, pero el fin de los tiempos es ahora, in sha’a Llah. Confiamos ser sus diputados, in sha’Allah. 

Pregunta: Se suponía que el Imam Mahdi se daría a conocer en el Hajj de 2011, pero en su lugar hubo un encuentro espiritual entre usted, Sheij Nazim y el Mahdi. ¿Qué les reveló el Mahdi en ese momento? Sheij Mehmet: Se trata de una fecha celestial, que se manifiesta a los Awliya’ullah. El tiempo no es importante, pues a veces dan una fecha, y esa fecha -si la veis según fechas celestiales- quizá esté cerca o quizá esté lejos. Por el amor de Allah, no podéis daros cuenta. Es la orden de Allah, y es así. Entonces, esperamos.

 Pregunta: Hubo algo de oposición a su liderazgo dentro de la misma tariqah. ¿Se resolvió ya a su conformidad? Sheij Mehmet: Al-hamduliLlah, sólo seguimos las órdenes de Mawlana, y son órdenes para todos. Si algunos estaban descontentos, no se les puede obligar. Es un camino del corazón, no podéis obligar a la gente a seguiros. Lo único que quisiéramos hacer, es tener gente buena con nosotros. Quizá porque, tras Mawlana... Él seleccionó gente, escogió a la gente que debe seguirnos para no hacerlo más duro. Ello se debe a que esta situación -esta posición- es muy difícil para nosotros. Y teniendo gente difícil, sería más complicado. Entonces, él los seleccionó y los llevó fuera. Y al-hamduliLlah, ahora [estamos] con gente muy buena -in sha’a Llah-, y buenos... Pedimos a Allah que envíe a quienes sean buenos para la tariqah y la ummah, in sha’a Llah. 

 Pregunta: Se supone que el Imam Mahdi forma parte de la tariqah Naqshbandi. ¿Cómo se siente usted siendo un guía para el Mahdi? Sheij Mehmet: Quizá esto se haya entendido un poco mal. Mawlana dijo que el Imam Mahdi, cuando llegue, será el Mujtahid Mutlaq. ¿Qué significa eso? La ijtihad se refiere a implantar el gobierno de la shari‘ah. Entonces, el Profeta (saws) fue el primer gobernante y, tras él, hubo muchas madhhab y tariqas. Además, todas -la mayoría de ellas- terminaron. Sólo son cuatro madhhab: Hanafi, Shafi‘i, Maliki y Hanbali. Y en cuanto a las tariqas, hay 41 tariqas. [En conjunto], "mujtahid" significa que cada uno tendrá una opinión diferente, pero cuando llegue el Mahdi (as) -dijo Mawlana la última vez-, él... Habrá una sola madhhab y una sola tariqah. Entonces, no habrá tariqah en su tiempo. Sólo la suya, porque él es el verdadero khalifah, y nosotros... Toda la gente lo seguirá, por la tariqah y la shari‘ah. Entonces, no habrá tariqah Naqshbandi en ese momento. Sólo la suya, ninguna otra tariqah. 

Pregunta: ¿Por qué ha necesitado el Mahdi permanecer oculto tanto tiempo? Sheij Mehmet: Por una sabiduría de Allah (awj), pero creo que era necesario así. Si él aparece, la gente no tendrá tiempo para... Cuando él aparezca, será para [instaurar] su tiempo. Y a día de hoy no lo hizo porque aún no es el momento, aún no llegó la orden de aparecer. Este mundo debe estar cocinado... creo que aún le falta. No sé si aún le falta, aunque parece muy cocinado, ¡ya quemado! Pero in sha’a Llah esperaremos, in sha’a Llah. Allah es Quien mejor sabe el momento, Allah (awj) sabe. Pregunta: Tan gigantesco ser espiritual, ¿por qué tendría solamente 313 seguidores? Sheij Mehmet: 313... No entendí la pregunta. Pregunta: Se dijo que el Imam Mahdi tendrá 313 seguidores o partidarios. Sheij Mehmet: Comandantes -eso es-, comandantes. Los demás estarán por debajo de esos. Tendrá muchos... Todos -in sha’a Llah- le seguirán.

 Pregunta: Pero él también se enfrentará a una gran oposición, ¿qué fuerzas se opondrán al Mahdi? Sheij Mehmet: Por supuesto, las personas que [contribuyen] a crear este lío en el mundo -especialmente en el mundo islámico-, y también otras fuerzas que están contra el Islam. Todos ellos serán el ejército de shaytán, y se enfrentarán a él. 

Pregunta: Me gustaría hablar un poco de Bibi Fatimah. Usted sabe que nuestro Profeta le otorgó gran respeto y consideración, pero -lamentablemente- ella murió bastante triste y decepcionada, y afrontó la oposición. ¿Por qué es eso?  Sheij Mehmet: Hay muchas cosas aquí. Ella es... Se debe a que fue la más amada por el Profeta (saws), y ella estaba muy triste. Era muy sensible, y no pudo [soportar] más de seis meses tras el Profeta (saws). Ello es porque él (saws) le dijo, cuando estuvo enfermo: "Falleceré". Ella estaba muy triste, y él le dio la buena nueva: "Estarás conmigo a continuación, serás la primera en estar conmigo". Entonces, era ella así: muy sensible. Y por pequeñas cosas que sucedieron en ese momento, ella estaba... Se debe a que los sahabah (ra) son buenos, pero para hacer... Fue una prueba, algo realmente difícil, debido a la orden del Profeta y esa sensibilidad de Sayyidatina Fatimah. Entonces, fue muy difícil para ellos. Pero por la orden del Profeta (saws) prefirieron hacerlo, y ella estaba decepcionada por eso. Pero Allah tiene recompensa para ella, y será in sha’a Llah feliz -muy feliz-, por ser la primera en ir hacia el Profeta (saws). Son pequeñas grandes cosas, que en el dunya no podemos... Ella sufrió toda la vida por el dunya, así que tras el Profeta (saws)... tal cosa sucedió para hacer que ella estuviera más arriba en su nivel. Entonces, no hay necesidad de exagerarlo y usarlo para maldecir a ningún sahabah o hablar mal de los sahabah.

 Pregunta: ¿Cuál fue su papel y el papel de Bib Zaynab en mantener la pureza de la religión? ¿En qué contribuyeron? Sheij Mehmet: Ella es la madre de todos los Ahlu l-Bayt, las generaciones (descendientes) del Profeta (saws). Eso bastaría, y además ella fue como una madre para el Profeta. A pesar de ser la hija, fue como una madre. Sí. Ella tuvo un gran, un muy gran papel. Se la nombra tras los sahabah: Hasan, Husayn y Sayyidatina Fatimah; ella es gigantesca. Pregunta: ¿También Bibi Zaynab? Sheij Mehmet: Bibi Zaynab… Pero ella es... Fatimah es la mejor.

 Pregunta: Pero Bibi Zaynab incluso fue en contra, se enfrentó a las autoridades y las retó siendo una mujer, y... usted sabe. ¿Cuán importante fue eso para nosotros como musulmanes -su ejemplo-, el que ella se levantara y hablara públicamente contra lo que creyó equivocado en ese momento? Sheij Mehmet: Tras lo de Karbala' eso es otro tema, y el papel de Sayyidatina Fatima otro tema distinto. Sayyidatina Zaynab también es grande, pero estuvo mal lo que sucedió en ese momento. Y eso fue contra... La fitnah comenzó ahí, desde... no desde... Es una larga historia, pero fue realmente triste lo sucedido. Sucedió algo muy malo en ese momento, en especial para el Islam, pues eso es no aceptar la altura del Profeta (saws). Dijimos que ellos hicieron como que eran los de más alta posición entre los Quraysh. Entonces, fue realmente difícil. Es algo muy largo como para explicarlo aquí pero, al-hamduliLlah, Allah los honró. Y ahora por doquier hay millones de personas que la visitan, mientras que a quienes obraron mal con ellos nadie los visita ni pregunta por ellos. 

Pregunta: Sheij Nazim me contó que Hazrat Abu Bakr dijo que guardaba la amanah de Bibi Fatimah, para darla al Imam Mahdi. ¿En qué consiste esa amanah? Sheij Mehmet: Es una amanah espiritual, algo espiritual, ya que ella tiene gran... Se debe a que Sayyidina al-Mahdi también es de sus nietos. Entonces, desde el Profeta (saws) [y por medio de] su bisabuela Bibi Fatimah, él la tomará al aparecer, in sha’a Llah. Pregunta: Sheij Nazim siempre alabó a su esposa -vuestra madre- Hajji Anne, diciendo que ella era un gran poder y apoyo espiritual para él. ¿A qué se refería? ¿Qué clase de apoyo espiritual le daba ella? Sheij Mehmet: Se debe a ser una de los 40 grandes awliya’ -los llamamos arba‘in-, pues 7 de ellos son mujeres. Se dispone siempre de esos 40 awliya’: cuando alguno fallece, llega otro. 7 de ellos son mujeres, y una de ellas es Hajji Anne. En base a esto, ella daba apoyo. Y ese apoyo fue también en vida ya que, cuando estaba casado con ella, iba a todos lados. Y ella no era... Ella animaba para ir a dar bendición a la gente, y guiarlos al buen camino. No se quejaba en absoluto y cuidaba de la casa y los niños, así que fue un apoyo adicional por no tener que preocuparse de su casa. Y también el apoyo espiritual, en especial. 

Pregunta: El poder de lo femenino -de la feminidad espiritual- parece estar oculto. No se habla mucho de ello, ni se entiende. ¿Será esa comprensión una parte del despertar espiritual futuro, el poder de la espiritualidad femenina? Sheij Mehmet: Si quiere... si miráis al ir a cualquier parte, hay más mujeres que hombres. Para los ziyarah (visitar maqams) y al rezar, [su número] es mayor. Y ellas son... Allah les dio el papel de hacer buenas a las personas. Por su familia o hacia otros, su papel es enorme. Ellas son las primeras maestras de los hombres. Es algo grande, como lo de Bibi Fatimah y otras. Entonces, no es lo que las "femeninas" (feministas) dicen: "No tenemos nada". No, ellas tienen lo más grande. Ellas aportaron todas esas grandes personas: el Profeta (saws)... Sayidatina Aminah tiene por hijo al Profeta (saws), ¿no es suficiente? Y todos los Awliya’ullah tienen madre, todas las cuales deben ser personas puras y buenas personas. 

Pregunta: Sheij Nazim solía decir que la corriente fluye gracias a los dos [polos]. Así, el hombre y la mujer, la energía masculina y la femenina deben unirse para que llegue un verdadero poder. ¿Es ese el secreto – que de algún modo deben trabajar juntos para llegar a ser más poderosos? Sheij Mehmet: A veces es así, otras muchas no pueden y deben sufrir por ello también.

 Pregunta: No todos son tan afortunados. Sheij Mehmet: Sí, sí. Pregunta: Sheij Nazim llamaba a Hala Sultan "su Sultana". ¿Es posible para una mujer ser Sultán de los hombres? Sheij Mehmet: Por supuesto, a todos los sahabah los llamamos "Sultán, Ayub Sultán". En nuestra tradición, los llamamos... llamamos "Sultán" a todos los sahabah. Entonces, ella es Sultana, ma sha’a Llah. 

Pregunta: Se supone que el Imam Mahdi y Jesús vendrán juntos. ¿Podría esto ser también algo así, un equilibrio en que se reúna lo masculino y femenino? De algún modo, ¿es ello parte del traer la armonía al mundo? Sheij Mehmet: En ese momento llega[rá] sólo por milagros, no a través de la normalidad de lo masculino o femenino. Esa época será únicamente un momento de milagros. Lo otro no ha[rá] falta, pues [será] un período muy corto. Tras eso, se dará el Juicio o Qiyamah. Entonces, no habrá tiempo de crear armonía ni nada, será un momento muy corto.

 Pregunta: ¿Será instantáneo? ¿Todo cambiará de un día para otro -o muy rápido-, el que ellos aparezcan y todo ocupe su lugar? Pregunta: Como el tiempo acabará, el momento para que la gente haga correcciones o diga "lo siento" habrá pasado. Sheij Mehmet: Sí. Quizá sea un mes, cinco meses, ocho meses o un año. Lo normal sería que fuera un año pero, si no se da tiempo, dijo el Profeta (saws) que todo ello podría suceder en un día. 

Pregunta: Gracias, Sheij Mehmet. Sheij Mehmet: In sha'a Llah, haga Allah que estemos muy cerca de encontrarnos con él -in sha’a Llah- y que todos se encuentren con él, in sha’a Llah. Allah. Shahidu l-Haqq. 

As-salamu ‘alaykum. 

Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatihah. 

Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=15979&name=2016-07- 17_en_MahdiAndTheRoleOfWomen_SM.mp4

"Estad Preparados Para La Muerte."


Estad Preparados Para La Muerte.
 Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.
 Sohbat del 21 de julio del 2016.

 As-salamu ‘alaykum wa rahmatuLlahi wa barakatuh. A‘udhu biLlahi mina sh-shaytani r-rajim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muhammadin Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya Rasulallah, madad ya Sadati Ashabi Rasulillah, madad ya Masheyijina, dastur ya Sheij ‘Abdullah al-Fa’iz ad-Daghistani, Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, madad.

 Tariqatuna s-suhbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah.

 Dijo nuestro Profeta (saws): "La gente envejece, pero por dos cosas siguen siendo jóvenes". [Es decir], no sois conscientes de ser ancianos. ¿Cuáles son esas dos? Una es el amor por el mundo, amar todo lo que haya en el mundo. [Así] creéis ser jóvenes, no pensáis que seáis viejos. Hacia lo que haya en el mundo - las posesiones-, ese amor no termina sólo porque la gente envejezca. No existe tal cosa -no termina-, y sólo podéis controlar ese amor por el mundo entrenando al ego. "Ahora soy joven. Amo el mundo, y quiero tenerlo todo. Cuando sea mayor, no haré nada".

 A veces, cuando envejecéis surge en mayor medida, puede haber un mayor amor por el mundo. La segunda es la esperanza, es decir, "tulu l-amal". La gente piensa que vivirá más, y no dice: "Envejecimos, [por eso] debemos rezar más y recordar más a Allah". Entonces, [por] la "tulu l-amal" - esperanza- creen que nunca morirán. Pero sois viejos, y está claro que os acercáis al lugar donde todos acaban yendo.

 Entonces, recobrad la compostura y sed por Allah, id por el camino de Allah y del Profeta (saws). "Aún no somos tan viejos. Viviremos más, ya rezaremos más adelante". Y si rezan: "Haré el hajj más tarde. Tenemos 60 años, podemos hacer el hajj cuando tengamos 70 u 80. Al hacer el hajj, ya no tendremos pecados". Eso también es la esperanza, pero Allah nos dio una vida y la esperanza no la alargará. Hacedlo todo como si fuera a terminar pronto. Cuando no tenéis esperanza, decís: "Haré esas cosas al momento, así me gano el akhirah". De ese modo, ha de ser algo continuo.

 Debéis obrar el bien, pensando: "Puede que nos vayamos al atardecer o por la mañana, ¿y cómo estaré ante Allah en el akhirah?". Eso dice el Profeta (saws), y él (saws) es veraz y digno de confianza. Cada palabra que él (saws) dijo, es la más cierta. Todo el mundo tiene esto – lo tienen, pero el Profeta (saws) dice que eso se debe entrenar. Poned cuidado en usar tales cualidades de una forma que sirva a Allah; hacedlo todo por Allah. Dijo el Profeta (saws) -y él es quien habló de manera más perfecta-, dijo: "Hay dos cosas en los seres humanos que, incluso cuando el ser humano se vuelve anciano -e incluso muy anciano-, esas dos cosas aún...

 La gente... la gente [se siente] joven. Por muy viejo que sea, seguirá pensando que es joven". ¿Cuáles son esas dos cosas? Primero, el amor por esta vida, el disfrute de esta vida: propiedades, coches, tierras, dinero, todo. Los ancianos están... No penséis que dicen: "Somos viejos, ya no queremos más". Quizá, a veces quieran más que los jóvenes. ¿Por qué? El secreto de esto -dice el Profeta (saws)- es que aún se creen jóvenes en su mente: "Aún somos... Puede que vivamos muchos [años], y necesitaremos eso. Debemos acaparar, debemos tomar más, y más, y más". Y ello no es bueno, ya que no somos creados sólo para el amor por reunir dinero, reunir tierras, reunir propiedades o lo que sea; dejaremos esto e [iremos] al akhirah. [Aun] viéndose ancianos, no piensan en esto. 

¿Por qué? Dice el Profeta (saws) que esa sensación no cambia en los seres humanos. Se sienten jóvenes, por eso quieren más y más. Segundo, la sensación de seguir siendo jóvenes es una esperanza, un ansia. [Por] esperanza, ni tan solo tienen la sensación de ser viejos, y dicen: "Aún viviremos, no moriremos". Ni tan solo piensan en morir, sólo piensan en la vida. Incluso, Mawlana habló de un dicho en turco: "Una pierna en el hoyo" -'hoyo' se refiere a la tumba-, "y ni aun así lo notan. No hacen cosas buenas ni obedecen a Allah, no dan caridad ni hacen nada. No, no piensan en modo alguno". 

En nuestra tariqah, cada día debéis pensar siete veces en la muerte. Eso es al despertar: "Quizá no lleguemos a la noche", decimos. Por la noche, dormís: "Quizá no podamos despertar". Toda vida... Allah nos da nuestra vida, y Él nos [asigna] un tiempo determinado. Entonces, tener la esperanza de vivir muchos años, no es una enseñanza del Islam ni una enseñanza de la tariqah. Debemos decir, siempre: "Hemos de prepararnos para estar ante la Divina Presencia de Allah. Y debemos estar en buena situación, para no avergonzarnos de lo que hicimos en vida".

 Hay quienes dicen: "¡Oh, viviremos muchísimo! Quizá... Ahora tengo 70 años. Dentro de 10 años puedo ir al hajj, y todos mis pecados se irán". Allah sabe si estaréis... quizá fallezcáis una hora más tarde. Vosotros no lo sabéis, no tenéis garantía de eso. Entonces, debemos estar preparados. El Profeta (saws) mencionó estas dos cosas por el deseo de los seres humanos. Lo tienen todos, pero debemos recortarlo y hacer que sea bueno para nuestro camino – el camino del Profeta (saws). [Ello para que], cuando -in sha'a Llah- nos encontremos con él, no nos avergoncemos ante él [sino que] nos alegremos, in sha’a Llah. Que Allah nos ayude, a todos. 

Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatihah. 

Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=15940&name=2016-07-21_tr_BePreparedForDeath_SM.mp4

miércoles, 24 de agosto de 2016

"La Senda De La Felicidad."


La Senda De La Felicidad.
 Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.
Sohbat del 12 de julio del 2016.

 As-salamu ‘alaykum wa rahmatuLlahi wa barakatuh. A‘udhu biLlahi mina sh-shaytani r-rajim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muhammadin Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya Rasulallah, madad ya Sadati Ashabi Rasulillah, madad ya Masheyijina, dastar ya Sheij ‘Abdullah al-Fa’iz ad-Daghistani, Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, madad.

 Tariqatuna s-suhbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah. 

No es fácil ser murid en una tariqah. Quien se une a una tariqah, necesita bastante tiempo hasta convertirse en murid. Mubtadi' (principiante), musta‘idd (dispuesto), murid (seguidor)... el trabajo de la tariqah va así. Y tras uniros a la tariqah debéis seguir ese camino, siguiendo las instrucciones y guía contenidas en el mismo. Al seguirlo, vuestro rango aumentará, vuestra espiritualidad se hará más fuerte y lograréis paz en el dunya. 

Aun si se ve problemático desde fuera, en la medida que el interior de alguien esté en paz, lo exterior no importará. Lo importante es que haya un interior pacífico en las personas, y eso intenta enseñar la tariqah e intentan enseñar los masheyij. Quien escucha, se beneficia. Quien no escucha, sufre problemas. Contentarse, es estar complacido con todo. Lo que venga, viene de Allah. 

Quizá alguien os ame y un hombre se sienta feliz pero, cuando hablen mal de él, se enfadará. Al contrario, no debéis enfadaros [ni] alegraros [en demasía]. Ambos vienen de Allah. Si lo aceptáis, estáis aceptado lo que dice Allah. "Todo es de Allah": eso prueba la fuerza de la fe. Entonces, esa maldad no os tocará ni os afectará. Aunque vaya dirigido a vosotros, mientras no le deis importancia no os afectará. Igual que lo bueno viene de Allah, todo lo demás que llegue es por la voluntad de Allah, y debemos ser pacientes con ello. La gente moderna desconoce qué es la paciencia, no les gusta. Es porque antes, si algo debía hacerse, llevaba mucho tiempo – y la gente era paciente. 

Ahora aprietan un botón y, en el tiempo que tardan en ir de un lugar a otro, su trabajo está hecho. Esas cosas materiales no son importantes. En cambio, lo espiritual requiere paciencia, mucha más paciencia. Todos necesitan paciencia, y esos otros también necesitan paciencia. Si lo queréis todo de una vez, se irá tan rápido como vino. Debéis dar shukur por lo que llegue de bueno de parte de Allah, y alabar a Allah en las dificultades, diciendo: "Hay cosas peores a esto, y Allah sabe mejor". Siendo pacientes, al menos estaréis en paz. Aunque [lleguen] preocupaciones del exterior, mientras tengáis paz en el interior no será nada. Que Allah nos dé a todos un corazón con entendimiento. Cuando entendemos, es fácil. Cuando alguien entiende el secreto, tiene paz. 

Nuestra tariqah - la tariqah Naqshbandi- y otras tariqah, intentan mostrar a la gente el camino de la felicidad. El murid, cuando empieza a seguir para ser murid... Murid significa... Antes de ser murid, hay muchas cosas para llegar a ser un murid, no es algo fácil. Decimos murid -seguidor-, pero no es fácil seguir. Si queréis seguir, debéis aceptarlo todo. Y cuando aceptéis que todo viene de Allah, descansaréis. Ello es porque muchas personas se alegran al obtener algo bueno: si alguien les hace... les alaba, o hace que ellos... [Si] les da algo, es generoso con ellos o los honra, entonces se alegran mucho; pero si dicen algo están muy tristes y enfadados, son muy infelices. La tariqah enseña a aceptar: igual que os alegran las personas, si no estáis contentos debéis aceptarlo igualmente, y que sea lo mismo. No seáis infelices. También para esto... Viene de Allah, y lo aceptamos también. Al decir eso, estaréis satisfechos. Aunque resultéis heridos por fuera, lo importante es que haya felicidad interior y paz interior. Cuando en vuestro interior haya alegría y paz, no os afectará nada del exterior. Todo lo que llegue sobre vosotros de cosas malas -malas palabras y malas acciones-, se limitará a llegar del exterior y fundirse como nieve, no llegará a entrar. 

En cambio, si no aceptáis, todo entrará en vuestro corazón, en vuestro cuerpo, en vuestro... seréis heridos desde dentro. Eso hará que no seáis felices, y que vuestra espiritualidad sea débil. Debéis intentar aceptarlo todo, debéis deciros: "Hay sabiduría en esto". Eso es porque, en verdad, todo viene de Allah. Al aceptar y ser pacientes, veréis que es bueno para vosotros. Pero la gente de esta época pierde la paciencia, no les gusta la paciencia en absoluto. Se debe a que antiguamente, para conseguir algo, hacían falta meses o años para tenerlo. Algo nuevo, lo que quisieran, no podían tomarlo rápidamente. Por eso, la gente era paciente – los antiguos, la gente de antes. 

En cambio, en estos días, a la gente le llega todo rápido. Y lo quieren todo rápidamente, olvidando la paciencia. Olvidar la paciencia es una gran pérdida para ellos, porque ser pacientes os ayuda a entender y aceptar. Debido a que no tienen paciencia, la mayoría se estresa, se vuelve... Van a médicos, toman píldoras y toman de todo, e intentan... hacen cosas peores que las píldoras. Eso viene por no ser pacientes.

 La tariqah enseña eso: a ser pacientes, a aceptar y buscar la sabiduría de lo sucedido. Eso es porque, de todo, dijo Allah: "Yo pongo sabiduría en todo lo que hago". Para los creyentes, eso es bueno: en todo [ven] sabiduría, y aceptan. En cambio, para los no creyentes, va a peor y peor. 

Que Allah nos ayude a entender, in sha’ Allah.

 Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatihah. 

Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=15870&name=2016-07-12_tr_TheWayOfHappiness_SM.mp4

martes, 23 de agosto de 2016

"La vida es como un juego."


La vida es como un juego 
Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.
 Sohbat del 10 de julio del 2016. 

Sean oraciones y paz con el Profeta Muhammad, Maestro de los Primeros y los Últimos. 

Madad (danos soporte), Oh Mensajero de Allah. Madad, Oh Compañeros del Mensajero de Allah. Madad, Oh Sheijs. Dastur (autorícennos), Oh Sheij Abdullah Al-Fa'iz Ad-Daghestani, Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani, madad. Nuestro camino se basa en el sohbah y la bondad está en el encuentro.

 Allah Azza wa Jalla dice en el Corán, en el nombre de Allah, El Clemente, El Misericordioso: "La vida de acá no es sino juego y distracción. Sí, la Morada Postrera es mejor para quienes temen a Allah. ¿Es que no razonáis...?" (6:32) Allah nos dice que esta vida es como un juego, así quien tenga sesos pueda darse cuenta de ello y Lo obedezca. La gente consciente se da cuenta de esto. Allah Azza wa Jalla nos creó como en una especie de juego -esta vida-, donde estaremos por un período de tiempo. Todos los problemas y dificultades de esta vida son temporales.

 ¿Y qué hacemos cada día? Nos levantamos por la mañana, quien ora rinde sus oraciones, hasta que llega la noche. Entonces el día llega a su fin y, ¿qué pasó a lo largo del día? Quien evalúa esto, gana: "¿Qué hice hoy? ¿Cometí un error? ¿Hice algo malo?". Si hizo algo malo, este se arrepiente y pide perdón. El siervo que reconoce sus errores es aceptado. En cambio, el que se levanta, no adora, no reconoce a su Señor ni Sus órdenes ni las obedece, llega al final del día en pérdida. Y al siguiente día le pasa lo mismo. 

Cada día, si lo analizamos crudamente, es muy parecido al otro. Es igual tanto para el que obedece como para el que desobedece a Allah. La diferencia estriba en que para uno de ellos el libro de obras se llena de bondad y para el otro, de maldad.

 Como dijimos, los días son iguales. Un día, dos días, un mes, dos meses... estos transcurren casi igual. Si observas los años, estos pasan uno tras otro hasta que se agota tu vida, ya sea en el bien o en el mal. Esto no es un secreto, Allah nos lo dice claramente. No viniste a comer y beber. Eso no es más que juego y entretenimiento. Y es que, si te fijas, eso es repetitivo. Jugar y entretenerse es bueno para las buenas personas en el Akhirah, pero para los que olvidan el Akhirah será difícil.

 Nosotros tratamos de hacer las cosas que Allah dictó. Con el permiso de Allah, esperamos Su misericordia. "Tanto como Mi siervo confíe en Mí y en Mi misericordia, no lo decepcionaré. No seré distinto a lo que Mi siervo piensa de Mí. Si él me llama ‘Misericordioso Señor’, así seré", dice Allah Azza wa Jalla. Y eso significa, como ya dijimos, que adoremos tanto como podamos sin que se entrometa el waswas para cuestionar si esto será suficiente o no. Allah lo aceptará, Allah nos dejará entrar a Su paraíso, in sha' Allah. Y los otros, si no obedecen las órdenes de Allah es porque no tienen mente. Allah les mostró el camino - les mostró todo. 

 Hay cosas que haces cotidianamente. Es como un juego. Haces lo mismo todos los días: te vas a dormir, te levantas, comes, bebes... Un día no es diferente al otro, en un día todo se repite para que no desperdiciemos esta vida y reflexionemos al respecto. "Hoy no hicimos nada, pero como el día ya acabó, lo haremos mañana. Arrepintámonos". No, no harán nada otra vez. No hay tal cosa. Posponen para el día siguiente para engañar a la gente y seguir comiendo, bebiendo y haciendo más trastadas. Todos los días posponen para mañana y luego dicen: "Ay, me pasó tal y tal cosa". Así pasan la vida, sin considerar el Akhirah y al final lo alcanzan, pero en muy mal estado. 

Pedimos que Allah nos dé conciencia plena, como se exhorta: "Afala ta'qilun" (6:32). Ta'qilun significa "usa tu mente, razona". Observa, reflexiona. Esto es bueno para los que piensan, pero para los que no piensan, los días y las noches son iguales. Estos dicen que la vida es difícil, aburrida, etc., porque no tienen fe y sufren su castigo en este mundo, incluso antes del Akhirah.

 Pedimos que Allah nos haga concientes. Allah (awj) dijo que esta vida es como un juego. "Oh gente, esta vida es como una obra de teatro. Entonces, sean cautos y listos, usen su mente", dijo Él. Y en verdad, esto es así, porque cada día es igual que el otro. El primer día, la gente... Hay dos tipos de personas. Ambos duermen, pero los creyentes se despiertan para orar y adorar. Durante el día, trabajan y adoran a Allah, piensan en Él. Y por las noches, antes de irse a dormir, evalúan qué hicieron mal durante el día. Si cometieron errores, piden el perdón de Allah. Otras personas, en cambio, se levantan pensando solo en comer y beber. En todo el día, no piensan sobre la adoración ni en su Señor y Creador. Alabarlo, agradecerle... Ellos no piensan en nada de eso. Cuando llega la noche, siguen bebiendo y haciendo fechorías.

 Después de dormir, para ambos tipos de persona llega el siguiente día. Y pasa lo mismo, un día tras otro; por eso es como una obra de teatro. La siguiente semana, la otra de arriba, el mes que viene... toda nuestra vida. Si lo observas a larga distancia, es lo mismo. No hay mucha diferencia en cómo dormimos, nos levantamos y comemos. Y otra vez dormimos, nos levantamos... así pasan los días hasta el fin de nuestras vidas, entonces la obra acaba y preguntan: ¿quién estuvo con su Señor, Allah, durante el día, ocupado con el bien?". 

Los que están en la Presencia de Allah son felices. Allah acepta lo que estos hacen, incluso lo más mínimo. Él dice: "Yo estoy en la esperanza de Mi siervo y en sus buenos pensamientos", entonces Alhamdulillah, in sha' Allah, le perdona todo. En cambio, los otros no piensan en eso. Todos los días de sus vidas se despiertan a hacer lo mal hecho. Durante el día hacen lo mal hecho y durante la noche, algo peor. Así les pasan un día, dos días, tres días. Por eso, los incrédulos dicen que esta vida es aburrida, pesada... "No sabemos qué hacer". Es que para ellos todo es igual. No tienen un objetivo benéfico. 

Para el creyente sí hay un objetivo, Alhamdulillah. Hoy vivimos, y agradecemos al Señor Allah que nos da comida, bebida, salud, riqueza y Alhamdulillah, lo adoraremos para obtener Su cercanía. Mañana también, Alhamdulillah, viviremos con buena salud y felices. El mes próximo también. Y el año que viene. Siempre nos regocijamos en lo que Allah nos da, sobre todo una larga vida para obedecerlo y adorarlo. El creyente cuenta con una motivación, un objetivo y un buen resultado. En cambio, los demás no son felices en esta vida, y en la otra menos.

Entonces, Alhamdulillah, agradecemos a Allah por lo que nos da y Le pedimos más bendiciones y más felicidad para ti y todos nosotros, in sha' Allah. 

Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatihah. 

Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=15869&name=2016-07-10_tr_LifeIsLikeAPlay_SM.mp4