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sábado, 13 de mayo de 2017

"Medicina para el corazon".


Medicina para el corazón. 
Mawlana Sheikh Muhammad Nazim. 
Sohbet Chipre 1984.

Pregunta: ¿Qué medicina receta para las penas del corazón?

- Cada y todo ser humano tiene dos corazones. Uno es un pedazo físico de carne del tamaño de un puño, y el otro es el corazón espiritual de inconmensurable tamaño y profundidad, más inmenso que el Universo. Si estas preguntando acerca de dolores del corazón físico. El recuerdo de Allah es una buena medicina, desde que imparte a nuestros cuerpos fuerza y regularidad, y ayuda a los sistemas corporales que afectan al corazón manteniendo mejor el equilibrio.

Si vuestra pregunta pertenece al corazón espiritual, el corazón que abarca al universo entero, el recuerdo de Allah es la medicina y nutrición del corazon tambien. Pero para cobrar consciencia de la existencia y funciones del corazon, ciertas enseñanzas deben ser absorbidas y ciertas practicas mantenidas  porque estas enseñanzas y practicas son las que hacen efectiva nuestra remembranza. Para los dos corazones del hombre la remembranza, el Dhikr, es el elixir que puede remover la tension de la carga de nuestra pesada responsabilidad.

Hay cinco estaciones para el corazón espiritual. Estas estaciones son virtualmente inalcanzables a la gente porque ellos nunca pusieron un guardián en la primera estación, y por lo tanto Shaytan esta libre para entrar a voluntad y hacer sus proclamas tramposas, malvadas. Cuando le permitimos que entre, el inmediatamente empieza a desalentarnos en nuestros esfuerzos espirituales anunciando que, en realidad, no hay "entrenamiento", ni "estación espiritual", ni "destino". El pretende, en cambio, que tan siquiera esta primera estación es una estación para nada, sino solo un lugar donde gastamos el tiempo esperando ir a alguna parte cuando, en realidad, no se va a ningún lado. Haciendo tales proclamas falsas, el espera influenciarnos para que abandonemos la esperanza de alcanzar la iluminación espiritual, abandonando aun esa primera estación y ocuparnos nosotros mismos como sus siervos en su dominio. Si hacemos caso a sus palabras tramposas y abandonamos nuestro viaje, estaremos en constante miseria e infortunio, como prisioneros en una celda muy estrecha. Pero si apostáis un guardián en la primera estación de vuestro corazón para impedir que Shaitan y sus soldados entren, estaréis a salvo de la invasión de malos pensamientos y malvadas intenciones que os arrastraran a problemas interminables.

¿Quien es el "guardián"? Ese "guardián" es el Dhikr, la remembranza de Allah. Quien recuerda a su Señor tiene una Luz Divina en su corazón que impide entrar a Shaitan y a sus soldados. Por consiguiente, cuanto mas seáis capaces de recordar y meditar, manteniendo un ojo observador atento sobre vuestro corazón , mas exitosos seréis en mantener alejado a vuestro enemigo mortal. Pero a no ser que no falléis en recordar, debiendo estar muy ocupados en vigilar vuestros corazones , Shaitan ciertamente entrara a hurtadillas en un momento de negligencia, y empezara a haceros sufrir.

¿Que es lo que nos aparta de la meditación y la auto-observación? Cuando nos detenemos en los deseos de nuestros bajos egos, quedamos preocupados y descuidamos nuestra vigilancia. Es con nuestros propios deseos que Shaitan irrumpe. Nuestros propios deseos son su mejor señuelo. Pero, ¿como podemos escapar de la preocupación por los deseos de nuestros egos cuando esos deseos son una parte tan intrínseca de nuestro ser? Debéis saber que los deseos del ego son de dos tipos: legítimos e ilegítimos. El ser físico esta atraído por la comida, la bebida y la vida sexual. No podéis evitar desear esas cosas en tanto viváis, porque sois seres humanos, no ángeles. Debemos comprender que Allah Todopoderoso nos provee todas esas cosas que deseamos en tanto sean buenas para nosotros, en tanto nos hagan mejores para concentrarnos en nuestra "obligación de guardia".

El mejor guardián no es ni el hombre famélico ni el glotón sobrealimentado, porque el hombre famélico abandonara su puesto en busca de comida, y el glotón sobrealimentado se dormirá en su puesto. Por lo tanto, si una persona no se permite asi misma la legitima satisfacción de necesidades físicas, especialmente sexuales, el ego mas bajo se rebelara violentamente y lo atacara con una explosión gigantesca y frenética que lo forzara a satisfacer sus necesidades inmediatamente, sin importar que esa satisfacción sea legitima o no. El resultado de tal abstinencia sera el desenfreno y nada mas, que conducirá a esa persona a perder completamente de vista la distinción entre acciones permitidas y prohibidas.

Por esta razón nuestro Gransheikh ordeno a todo murid conceder a su ego sus legítimos derechos y no escuchar algunas de sus demandas; que coma y beba de la comida permitida buena, sana y sabrosa, y que se case de acuerdo a la Orden Divina. Si os negáis estos placeres permitidos estáis invitando a las enfermedades del corazón, y sufriréis ataques, a veces al corazón, a veces a la cabeza, al estomago, a los órganos sexuales, etc.

Por consiguiente, es imperativo para los murids protegerse del ataque del bajo ego, antes que se ponga salvaje y no escuche a nadie o a nada, y se asimile a una persona hambrienta que engulle cualquier cosa sucia que parezca comida que pueda caer en sus manos, aunque sea comida para perros. O como una persona sedienta que se precipita sobre el agua, bebiendo y bebiendo hasta que se enferme. O como una persona privada de sexo que finalmente se quiebra y puede caer en el libertinaje, perversión o brutalidad para satisfacer sus necesidades.

A fin de prevenir tales excesos, los nuevos musulmanes deben proponerse la intención de casarse. No es bueno para un musulmán permanecer soltero, especialmente para seguidores de la Mas Distinguida Orden Naqshbandi. No estar casado rápidamente aparta a nuestros corazones de la satisfacción, así como el deseo sexual reprimido es el principal causante de problemas para el corazón, robando paz y contentamiento. Cuando la mente esta habitada por pensamientos sexuales se extingue la Luz Divina y un velo de oscuridad se deposita sobre nuestros corazones; rápidamente la felicidad vuela; el contentamiento es asesinado por el loco embate de la preocupación física. Esta es la peor enfermedad de nuestros corazones, y debemos tomar un guía que nos enseñe a prevenir tal embate. Una persona estresada por dolores del corazón debe buscar un Guía con la misma urgencia que la victima de un ataque cardíaco llama a un doctor.

¿Como puede uno saber a quien seguir? ¿Como puede uno decir que Guía lo podrá guiar exitosamente? El Guía recto es el maestro en el arte del diagnostico y tratamiento, el que no prescribirá amputacion en caso de picazón, ni un apósito adhesivo para cáncer. El es el curador simpático y misericordioso que no somete a su paciente a dolores innecesarios o molestias, quien siempre elegirá el menos traumatico y mas conveniente entre dos tratamientos.    

Un Guia verdadero no puede ser el tipo de persona que abrume con grandes cargas  los hombros de sus seguidores, excepto sobre los de aquellos que hayan sido entrenados para acarrear tales pesos con facilidad.

Mirad, el universo a sido creado a medida. Se nos ha ordenado establecer esa medida ordenada en todas las cosas, y nunca ser extravagantes o parsimoniosos, y el Todopoderoso es el Juez Máximo de lo que la medida apropiada es. Por ejemplo, si Allah Todopoderoso nos hubiera ordenado adorarlo una vez al día, y mantuviéramos consistentemente esa practica, nuestra obediencia seria aceptable. Pero si nos hubiera ordenado 50 oraciones al día y mantuviéramos 49 oraciones consistentemente, significaría que estaríamos provocando el displacer de nuestro Señor. Allah Todopoderoso conoce muy bien cuales de Sus ordenes son fáciles, y cuales son difíciles para todos y cada uno de Sus siervos. El puede dar ordenes fáciles de observar y ver como Sus siervos intentan obedecerlo; luego puede ordenar algo mas difícil de tolerar para el ego, a fin de que pueda ganar Su mas grande complacencia a través del ejercicio de un esfuerzo mayor.

Pedimos a nuestro Señor que nos muestre el camino mas fácil para el éxito de nuestros hermanos y hermanas, que nos muestre una forma de vida libre de "penas del corazón", problemas y sufrimientos; que nos muestre el camino de satisfacción, descanso, luz y felicidad. Esta claro para nosotros que los dolores del corazón nos llegan a través de los deseos de nuestros egos, o de la incapacidad para tratar apropiadamente con esos deseos, ya sea negando a nuestros egos sus demandas correctas, o dándoles mas de lo que es bueno para ellos.

Por consiguiente, nuestros hermanos y hermanas solteros deben intentar casarse en el futuro próximo se se les presenta una oportunidad conveniente.
Cuando una persona se casa, y el matrimonio es exitoso, el 99% de todas las penas del corazón desaparecen.

   




  





         


miércoles, 26 de abril de 2017

"Oraciones Nocturnas."


Oraciones Nocturnas.
 Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.
Sohbat del 23 de marzo del 2017. 

As-salamu ‘alaykum wa raḥmatu Llahi wa barakatuh.

 A‘udhu biLlahi mina sh-shayṭani r-rajim. Bismillahi r-Raḥmani r-Raḥim. Aṣ-ṣalatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muḥammadin Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya Rasulallah, madad ya Sadati Aṣḥabi Rasulillah, madad ya Mashayikhina, dastur ya Sheij ‘Abdullah al-Fa’iz ad-Daghistani, Sheij Muḥammad Naẓim al-Ḥaqqani. Madad. 

Ṭariqatuna ṣ-ṣuḥbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah. 

Allah ‘Azza wa Jalla ordena: A‘udhu biLlahi mina sh-shayṭani r-rajim, Bismillahi r-Raḥmani r-Raḥim, "Wa-mina l-layli fatahajjad bihi nafilatan laka" (17:79). Muchos hermanos están preguntando qué deben hacer para aumentar su fe. Debéis rezar. Mediante la oración vuestra iman logrará fortaleza, con permiso de Allah جل جلاله .Tal cosa no puede suceder a cambio de nada. Y debéis poner intención de complacer a Allah جل جلاله en vuestra adoración: vuestro propósito debe ser el placer de Allah جل جلاله .Si Allah جل جلاله está complacido, toda bondad seguirá. "Rezo por mi trabajo, para que mi negocio vaya bien y tal asunto y tal otro se resuelvan bien. Quiero que Allah جل جلاله me ayude". Ese no es el camino y, aunque lo fuera, debéis rezar por el placer de Allah جل جلاله .Entonces obtendréis el placer de Allah جل جلاله ,y vuestro trabajo irá como deseáis. 

Y la oración más aceptada es la oración nocturna. Los rezos diurnos son farḍ. Tras las oraciones farḍ, vienen aceptadas las oraciones nocturnas. Era farḍ para nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم rezar por las noches, pero nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم dijo: "No quise cosas difíciles para mi ummah, entonces pedí que no se hiciera farḍ". De lo contrario, las oraciones nocturnas podrían haber sido farḍ para nosotros. Sin embargo, es de gran thawab el levantarse por la noche y rezar, hacer dhikr y mantenerse en vela por el honor de nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم .Ello tiene virtudes y beneficios para la gente: "Un rak‘ah de oración nocturna es diez veces más virtuoso que la oración diurna", dice nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم.

 Nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم solía orar en pie la noche entera, antes de que las oraciones se volvieran farḍ. Al final, llegaron ayahs y surahs diciendo: "No debes rezar por tan largo tiempo, la mitad o un tercio de la noche es suficiente. De otro modo, es muy difícil". Fue así hasta el momento en que las cinco oraciones se volvieron farḍ. Y se hicieron farḍ en la Noche de la Ascensión. Antes, rezar de noche era farḍ y nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم solía hacerlo. Después, fue un tercio de la noche. Allah ‘Azza wa Jalla lo hizo fácil para la ummah, pero las virtudes [de la oración nocturna] perduran.

 Con la ayuda de nuestro Profeta (saws) y su bendición, las oraciones nocturnas otorgan gran poder espiritual a la gente y fortalecen nuestra fe. Haced[las] en la medida que podáis. Si rezáis dos raka‘at de tahajjud y rezáis otros dos raka‘at antes de ir a la cama -con intención de oración nocturna-, yendo a la cama con ablución... Orar dos raka‘at e ir a la cama con ablución, para después levantarse al tahajjud, cuenta como estar en vela toda la noche en presencia de Allah جل جلاله.

 Ese tipo de cosas deben realizarlas quienes están en ṭariqah, debido a que es hermoso hacer las cosas que solía hacer nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم .No es una orden, pues no todos pueden obedecer esa orden. Ni siquiera todos los ṣaḥabah se levantaban para la oración nocturna. Una vez, nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم llamó a la puerta de Ḥaḍrat ‘Ali y [nuestra] madre Faṭimah. Era la hora del tahajjud, pero ellos dormían. Inquirió por qué no se levantaron y, sea por sueño o para hacer de ello una lección para nosotros, dijo Ḥaḍrat ‘Ali: "De quererlo Allah جل جلاله nos habría despertado, pero Él جل جلاله no lo hizo".

 Nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم no replicaba a nadie, por lo que no le dijo nada. "Wa-kana l-insanu akthara shay’in jadalan" (18:54), él صلى الله عليه وسلم dijo para sí: "Todos quieren replicar", y abandonó el lugar. Por supuesto, Ḥaḍrat ‘Ali nunca más perdió sus oraciones nocturnas. Es decir, no es fácil levantarse a las oraciones nocturnas. Es algo difícil, difícil para el ego. Pero nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم dice que existen tres nudos al levantaros por la noche. Para empezar, cuando os despertáis, os levantáis de la cama y hacéis shahadah, se desata el primer nudo. El segundo nudo se desata al hacer ablución, y el tercer nudo al orar dos raka‘at. Entonces os sentiréis ligeros. La pesadez se habrá ido, y podréis continuar realizando vuestra oración nocturna. 

Nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم nos instruyó y nos lo mostró así, y él صلى الله عليه وسلم nos muestra el camino más fácil. Quiera Allah جل جلاله permitirnos a todos realizar esas bellas oraciones, in sha’a Llah. 

Allah ‘Azza wa Jalla nos creó, y a Él جل جلاله le gusta que Le جل جلاله adoremos por Sí Mismo جل جلاله ,por Su جل جلاله placer y para que esté complacido con nosotros. Cuando hagáis algo, hacedlo por Su جل جلاله placer: "Esto es por Allah جل جلاله ."No pongáis la intención de: "Haré esto y tendré algo. [Ante] un problema, in sha’a Llah rezaré y haré cosas buenas, para que Allah جل جلاله me ayude en esto". No. Podéis decir, primero: "Haré esto por Allah جل جلاله y Su جل جلاله placer"; y Él جل جلاله os ayudará en todo.

 Cuando Él جل جلاله esté contento con vosotros, todo os será fácil. No hay necesidad de poner condiciones, y cuando vosotros... Se debe a que, si hacéis eso y obtenéis lo que deseáis, después [diréis]: "Vale, no hace falta adorar más, ni hacen falta esas cosas. Es sólo... ya tengo lo que quería". Pero si es por Allah جل جلاله ,por la alegría y el placer de Allah جل جلاله ,lo haréis [hasta] el fin de vuestra vida. Y Allah جل جلاله mirará por vosotros y cuidará de vosotros, para que nada esté mal y vosotros seáis felices.

 Él جل جلاله os dio iman en el corazón, y esto se debe a que muchos dicen: "¿Cómo puedo fortalecer mi creencia, mi iman?". Podéis fortalecerla adorando a Allah ‘Azza wa Jalla y pidiendo Su جل جلاله felicidad y Su جل جلاله placer; que esté complacido con vosotros. Si Él جل جلاله está contento con vosotros, seréis mejores creyentes. Incluso para la fe, si decís: "Adoro para ser mejor creyente...". No. Primero, debéis decir: "Para que Allah جل جلاله me ayude a ser más fuerte en la fe y la iman". 

Y existen muchas ‘ibadah. La primera es esta, la diurna. También existe la adoración nocturna, que viene más aceptada por Allah ‘Azza wa Jalla. Qiyamu l-Layl [es] despertarse por la noche, para adorar de noche. La noche es más pesada para los seres humanos. Dormir y despertarse es más pesado pero, para hacerlo antes de dormir, debéis añadir dos raka‘at como Qiyamu l-Layl. Después, levantaos antes del fajr y seguid con la ‘ibadah y con... Se debe a que esa es más valiosa. El Profeta صلى الله عليه وسلم] dijo] que un rak‘ah por la noche [es] mejor que diez de día, lo dijo el Profeta صلى الله عليه وسلم. 

Y él صلى الله عليه وسلم ...Antes de ser obligatorias las cinco oraciones, él صلى الله عليه وسلم rezaba de noche. Él صلى الله عليه وسلم oraba toda la noche con los ṣaḥabah, pero Allah ‘Azza wa Jalla dijo: "Es... Nadie puede llevar esto, [es] muy difícil para la gente. Podéis adorar la mitad de la noche o un tercio, no es necesario estar despiertos toda la noche. Hacedlo fácil". Hasta el Isrá’ l-Mi‘raj -cuando él صلى الله عليه وسلم recibió la [orden de] las cinco oraciones obligatorias-, hasta ese momento el rezo era de noche para todos los ṣaḥabah. Tras eso, lo que [oraba] el Profeta صلى الله عليه وسلم siguió como obligatorio sólo para él صلى الله عليه وسلم. 

Y él صلى الله عليه وسلم decía: "Si no supiera que sería demasiado duro para mi nación les ordenaría rezar, que hubiera una oración nocturna obligatoria para la gente. Pero no [es] obligatorio, sólo sunnah y nafilah". Podemos... debemos hacer esto, para ser más fuertes en la iman y estar más cerca de Allah ‘Azza wa Jalla. 

La noche es el momento de mayor cercanía entre el siervo y Allah ‘Azza wa Jalla. Pero es difícil, no es fácil levantarse a rezar por la noche. Especialmente en estos tiempos, la gente dice: "¡Oh! Rece para que nos levantemos al tahajjud y al fajr". "¿A qué hora os vais a dormir?". "Me dormí a la una en punto". ¿Cómo podréis despertaros? Entonces, no podéis ser... Incluso en tiempos del Profeta صلى الله عليه وسلم ,los ṣaḥabah - muchos de ellos- no podían levantarse. Pero el Profeta صلى الله عليه وسلم hizo, de todo, una lección para nosotros. Él صلى الله عليه وسلم fue donde su hija, y... Donde Faṭimah (rA‘a), Sayyidatana Faṭimah y Sayyidina ‘Ali, una vez fue a llamar a su puerta. Dormían, a la hora del tahajjud. 

"¿Por qué no os despertasteis?", preguntó él صلى الله عليه وسلم a Sayyidina ‘Ali. Y Sayyidina ‘Ali, quizá como ejemplo para la gente y la ummah, dijo: "Dormíamos pero, si Allah جل جلاله quisiera, podría despertarnos". Lo dijo al Profeta صلى الله عليه وسلم ,y no era un atributo del Profeta صلى الله عليه وسلم el seguir la corriente a las personas ni entrar [en conversación] con nadie. Él صلى الله عليه وسلم se limitó a actuar así, y dijo: "Wa kana l-insanu akthara shay’in jadalan" (18:54). Ese ayat significa: "Los seres humanos tienen el atributo de replicar". Tras eso, él صلى الله عليه وسلم salió. Sayyidina ‘Ali jamás volvió a hacerlo, y es un ejemplo para nosotros. Para los seres humanos no es algo fácil, así que no digáis: "Los ṣaḥabah lo hacían por ser ṣaḥabah". No, también vosotros podéis hacerlo; pero debéis tomar el tiempo y atender al Profeta صلى الله عليه وسلم.

 Y lo siguiente que dijo, para quien desee rezar la oración nocturna, es que existen tres nudos. Hay tres nudos en cada persona, antes de levantarse. Al despertar y hacer la shahada -"Ashhadu an la ilaha illa Llahu wa ashhadu anna Muḥammadan ‘abduhu wa-rasuluh"- termina el primero. El segundo... Al [levantarse] para hacer wuḍu’, se acaba con el segundo. El tercero es cuando se rezan dos raka‘at, después os sentiréis frescos y os será fácil continuar hasta el fajr. 

Ese es otro buen camino, que el Profeta صلى الله عليه وسلم hizo fácil de seguir para la ummah. In sha’a Llah, ayúdenos Allah جل جلاله a despertar por la noche. Cada vez, in sha’a Llah. 

Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiḥah. 

Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=16915&name=2017-03-23_tr_NightPrayers_SM.mp4

domingo, 16 de abril de 2017

"Atención, Diputados."


Atención, Diputados.
 Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.
 Sohbat del 25 de marzo del 2017.

 As-salamu ‘alaykum wa raḥmatu Llahi wa barakatuh. 

A‘udhu biLlahi mina sh-shayṭani r-rajim. Bismillahi r-Raḥmani r-Raḥim. Aṣ-ṣalatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muḥammadin Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya Rasulallah, madad ya Sadati Aṣḥabi Rasulillah, madad ya Mashayikhina, dastur ya Sheij ‘Abdullah al-Fa’iz adDaghistani, madad ya Mashayikhina, dastur ya Sheij ‘Abdullah al-Fa’iz ad-Daghistani.

 Ṭariqatuna ṣ-ṣuḥbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah.

 A efectos de que nuestra ṭariqah nos muestre el bello camino y nos enseñe los hermosos modales, [se] hace que una persona venga aceptada entre la gente, que asombre a los demás y ellos digan: "¡Qué gran persona es!". Por eso existen tales personas en la ṭariqah, Allah ‘Azza wa Jalla nos otorgó ese favor. 

Quien esté en ṭariqah debe prestar mayor atención a lo que hace, en comparación a la gente común. Se debe a que, si estáis en una ṭariqah, debéis creer que Allah ‘Azza wa Jalla [os] ve y está siempre con vosotros. Del mismo modo, nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم y los awliya’ -cuando ellos quieren- están con vosotros y os ven. Por tanto, debéis ser cuidadosos con vuestras acciones y comportamiento. Alguien común puede hacer cualquier cosa, puede obrar el bien o el mal. Algunos -de hecho, la mayoría- siguen a sus egos. Diga lo que diga su ego, le prestan atención y obran según guste. Al estar en ṭariqah, no debéis hacer lo que quiera vuestro ego sino lo ordenado por Allah جل جلاله – debéis hacerlo en la medida que podáis.

 Existen representantes en algunos lugares, y esos diputados deben tener aún mayor cuidado. Visteis a Sheij Adnan Efendi, estuvo aquí durante quince días. Ma sha’a Llah, él está con Sheij Efendi desde hace cincuenta o sesenta años. Está con él desde la infancia y, aun así, muestra humildad en su presencia. Sheij Efendi le enseñó bien y él jamás se levantó para decir: "Soy esto y soy lo otro", jamás mostró arrogancia ni orgullo. El orgullo no conviene a la gente común, y es peor si la gente de ṭariqah se vuelve arrogante.

 Quien sea un representante, debe ser ejemplar ante la gente por medio de sus acciones, aun si no habla. Si Sheij Efendi designó a alguien como diputado, no está bien decir: "Soy esto y lo otro". La humildad es buena: "Man tawaḍa‘a liLlahi rafa‘ahu". A quien muestre humildad por Allah جل جلاله ,Allah جل جلاله lo ensalzará. Si dice: "Soy esto y lo de más allá", le dirán: "¡No seas grandioso!". Se dice: "Come grandes bocados, pero no hables a lo grande" pues, al hablar con grandilocuencia, al momento seréis castigados y avergonzados. No seréis capaces de cargar con ello, hablad en la medida que podáis llevar. Y en la ṭariqah no ha lugar alabarse a uno mismo, es la gente quien os debe alabar. 

Los dichos turcos son muy buenos, y dicen: "Los milagros de ese sheij acaban en él mismo". ¿Qué quiere decir? Que los usa en su provecho: "Hice eso y lo otro". Habla de sus milagros, y eso no es bueno. Ningún sheij verdadero contó jamás sus milagros a nadie. La gente [los] ve, pero él dirá: "Viene de Allah  جل جلاله ,yo no tengo nada". Aun si viene de sí mismo, no lo dirá. Otros lo dicen: los falsos -los derrotados por sus egos que aseguran ser sheijs- hablan de sus milagros, pero eso no contiene verdad. Esta cuestión es muy delicada.

 Quien actúe junto a su ego, no se beneficiará él mismo ni a los demás. Si seguís un camino y se os da una orden, seguid ese camino y continuad vuestro servicio. Pedid servicio, no ser sheijs ni tener rangos. Debéis decir: "Shukr a Allah جل جلاله ,Allah جل جلاله me puso aquí. Nos ven apropiados, aun sin ser nada". Y debéis hacer todo lo que podáis para hacer que funcione. Debéis apalear siempre a vuestro ego, nunca deis una ocasión a vuestro ego. Se debe a que, en la medida que alguien aumenta, tanto se fortalece su ego e intenta hacer que ese le siga. Como dijimos, puede hacer cualquier cosa, incluso en el marco de la religión. No penséis que estáis a salvo orando y recluyéndoos: vuestro ego no os abandonará hasta la muerte. Sólo al morir y en vuestro último aliento, se separarán vuestros caminos y seréis libres. De otro modo no hay rescate, y estaréis siempre en lucha. 

Debemos prestar atención a eso. Que no nos derrote nuestro ego, in sha’a Llah. Allah 

‘Azza wa Jalla es el Más Grande, y nadie puede decir: "¡Soy enorme, soy grande!". Es sólo para Allah جل جلاله el tener orgullo y ser orgulloso, sólo Allah ‘Azza wa Jalla puede hacerlo y decirlo. Al-ḥamdu liLlah, debemos alegrarnos, pues Allah ‘Azza wa Jalla nos hace estar en esta ṭariqah, siguiendo el camino del Profeta صلى الله عليه وسلم paso a paso, in sha’a Llah.
 En tariqah [se debe] seguir paso a paso, no podéis moveros lo más mínimo hacia un lado u otro, [para] seguir correctamente al Profeta صلى الله عليه وسلم.

 Y el por qué la ṭariqah ordena... Las ṭariqahs necesitan de alguien que cree una comunidad de buenas personas, les enseñe a comportarse bien, les enseñe cortesía y les enseñe a buscar lo bello en todo, en lugar de ser ásperos e insensibles a todo. Cuando Mawlana veía cemento, se disgustaba. ¿Por qué? Porque el cemento lleva su nombre escrito: muy duro y malo. Damos este ejemplo: a él le gustaban los bellos edificios de estilo islámico. Eso enseñan las ṭariqahs a la gente y, en especial, a seguir al Profeta صلى الله عليه وسلم en todo lo que él صلى الله عليه وسلم hizo – y en cómo hizo de los ṣaḥabah tales personas, cuando eran gente salvaje del desierto. Ellos se volvieron los más misericordiosos, las personas más sensibles e inteligentes.

 Entonces, en ṭariqah es también así: toma a las personas y la extrae de abajo, llevándolas más y más arriba. Y hace que, cuando la gente los vea, se complazca con ellos – en lugar de temerlos o inquietarse debido a ellos. Deben ser una ayuda para ellos, deben hacer todo lo bueno por los de la comunidad y los seres humanos. Eso es para la gente normal de las ṭariqahs. Se debe a que existen lugares, en todo lugar de toda zona... A veces, hay alguien para reunir a las personas. Ponemos un representante -un diputado de la ṭariqah-, para enseñar a la gente buenos modales y el buen camino. Dichas personas deben tener aún más cuidado, y no seguir a su ego. 

Si asistís en calidad de representante, no penséis: "Soy el awliya’, soy el sheij y nadie puede cuestionar lo que yo haga". No. Quizá estéis muy lejos y el sheij no pueda veros, pero Allah جل جلاله os ve y está siempre con vosotros. Y si seguís un camino acertado, Allah جل جلاله os ayudará, haciendo que seáis un medio para que la gente llegue al buen camino. Y por cada persona que llevéis a Allaḥ جل جلاله ,vuestra recompensa será mejor  que este mundo entero. Eso debéis pensar, en lugar de pensar: "Soy wakil, soy sheij y puedo hacer lo que quiera por mi ego". 

Alabaros a vosotros mismos es lo peor – el que un ser humano se alabe a sí mismo. Visteis a Sheij Adnan por aquí durante quince días. Él lleva más de sesenta años con Mawlana, y es muy humilde. Él es mucho más antiguo que yo en la ṭariqah y en todo, pero acepta lo que [venga] de Mawlana Sheij. Debéis aprender de lo que él hace. No se trata de que llegue gente y uno o dos años después se conviertan en wakil -diputados-, y tras eso se vuelvan como awliya’s o sheijs -mashayij. Eso no es bueno. Aun si el sheij no os ve, Allah جل جلاله os ve. Tened cuidado, temed a Allah جل جلاله y no hagáis lo que ordene vuestro ego. 

Lo peor para la gente es ser arrogante, y para la gente de ṭariqah es nefasto. Eso es que, si sois realmente sinceros, haréis cosas que no podéis... Aún sin hablar, podréis enseñar a la gente. Cuando seáis así de buenos -buenos hombres y buenas personas-, la gente os seguirá para imitar lo que hagáis. En cambio, si decís: "Soy así y asá", la gente huirá de vosotros poco a poco. Existe un dicho en turco, referido a los sheijs que no son sheijs reales [sino] falsos sheijs, y hablan de sus milagros. "El sheij milagrero" habla de algún milagro y eso es lo peor, la gente se ríe ante eso: "Volé hasta el séptimo cielo, y en el séptimo cielo vi ángeles que [seguían mis órdenes] y me llevaron aquí o allí". Algunos sheijs -algunos que dicen ser sheijs- hablan así, y tal cosa no es aceptable en modo alguno. 

Ningún sheij verdadero habló de sus milagros, no oiréis de ningún sheij hablar de sus milagros. Sólo [quienes] siguen a su ego hablan de tal modo. Entonces, debéis tener verdadera sinceridad. Y no hace falta volar: limitaos a ser como sois, y enseñad a la gente por medio de vuestras acciones y diciendo lo correcto. No [les] habléis de lo que imagináis, diferenciad entre vuestra imaginación y la realidad. La imaginación... todos son capaces de imaginar. Es cuando... En la vida, imaginar es para todos y está bien, pero no penséis que vuestras imaginaciones son reales. Ello os hace risibles y hace que -si os lo creéisseáis perdedores; y quizá el sheij ya no os acepte como representantes. 

Tened cuidado con eso y sed sinceros, de modo que complazcáis a Allah ‘Azza wa Jalla, al Profeta صلى الله عليه وسلم y a nuestro Sheij; de modo que se vea: "Ese es nuestro murid, y es muy humilde. Sacrifica su ser y hace de todo por la gente, ayuda a la gente y no quiere nada para sí mismo". Esa es la enseñanza de todas las ṭariqahs: a no ser orgullosos, y acabar con vuestro ego. Decía el Profeta صلى الله عليه وسلم" :Mutu qabla an tamutu, morid antes de morir". Él dijo que acabar con vuestro ego os hace como muertos, a los que nada afecta. No os alegraréis si os alaban ni os entristecerá que os griten, todo eso termina. In sha’a Llah, despacito iremos aprendiéndolo, in sha’a Llah. Haga Allah جل جلاله que nosotros, y en especial quienes son representantes, tengamos mucho cuidado. 

Algunos quieren un certificado. Si os fijáis, no veréis que se diera a nadie un certificado. Por tanto, acabamos con esto y no hay certificados.

 Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiḥah. 

Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=16917&name=2017-03-25_tr_AttentionDeputies_SM.mp4

"Empezad Por Vosotros Mismos."


Empezad Por Vosotros Mismos.
 Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.
 Sohbat del 19 de marzo del 2017. 

As-salamu ‘alaykum wa raḥmatu Llahi wa barakatuh.

 A‘udhu biLlahi mina sh-shayṭani r-rajim. Bismillahi r-Raḥmani r-Raḥim. Aṣ-ṣalatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muḥammadin Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya Rasulallah, madad ya Sadati Aṣḥabi Rasulillah, madad ya Mashayikhina, dastur ya Sheij ‘Abdullah al-Fa’iz ad-Daghistani, Sheij Muḥammad Naẓim al-Ḥaqqani. Madad. 

Ṭariqatuna ṣ-ṣuḥbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah. 

Vivimos en el fin de los tiempos, es una mala época. Vivimos en la era de la segunda ignorancia. Todos están en peligro, su fe está en peligro. Algunos preguntan: "¿Qué podemos hacer?", otros se entusiasman y salen a buscar gente. Si cada uno cumple con su deber, Allah جل جلاله ayuda. En lugar de reunir a personas externas, debéis empezar primero por vosotros mismos. Debéis entrenar vuestro ego. Después, a vuestra familia, vecinos y entorno. Una vez os entrenéis a vosotros mismos -que es lo más importante-, el resto será más fácil. 

La gente mira a uno: "¿Cómo actúa ese?". Si decís ser musulmanes pero no vivís como ordena el Islam, nadie creerá. Debéis entrenaros a vosotros mismos, en vuestras acciones y modales. No podéis aprender por vuestra cuenta ni de los libros, es seguro que debéis conectaros con un murshid. El estar cerca o lejos de un murshid, es ahora imprescindible. ¿Qué sucede habiendo murshid? No importa que estéis lejos, aprenderéis modales. Al oír los ṣuḥbahs, obtenéis beneficio.

 A continuación, dirigíos a vuestra familia. Dad provisión ḥalal a vuestra familia. Es necesario que enseñéis despacio, con amor y paciencia. No digáis: "Él es joven, aún no es el momento". No podéis obligar. Se dice que no podéis forzar el amor, pero sabéis cómo hacer que lo amen. No cambiaréis a vuestra familia mostrando ira y dando golpes. Haced el bien en la medida de lo posible. Si así no hay beneficio, podéis entrenarles interrumpiendo el dar algunas cosas de las que soléis dar. Cada uno tiene un estilo y un camino, no todos son iguales. Comenzad por vuestra familia -[les] conocéis-, después ya llegarán otras personas. Si todos hicieran eso, no haría falta nada más. No supongáis que vuestra familia está encaminada y os esforcéis en entrenar a otros.

 Cada uno debe conocer sus responsabilidades y fijarse en su entorno. Allah جل جلاله no carga a nadie con más de lo que pueda llevar. Sabed esto, y no acuséis a otros. No os quejéis acerca de otros, quejaos primero de vuestro ego. Después, si queda alguna cosa, tratadla con los demás. Muchos dicen: "¿Qué podemos hacer?". Parecen muy tristes y no se sienten responsables, acusan a los demás. Eso es inútil. 

Quiera Allah جل جلاله hacer que todos ayudemos a encontrar el buen camino a quienes se acercan aquí. Todos deben ser cuidadosos con sus hijos. Esos van de aquí para allá prestando servicio, pero deben enseñar primero a sus familias. Las mismas se descarrían y ni se dan cuenta, y se dirigen a otros – lo que es inútil. 

 Estad con vuestros hijos y familia, cuidad de ellos. Quiera Allah جل جلاله darnos a todos una buena comprensión. Para tener una buena asociación, a la gente le gusta hacer buenos encuentros – buenos encuentros con la gente. Pero en estos días es muy difícil, son días muy difíciles. Son los peores días en la historia del ser humano. Es aún peor que lo que llamaban la qawm Luṭ (tribu de Lot), Sodoma y Gomorra. Es aún peor que eso. Y entonces eran sólo dos ciudades, ahora el mundo entero es así y aún peor. Entonces, no son tiempos fáciles. 

Y, a veces, la gente se entusiasma y llega a decir: "¿Qué podemos hacer? Debemos partir. Vosotros no hacéis nada, y debemos hacer algo en esta sociedad para ayudar a la gente y llevarlos al buen camino. Son muy malos tiempos, y debemos ayudar". Sí. ¿Qué podéis hacer? En primer lugar, empezad por vosotros mismos. Primero, haced de vosotros mismos buenos hombres o buenas personas. Después, podéis hacerlo [con] vuestra familia. Debéis cuidar de vuestra familia, enseñarles buen comportamiento y a ser buenas personas, a ser buenos siervos de Allah جل جلاله y no olvidar a Allah جل جلاله .Y debéis comenzar desde la infancia. Cuando son niños, es [mejor]. No les dejéis ir con malos amigos, o personas que les influencien mal. Si miráis por ellos, Allah جل جلاله os ayudará. E in sha’a Llah serán buenas personas, personas ṣaliḥ. 

Se debe a que Allah جل جلاله no deja sin recompensa a quien hace algo. Si los cuidáis con sinceridad y les ayudáis, e intentáis hacer que crezcan por Allah جل جلاله y el Profeta صلى الله عليه وسلم y sean buenas personas, Allah جل جلاله os ayudará y ellos estarán bien. Muchos dicen: "Nuestros hijos van a ese lugar y a ese otro". Se debe a que no hicisteis con ellos... no cuidasteis bien de ellos. Lo único que hacéis es intentar adjudicar la responsabilidad a vuestra familia e hijos, o a otras personas: "Toma esto y haz de ellos buenas personas". No, nadie puede [esperar eso] de otras personas. Así que, lo primero, debemos hacer de nosotros mismos buenas personas. Tras ello a la familia, y después a vuestro entorno. Si todos hicieran eso, sería una buena comunidad. 

No se trata cargar la responsabilidad a otros: "Toma esto y haz de él un buen hombre". Eso es porque él se resiste a ir donde vosotros queréis que vaya. Así que, lo primero, debéis enseñarles a ser buenas personas. Y si veis algo malo, que no se alegre por ello. Es muy importante. Se debe a que, tras vosotros -si fallecéis-, debe haber alguien para continuar enviándoos buenas acciones, y que [así] Allah جل جلاله os recompense.

 Si ellos son malos y cometen malas acciones, a vosotros no os llegará nada. Sólo lo bueno: Allah جل جلاله es justicia y es misericordioso. Debéis alegraros de que Él جل جلاله no os envíe las malas obras que hicieron. Allah جل جلاله sólo envía cosas buenas, y os recompensa. Entonces, es algo importante en conjunto, no sólo para Chipre o Europa. Ahora, todos los países musulmanes están así. Todos están en peligro por shayṭán y sus seguidores. Y eso es... Podremos ayudarles, in sha’a Llah. Que Allah جل جلاله nos ayude -a todos- a no caer en esa mala situación, in sha’a Llah.

 Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiḥah.

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