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miércoles, 24 de enero de 2018

"Guardaos De La Suciedad."


Guardaos De La Suciedad.
Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.
 Sohbat del 18 de enero del 2018. 

As-Salāmu ‘alaykum wa raḥmatu Llāhi wa barakātuh. A‘ūdhu biLlāhi mina sh-shayṭāni r-rajīm. Bismillāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm. Aṣ-ṣalātu wa s-Salāmu ‘alá Rasūlinā Muḥammadin Sayyidi l-awwalīn wa l-ākhirīn.

 Madad yā Rasūla Llāh, madad yā Sādāti Aṣḥābi Rasūli Llāh, madad yā Mashāyikhinā, dastūr yā Sheij ‘Abdullāh al-Fā’iz ad-Dāghistānī, Sheij Muḥammad Nāẓim al-Ḥaqqānī. Madad. Ṭarīqatunā ṣ- ṣuḥbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah. 

A‘ūdhu biLlāhi mina sh-shayṭāni r- rajīm. Bismillāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm: "Yā ayyuhā l-ladhīna āmanū ijtanibū l-khabā’ith". "Guardaos de las cosas malignas", dice Allāh ‘Azza wa Jalla. 

¿Qué es maligno? Es lo impuro y lo malvado. Sean cuales sean tales cosas, manteneos alejados de ellas. Vigilad lo que coméis y bebéis, de manera que no comáis ni bebáis cosas impuras. Las mismas son claras. De las cosas que contengan suciedad, las mezcladas con animales prohibidos como el cerdo y a las cuales no es limpio cortar, además de la comida que contenga sangre. Guardaos de esos. Todos son malignos, sucios, asquerosos y faltos de limpieza. Cuando una persona las come, se debilita su espiritualidad y se daña su cuerpo. De ahí proviene la enfermedad.

 Allāh ‘Azza wa Jalla nos dice que tomemos alimentos puros y estemos con personas puras. Y al casaros: "Wa ṭ-ṭayyibātu liṭ-ṭayyibīna wa ṭ-ṭayyibūna liṭ-ṭayyibāti. Al-khabīthātu lil-khabīthīna wa l-khabīthūna lilkhabīthāti" (24:26). Los puros estarán con los puros, y quienes no sean puros desposarán a mujeres malignas. Ello es en todo, aunque la gente piense que la cuestión de la apariencia es una cosa y la belleza interior otra distinta. "Wa law a‘jabaka kathratu l-khabīthi" (5:100). Existen muchas cosas sucias, no os consintáis admirarlas. Hay un montón, existen numerosas cosas bellas. [Pero] mirad su núcleo: son malignas, no son buenas y son sucias. "No las admiréis", dice Allāh ‘Azza wa Jalla. Buscad el núcleo en todo. Si ese centro es puro, admiradlo y apreciadlo. Y aun si ponen lo mejor ante vosotros, si contiene suciedad, ¿lo comeréis? Si lo sabéis, no comeréis. Y si no lo sabéis, comeréis disfrutándolo mucho. Pero después -cuando os digan que llevaba este y el otro elemento sucio- lamentaréis haberlo comido. 

Ante algunas cosas, hay que precaverse en este mundo. Y por encima de todas ellas, estad con personas puras en lugares puros. No estéis en lugares sucios con amigos sucios. Que vuestro alimento y bebida sean puros y vuestras ganancias sean puras, todo se incluye en esto. Allāh ‘Azza wa Jalla nos advierte. Tened cuidado, es en vuestro beneficio. No os dejéis engañar por la mayoría. Por supuesto, el ego de la humanidad es débil y, cuando ven tales cosas, corren hacia ellas. Pero después lo lamentarán. Si no aquí, lo lamentarán en el ākhirah. Haga Allāh جل جلاله que encontremos a buenas personas. Sea puro todo lo vuestro, e inhalemos incluso en lugares puros, in shā’a Llāh. Allāh ‘Azza wa Jalla nos ordena guardarnos de la suciedad. "Ijtanibū l-khabīth", una orden del Qur’ān. Bismi Llāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm: "Yā ayyuhā l-ladhīna āmanū ijtanibū l-khabīth". "Khabīth" significa "no limpio, sucio". Quizá signifique aún más, y quiera decir "extremadamente sucio". Se debe a que el idioma árabe es, subḥāna Llāh, algo muy grande. En muchos... Para "sucio", quizá encontréis diez o quince descripciones de la palabra "sucio". Pero el sentido de "khabīth" es que -en verdad- hace que la gente sea lesionada en gran medida. ¿En qué hay suciedad? En todo. Empezando por lo que coméis, ¡tened cuidado! No es necesario comer mucho. Y si no encontráis algo limpio de verdad, no comáis. Incluso, existen personas que carecen de religión y no tienen nada, pero se obligan a no comer carne. En cambio, en nuestra religión la carne es ḥalāl y podéis comerla, pero la misma debe ser limpia. En especial, no se debe poner la menor sangre en la misma. Ello es porque donde hacen... En los países no creyentes, además usan sangre y la ponen en todo. Así que no podemos comer de ello, y también comer cerdo está prohibido. ¿Por qué se prohíben? Por ser "khabīth", sucios. No hay la menor duda al respecto, aunque intenten engañar a la gente. 

Pero es sucio en verdad, y no... Carece del menor beneficio que los humanos lo tomen. Los animales pueden, ellos no son... carecen de responsabilidad. Allāh جل جلاله les da -a todas las clases de animales- algo que comer, y eso es halal para ellos. Es por la sabiduría de Allāh جل جلاله ,para limpiar la tierra y no dejarlo así. Si no lo comieran quizá olería, pero Allāh جل جلاله lo hizo ḥalāl para los animales. Por tanto, para ellos es ḥalāl. Para los seres humanos, y en especial los musulmanes creyentes, no es halal. En cambio, con los demás - pues no son musulmanes- no interferimos. Son libres, y no podemos decir: "No comáis". No, ellos pueden. Sois... No es asunto vuestro. En cambio, hacia vosotros mismos... Los creyentes deben cuidar lo que comen, y de dónde aportan el dinero para comer. Asimismo, el dinero "khabīth" -no ḥalāl- hace que todos estén enfermos. De ahí viene la enfermedad, pues la gente de hoy día no busca las cosas buenas. 

Y Allāh ‘Azza wa Jalla dice que seamos cuidadosos y no nos contenemos con lo khabīth. "Wa law a‘jabaka kathratu l-khabīth" (5:100), pues tal suciedad es excesiva. Mucho, por doquier hay mucho. Pero la gente mira, y desea: "Si eso fuera para mí...". Ellos dicen... Allāh dice: "¡No penséis así!". Si no es bueno, no lo deseéis para vosotros. Desead sólo lo limpio y personas limpias. Incluso al casaros, debéis buscar [alguien] bueno: "Wa ṭ-ṭayyibātu liṭ-ṭayyibīn wa ṭ-ṭayyibūna liṭ-ṭayyibāt" (24:26). "Al-khabīthātu lil-khabīthīn" (24:26), la buena gente para... Buenos hombres para buenas señoras, y malos y sucios para los no buenos – para quien no sea bueno. Por tanto, en eso debéis fijaros si buscáis esposa, no en la belleza. La belleza puede cubrir la suciedad pero después, cuando estéis con ellas, abriréis su sucio rostro y será un verdadero problema para vosotros. Así, no sigáis a vuestro ego. Seguid vuestro... las órdenes de .جل جلاله Allāh.

 Entonces, esto es para los musulmanes: el tener cuidado en todo y buscar las cosas buenas. En todo -en todo lo que podáis-, debéis buscar lo bueno. Incluso con vuestra casa, debéis intentar hacer la casa igualmente buena para vuestro cuerpo y vuestro camino islámico. Pero por supuesto, ahora -hoy día- es casi imposible tener algo así. Con todo y con eso, debéis intentar obtener lo mejor para vuestra salud y vuestras cosas físicas y espirituales. Cuando alguien come esas cosas sucias le llega oscuridad, llegan enfermedades y llegan cosas malas. Todo lo malo viene de ahí. Comer algo no bueno -o ir a lugares no buenos- os enferma, os estresa y os hace sentir muy mal. En cambio, si estáis con buenas personas Allāh جل جلاله retira ese peso de vosotros. Ayúdenos Allāh جل جلاله a encontrar siempre cosas buenas y evitar las cosas sucias, in shā’a Llāh. Wa min Allāhi t-tawfīq, al-Fātiḥah.

 Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=18070&name=2018-01-18_tr_BeCarefulFromDirtiness_SM.mp4

lunes, 27 de noviembre de 2017

"Sheij Raja Ashman (q)."


Sheij Raja Ashman (q).
 Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.
 Sohbat del 28 de octubre del 2017.

 Mawlānā Sheij ‘Abdu Llāh al-Fā’iz ad-Dāghistāni, Sheij Muḥammad Nāẓim al-Ḥaqqānī, madad. Ṭarīqatunā ṣ-ṣuḥbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah. 

A‘ūdhu biLlāhi mina sh-shayṭāni r- rajīm, bismiLlāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm. "Fa-man yuridi Llāhu an yahdiyahu yashraḥ ṣadrahu lil-Islām wa-man yurid an yuḍillahu yaj‘al ṣadrahu ḍayyiqan ḥarajan kaannamā yaṣṣa‘‘adu fī s-samā’" (6:125). Allāh ‘Azza wa Jalla dice: "De quien Allāh جل جلاله desea el bien -lo khayr-, Él جل جلاله abre su corazón al Islām. Y ese se sentirá feliz y satisfecho con el Islām. Al contrario, a quien Allāh جل جلاله no desea que le llegue el bien, Él جل جلاله estrecha su corazón. Y es como si estuviera muy apretado, como si algo tirara de esa persona y la exprimiera". Así que, al-ḥamdu liLlāh, estamos... In shā’a Llāh, estamos complacidos con esta majlis, con el Islām, con la ṭarīqah y los mashāyij; y no nos alegran otras cosas. Quizá vayamos por doquier, pero lo más importante es seguir en este camino.

 Ábranos Allāh جل جلاله este dunyā. "Kulū wa-shrabū wa lā tusrifū" (7:31). Podéis disfrutar y hacerlo todo, pero dentro de los límites marcados por Allāh ‘Azza wa Jalla. Y ello es más que suficiente para los seres humanos pero, por supuesto, los mismos desean un mayor, mayor, mayor y mayor disfrute. Lo consideran disfrute, pero no. Es justo como una fogata: ponéis más, y necesita más. Seguís poniendo, y aún necesita más. En cuanto a nuestro ego, no podéis llegarlo a satisfacer; todos necesitan más.

 Pero, al-ḥamdu liLlāh, obtuvimos de Allāh ‘Azza wa Jalla que nos situara en el camino del Profeta صلى الله عليه وسلم ,la senda de los ṣaḥābah, de los mashāyij y los mu’minīn. Es algo importante. Tales cosas, muchas personas las desconocen. Pero Allāh جل جلاله creó un razón -o alguna persona- para mostrarles la senda de la felicidad – la senda de Allāh ‘Azza wa Jalla y el Profeta صلى الله عليه وسلم .Algunos son así, [mientras] millones de personas avanzan sin saber nada. En cambio, cuando Allāh ‘Azza wa Jalla desea algo, Él جل جلاله hace que determinada persona sea como una llave para abrir el corazón. Y Mawlānā Sheij era un abridor de corazones para las personas, a quienes llevaba a la hidāyah. Y a uno de ellos, o a alguien muy valioso, Mawlānā lo aportaba. 

Y él fue la clave para abrir el corazón en esta zona. Se debe a que en este área no había ningún awliyā’u Llāh que pudiera abrir como Mawlānā. Así que, al-ḥamdu liLlāh, Allāh جل جلاله envió a Mawlānā y tocó al marḥūm Sheij Raja Ashman. Y a partir de un hombre, él es... Pienso y miro en torno, pues a la mayoría de estas personas no las trajo desde la mezquita ni las trajo desde la madrasah. La mayor parte de ellos olvidaba el Islām, y sólo se fijaba en lo occidental. Se educaron en Occidente, por ser la moda formarse en esa zona: "Quien desee mayor educación, debe formarse en universidades occidentales". Pregunto: "¿Por qué ir a Australia?". Ellos van, [desde] este área van a Australia. En nuestro lugar van más a Europa, diciendo que es mejor. Tenéis universidad, ¿no basta? Dicen: "No, mejor vamos ahí".

 Entonces, quienes estudian eso en dicha universidad, en su mayoría olvidan el Islām, la īmān y todo lo de esta zona. Pero cuando Allāh جل جلاله desea algo… Al-ḥamdu liLlāh, por medio de Sheij Raja, a todas estas personas las atrapó. Quizá nunca estuvieran en sajdah antes, pero todos ellos se convirtieron -al-ḥamdu liLlāh- en firmes mu’mins. No sólo musulmanes – mu’mins. Es porque Allāh ‘Azza wa Jalla nos dice: "No os llaméis mu’mins. Sois musulmanes. Iman... no tenéis īmān". Para tener imān, necesitáis un Sheij que la conecte y lleve īmān a vuestro corazón. Así, al-ḥamdu liLlāh, a través de Mawlana y Raja Ashman, Él جل جلاله hizo que estas personas siguieran el mejor camino dentro del Islām. La senda del Profeta صلى الله عليه وسلم es pura y busca el corazón del Islām. Repara y prepara los corazones para ser buenos y ser corazones de verdad, no para ser una cubierta. Si tenéis una hermosa cubierta... A veces tenemos nueces y la cáscara se ve muy bien, pero al aplastarla sale todo negro. No hay nada dentro, ya está. Nada. Es sólo una fuerte cubierta, que debéis aplastar con piedras. Pero al abrirla, no hay beneficio. Ni tan solo las hormigas pueden comerlo, pues no hay nada dentro; sólo algo como polvo negro dentro. 

Y nuestro objetivo es hacer que tales personas tengan en su corazón esta dulzura, este poder y esta luz. La luz no podéis llevarla a vuestro corazón desde ningún lugar, a no ser siguiendo y obedeciendo a los mashāyij. Y los mashāyij no se fijan en el dunyā, miran únicamente hacia el ākhirah. La vida real no es esta vida. Ellos observan la vida, pero la vida -la verdadera- no es esta breve existencia. Y la misma existe ahora para hacer que la gente use su vida -una vida breve- para su vida eterna – para la eternidad. 

Ellos les enseñan, les ponen a prueba y los entrenan. A muchos de ellos, al-ḥamdu liLlāh, con... Además vi aquí -en esta área, mā shā’a Llāh- a numerosos Naqshbandī. La mayoría de ellos llegaron en el 2000. En el año 2000 -el año del milenio-, Mawlānā puso pruebas a los murīds del mundo entero. Dijeron que en el 2000 todo podía terminar, por lo que debíais tener un lugar en el exterior de las grandes ciudades. En muchos lugares, intentan hacer algo y observan una forma de salir. Este lugar tiene a muchos de ellos, y en otros lugares del mundo hicieron lo mismo. Aunque la mayoría, tras eso, [sigue] con lo normal. No sabemos a nivel espiritual pero, según lo que vemos externamente, nada sucedió. Por supuesto, hubo algunas objeciones por parte de nuevos musulmanes. Les [resulta] normal. Es normal para ellos, pues son mu’allafa qulūb; y no podemos decir nada. Aun así, al-ḥamdu liLlāh, no les sucedió nada.

 Nuestra... La gente de esta zona se encuentra bien, en Turquía están bien y por doquier están bien. Sólo en un lugar fue una verdadera decepción, y muchos de ellos huyeron de la ṭarīqah. Fue en un país famoso por el comercio: el Líbano. Escribieron contra Mawlānā en los periódicos, acusándolo de muchas cosas. Entonces, por la abundancia de eso, quienes seguían a Mawlānā huyeron de la ṭarīqah. Pero no fue así en otros lugares, al-hamdu liLlah. Y lo gracioso de esto es que contiene muchas sabidurías. En el Líbano, tales personas creyeron que había terminado. Corrieron todos al banco, tomaron créditos y compraron una casa nueva o un nuevo coche. Y al no [suceder] nada tras el 2000, nadie pudo retomarnos eso. Por tanto, actuaron así y después se enfadaron con Mawlānā. "Nos llevamos todo esto", y Mawlānā no... Él os dijo: "Es, o será... In shā’a Llāh, el mundo acabará. ¿Para qué un coche nuevo? ¿Por qué tomar dinero? ¿Por qué?". Ya‘nī, contiene muchas sabidurías. 

Al-hamdu liLlah, aquí fue el único lugar donde no pasaron pruebas, y muy pocos abandonaron en este lugar. Pero en otros sitios, al-ḥamdu liLlāh -y eso viene también de la sabiduría de Mawlānā-, fue para mostrar a quienes no siguieron, cómo -por una pequeñez- podían abandonar esa bendición y favor y olvidarlo todo. No debéis buscar el dunyā, fijaos en lo que dice Mawlānā Sheij y limitaos a seguir. Si no sucede, está bien. No hay problema: estamos con Mawlānā -nuestro Sheij- y estamos ahora en el paraíso dentro del mundo. In shā’a Llāh, en el ākhirah también estaremos con ellos en el paraíso.

 Eso es lo importante y no hay cuestión, pero hace falta que la gente aprenda sabiduría. Y por supuesto, en la universidad o la escuela -aun pequeña- cada dos o tres meses hacen un examen y evalúan vuestro nivel. Pasaréis a la clase siguiente, seguiréis en la misma clase o saldréis huyendo, pero no os echarán. Al- ḥamdu liLlāh, incluso con lo que hacen, al llegar a la ṭarīqah ellos dejan... Conservarán a esa persona, pero quizá siga en la guardería año tras año. No sube, sino que baja. Eso sucede, y... al-ḥamdu liLlāh.

 Y lo que me alegra al ir por todo el mundo... El año pasado estuvimos en Argentina. Ellos tienen y actúan a lo grande. Compraron una tierra grande y quizá fueran cuatro o cinco familias, pero ahora quizá sean mil en ese área. Viven familias con niños, y con... Fue bueno para ellos alejarse de la ciudad, y en eso tienen la barakah de Mawlānā. Mawlānā se alegraba, pues... De los awliyā’u Llāh, algunos dicen que los awliyā’u Llāh lo saben todo. Ellos saben, pero lo que Allāh جل جلاله quiere que sepan. No pasan las 24 horas mirando qué hacéis o qué hicisteis, no les resulta importante. 

Por ser humanos, podéis actuar. En cambio, importa lo que a ellos Allāh جل جلاله les hace saber. Eso podéis saberlo y afirmarlo de ellos, pero no es necesario las 24 horas. De eso, dijo Allāh جل جلاله" :Wa lā tajassasū" (49:12). Significa: "No espiéis". Por tanto, importa aún más para los awliyā’u Llāh. En consecuencia, debéis saber lo que hay. Si Allāh جل جلاله quiere que ellos sepan algo, poned cuidado. No hace falta que os observen las 24 horas. En cambio, si tenéis necesidad y decís "madad", ellos vendrán. Recitad tres veces Ijlás -"Qul huwa Llahu Ahad..."-, y: "Madad, ya Mawlānā Sheij Nāzim". Él ayudará. Madad, ya Sheij Raja Ashman. También él ayuda, y es awliyā’u Llāh, mā shā’a Llāh. Y Mawlānā lo [designó], le dio su wilāyah y él sirvió. 

Tras fallecer, tienen siete veces más poder los awliyā’u Llāh; su poder espiritual se incrementa siete veces. Por eso, si en algo tenéis necesidad o dificultades, o estáis en mala situación, podéis decir "madad" y pedirles ayuda. Y por idhni Llāh, Allāh جل جلاله hará que os ayuden – no hay problema en ello. Muchas historias de awliyā’u Llāh [hablan] de cómo ayudaron a personas en dificultades, en el desierto, en montañas o en el mar. Al suceder algo y llamarles, ellos ayudan. No son pequeñas historias, sino que existen miles de esas historias de awliyā’u Llāh. 

Y al-ḥamdu liLlāh, estamos en la barakah de Sheij Raja Ashman. Y no os preocupéis: in shā’a Llāh, estará siempre con vosotros. Uno de... Hubo un sheij con quien todos estaban muy complacidos. Ese awliyā’u Llāh era muy bueno, pero pensaban de él: "¿Quién es este hombre? Ha tenido muchos hijos en la vida, y fallecieron uno tras otro. En cambio, a él no le sucedió nada. Y sonríe como si sus hijos estuvieran vivos, no llora ni nada". La gente decía: "Tal hombre es muy bueno -ese awliyā’u Llāh-, y él es... Pero, ¿por qué no... no tiene misericordia? ¿No amaba a sus hijos?". Acabaron por preguntarle, y uno dijo: "Estás... Todos tus hijos fallecieron, ¿por qué sigues igual?". Él dijo: "Fallecen, pero sigo con ellos. Los veo en mi corazón. No son visibles a los ojos, los veo con el corazón. Al verlos con el corazón no hace falta estar triste, ni que exista la menor tristeza. Siempre estoy con ellos, por eso no me entristezco. Quienes no ven quizá estén tristes, pero yo estoy siempre con ellos".

 Igual, al-ḥamduliLlāh, Sheij Raja está siempre con nosotros. Y gracias al corazón estamos siempre con él -in shā’a Llāh-, le sentimos por doquier. Así, in shā’a Llāh, nuestra vida durará una vez y terminará. Pero in sha'a Llah, en el ākhirah estaremos por siempre con él [y] con Mawlānā en el Jannah, in shā’a Llāh – y todos vosotros. Haga Allāh جل جلاله que estemos todo el tiempo juntos y siempre en este camino, la senda del Profeta صلى الله عليه وسلم y la senda de la felicidad. Esta es la verdadera felicidad. 

Wa min Allāhi t-tawfīq, al-Fātiḥah.

 Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=17830&name=2017-10-28_en_ShaykhRajaAshman_SM.mp4

domingo, 15 de octubre de 2017

"El Más Misericordioso جل جلاله"


El Más Misericordioso جل جلاله
 Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.
 Sohbat del 4 de septiembre del 2017.

 As-salamu ‘alaykum wa raḥmatu Llahi wa barakatuh.

 A‘udhu biLlahi mina sh-shayṭani r-rajim. Bismillahi r-Raḥmani r-Raḥim. Aṣ-ṣalatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muḥammadin Sayyidi l-awwalin wa l-akhirin.

 Madad ya Rasula Llah, madad ya Sadati Aṣḥabi Rasuli Llah, madad ya Mashayikhina, dastur ya Sheij ‘Abdullah al-Fa’iz ad-Daghistani, Sheij Muḥammad Naẓim al-Ḥaqqani. Madad. Ṭariqatuna ṣ- ṣuḥbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah.

Sayyidina Musá/Moisés -‘alayhi s-salam- pidió un día a Allah ‘Azza wa Jalla: "Muéstrame a uno de Tus جل جلاله amigos, de Tus جل جلاله amados awliya’". Sayyidina Musá era capaz de hablar con Allah ‘Azza wa Jalla directamente. Allah ‘Azza wa Jalla dijo a Musá, ‘alayhi s-salam: "Ve a esa montaña. Mi جل جلاله amado siervo está en una cueva en su cima". Musá -alayhi s-salam- escaló la montaña y, al encontrar la cueva, miró en torno. Había allí un hombre tendido, estaba muerto. El cuerpo yacía allí, muerto, y había una roca bajo su cabeza. Había una roca, y sus partes privadas estaban cubiertas, sin otras ropas sobre él. Sayyidina Musá se sorprendió: "¿Es él?". Él جل جلاله dijo: "Sí, ¡oh Musá! Este es Mi جل جلاله wali, Mi جل جلاله amado siervo. Pero incluso a él... Yo جل جلاله no le dejaré entrar en el jannah sin antes cuestionarle acerca de esa roca bajo su cabeza y la prenda que cubre sus partes privadas", dijo Allah ‘Azza wa Jalla. 

Si nos miramos a nosotros mismos, sentiremos lástima de nuestra condición. Pero Allah ‘Azza wa Jalla nos dio toda clase de oportunidades, y Él جل جلاله dijo: "Al cometer un pecado, Yo جل جلاله os perdonaré". Y nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم hará shafa‘ah (intercesión) por nosotros – también creemos en eso. Por tanto, no hay ninguna preocupación. Necesitamos la misericordia de Allah جل جلاله .Y Allah جل جلاله será como su جل جلاله siervo piense que Él جل جلاله es. Por tanto, debemos pensar que Allah ‘Azza wa Jalla nos tratará bien y con misericordia, in sha’a Llah. Existe la shafa‘ah de nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم ,él صلى الله عليه وسلم hará shafa‘ah por su صلى الله عليه وسلم ummah. Dice nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم en un ḥadiṭh sharif que, en el día del Juicio y cuando todos tengan miedo, Allah جل جلاله comenzará a perdonar a la gente. Él جل جلاله perdonará tanto, que incluso shayṭán confiará en ser perdonado del mismo modo. ¡Tanto perdón habrá!

Esas personas deben conocer la misericordia de Allah جل جلاله y dar shukr (gracias) a Allah جل جلاله .Quien no conozca a Allah جل جلاله ni crea en Allah جل جلاله¡ ,lástima por él! Quien dependa de sus propias acciones y piense ir al paraíso debido a ellas, ni tan solo olerá el paraíso. Si no hubiera misericordia de Allah جل جلاله ,no habría perdón. Qué vergüenza, la gente debe saber cuál es su lugar. Allah ‘Azza wa Jalla dijo: "Wa yaḍribu Llahu l-amthal" (13:17). Allah جل جلاله muestra muchas cosas para darnos ejemplos, y debemos aprender la lección. Como dijimos, ese amado siervo de Allah جل جلاله- a quien Musá, ‘alayhi s-salam, vio en la cima de esa montaña-, pasó su vida entera en dicha cueva. Él vivió durante 100 o 300 años, Allah جل جلاله sabe. Pasó su vida allí, ahí falleció y ahí permaneció. A pesar de tanta adoración, dijo Allah ‘Azza wa Jalla como ejemplo para las personas: "Yo جل جلاله le preguntaré por esa roca y por la prenda". No nos cuestione Allah جل جلاله ,in sha’a Llah. Trátenos Él جل جلاله con perdón, in sha’a Llah. 

 Una vez, Musá -‘alayhi s-salam- dijo a Allah ‘Azza wa Jalla: "¡Oh mi Señor!". Se debe a que él hablaba con Allah ‘Azza wa Jalla y, en numerosas ocasiones, lo que consideraba un conocimiento para otros lo preguntaba también. "Quiero ver a Tu amado, [al] que Tú جل جلاله amas. Uno que haya por aquí, alguno de ellos". Allah ‘Azza wa Jalla le dijo: "Ve a esa montaña y sube. Allí verás una cueva". Él caminó y encontró esa montaña. Marchó hasta encontrar la cueva, y entró en la cueva. Buscó a ese hombre, y entonces vio a uno tendido con la cabeza sobre una roca o piedra. Y ese no tenía nada para vestirse, sólo podía cubrir la zona de los ‘awrat (partes privadas). Y estaba muerto, no vivo. Y Ḥaḍrati Musá estaba... "¿Qué es esto?", preguntó. Dijo Allah ‘Azza wa Jalla: "A este Yo جل جلاله lo amo pero, aun así, le cuestionaré sobre esa piedra que tiene bajo la cabeza y sobre la cubierta de los ‘awrat, de sus ‘awrat. Sin preguntar eso, Yo جل جلاله no le permitiré ir al paraíso". ¡Y tal hombre pasó su vida entera adorando a Allah جل جلاله ,sin considerar nada más! 

No, no tenía ninguna propiedad. Nada, excepto esas dos cosas. Es más, quizá encontró la piedra ahí. Y por eso y lo otro, Allah جل جلاله dijo: "Sin preguntarle '¿Dónde obtuviste eso?', nunca llegará al paraíso". De Allah ‘Azza wa Jalla: "Yaḍribu Llahu l-amthal" (13:17). Él جل جلاله habló. Allah جل جلاله da un ejemplo a la gente -a los seres humanos-, para que reconozcan la grandeza de Allah ‘Azza wa Jalla. Por tanto, nuestra posición es muy difícil. Nadie podrá entrar en el paraíso si a ese hombre, que adoró a Allah جل جلاله quizá durante cien años, Allah جل جلاله le preguntará: "En cuanto a eso, ¿cómo lo obtuviste?". Si Él جل جلاله nos cuestiona, estamos todos acabados y nadie podrá ir al paraíso. Pero, al-ḥamdu liLlah, dijo el Profeta صلى الله عليه وسلم" :Nuestro Señor جل جلاله es Misericordioso". Y se da este ejemplo para que las personas no dependan de su propia adoración y olviden a Allah جل جلاله . 

Así que Allah جل جلاله es el más Misericordioso, y Él جل جلاله dijo: "Si no cometierais errores y pecados, Yo جل جلاله aportaría gente que cometiera errores. Yo جل جلاله perdonaría a esos, y los llevaría al paraíso". Eso dice el Profeta صلى الله عليه وسلم para la ummati Muḥammad. Allah جل جلاله ,en el día del Juicio, tras juzgar a la gente... Ellos se asustarán: "¿Cómo iremos al paraíso?". Así que Él جل جلاله les perdonará y los enviará al paraíso, perdonará y enviará al paraíso... Incluso grandes pecadores [serán] perdonados y enviados al paraíso, e incluso shayṭán -satán- pensará que también será perdonado. Confiará en eso, al ver a todas esas personas yendo hacia el paraíso. Entonces pensará: "Quizá también yo pueda ir al paraíso". Tanto perdonará Allah جل جلاله a la gente. 

Así que, al-ḥamdu liLlah, damos gracias a nuestro Señor جل جلاله igualmente por estas nuevas. Pero no... Debéis obedecerLe جل جلاله y no pensar mal. Allah جل جلاله es Perdonador, el de mayor perdón. Allah جل جلاله perdona, y es el más Misericordioso. Así que, al-ḥamdu liLlah, recibimos esas buenas nuevas del Profeta صلى الله عليه وسلم y confiamos en su صلى الله عليه وسلم shafa‘ah. Ello es porque él es lo más importante para nosotros: más que nuestras buenas acciones, o lo que hagamos bien. Todo eso carece de beneficio, sin la shafa‘ah del Profeta صلى الله عليه وسلم y la misericordia de Allah ‘Azza wa Jalla. 

"Bushrá lana ma‘shara l-Islam anna lana mina l-‘inayati ruknan ghayra munhadimi", es una qaṣidah. Buṣayri djio: "¡Oh, gran noticia! No os preocupéis. Tenemos un cuidado especial de parte de Allah جل جلاله .No os preocupéis. In sha'a Llah, nuestro fin será bueno. Al-ḥamdu liLlah". Y son buenas nuevas para el ‘Id, in sha’a Llah.

 Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiḥah. 

Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=17597&name=2017-09-04_tr_TheMostMerciful_SM.mp4

sábado, 5 de agosto de 2017

"El Matrimonio En El Islam."


El Matrimonio En El Islam.
 Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.
 Sohbat del 2 de julio del 2017.

 As-salamu ‘alaykum wa raḥmatu Llahi wa barakatuh.

 A‘udhu biLlahi mina sh-shayṭani r-rajim. Bismillahi r-Raḥmani r-Raḥim. Aṣ-ṣalatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muḥammadin Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya Rasulallah, madad ya Sadati Aṣḥabi Rasulillah, madad ya Mashayikhina, dastur ya Sheij ‘Abdullah al-Fa’iz ad-Daghistani, Sheij Muḥammad Naẓim al-Ḥaqqani. Madad. 

Ṭariqatuna ṣ- ṣuḥbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah.

 A‘udhu biLlahi mina sh-shayṭani r-rajim. Bismillahi r-Raḥmani r-Raḥim. "Wa-ankiḥu l-ayamá minkum wa ṣ-ṣaliḥina min ‘ibadikum wa-ima’ikum in yakunu fuqara’a yughnihimu Llahu min faḍlihi wa Llahu wasi‘un ‘alimun" (24:32). Allah ‘Azza wa Jalla da la orden de casarse. Es la orden de Allah جل جلاله .Y nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم dice que quien pueda debe hacerlo, y quien no pueda debe ayunar. Se debe a que el matrimonio es un gran pilar, es la mitad de la religión.

 La familia es uno de los soportes principales de la religión y la comunidad islámica, y el asunto del matrimonio es algo muy importante. Shayṭán intenta destruirlo -quiere acabar con la humanidad-, pero Allah ‘Azza wa Jalla dice que caséis a vuestras hijas e hijos. Si son pobres... Quizá sean pobres, y Allah جل جلاله les dé prosperidad. Todo está en manos de Allah جل جلاله ,y Él جل جلاله lo aumentará. Además, Él جل جلاله ampliará su sustento y enviará bendiciones.

 Hoy es un buen día, gracias a Allah جل جلاله .El siervo de Mawlana Sheij Mehmet Nazim Efendi, in sha’a Llah, se casa en este hermoso día. Sea su matrimonio bendito. Él sirvió a Mawlana durante largo tiempo y es uno de los bien amados de Mawlana, de sus más amados nietos. Él sirvió a su abuelo día y noche. Shukr a Allah جل جلاله ,in sha’a Llah este favor es para él. Como dijimos, él obedece la orden de Allah جل جلاله y va a construir un hogar limpio, ḥalal. Y recibe bendiciones, con permiso de Allah جل جلاله. 

Pero shayṭán no desea eso, como dijimos. Justo ayer... Nuestro Profeta جل جلاله dice que no existe pecado mayor a la incredulidad o kufr. Shayṭán aparece con cosas nuevas cada día en los países incrédulos, donde no creen en Allah جل جلاله .Pueden hacer tantas leyes como quieran, sigue sin haber pecado mayor al kufr; el mayor pecado es el kufr. "Hicimos esta ley y esa ley...". Eso no importa. Lo importante es que el musulmán se atenga a la religión del Islam. Deben cuidar de sus familias y no fijarse en lo ḥaram, in sha’a Llah. Se debe a que su mayor problema... Antiguamente, las personas sólo tenían ojos para sus familias, y no miraban a otros. Ahora, shayṭán abrió por doquier para mirar y hay mucho ḥaram. Para que ellos no traten con el matrimonio, existen diversos ḥaram. Son cosas inútiles y dañinas. Lo útil es el matrimonio: ganáis recompensas, os protegéis y recibís bendición.

 Quiera Allah جل جلاله hacerlo bueno y afortunado. Sea bendito, in sha’a Llah. Sea su vida buena y larga, y además sirva él a la ṭariqah. Que haya nietos de los nietos de Mawlana, in sha’a Llah.

 Allah ‘Azza wa Jalla dice y ordena en el Qur’an: "Wa-ankiḥu l-ayamá minkum wa ṣ-ṣaliḥina min ‘ibadikum wa-ima’ikum in yakunu fuqara'a yughnihimu Llahu min faḍlihi wa Llahu wasi'un 'alim" (24:32). Se ordena a los musulmanes casarse. Hombre y mujer, debéis casaros. Si sois pobres, Allah جل جلاله os hará ricos o bien Él جل جلاله os ayudará. Se debe a que Allah جل جلاله lo tiene todo en Sus manos. Él جل جلاله es amplio, y puede ensancharlo todo para vosotros. Y Él جل جلاله conoce: "Wasi‘un ‘alim" (24:32). Él جل جلاله sabe, vosotros no sabéis. 

Quizá alguien diga: "Soy muy pobre, y no puedo ofrecer nada". Aun si sois muy pobres, dice el Profeta جل جلاله que no caigáis [en lo] ḥaram, [sino que] ayunéis. Pero normalmente cada uno -in sha’a Llah- podrá encontrar a alguien adecuado para él, y casarse.

 Y hoy se da una hermosa ocasión, pues, in sha’a Llah, dentro de un poquito celebraremos la nikaḥ de Sheij Mehmet Naẓim Efendi, nieto de Mawlana. Y él ha estado ayudando con su servicio a su abuelo durante más de diez años. Día y noche estaba con él, no lo dejaba en ningún momento. Así que, in sha’a Llah, Allah جل جلاله es generoso con él, con una buena esposa. E in sha’a Llah, Allah جل جلاله le dará una buena vida, con felicidad, amor y buenos hijos -in sha’a Llah-, con barakah.

 Esta es una muy hermosa y muy limpia ocasión, es un ejemplo de lo que Allah جل جلاله ordena. Así es el camino del Profeta صلى الله عليه وسلم ,así de limpio. No como esos incrédulos, que a cada día traen leyes nuevas. Ello es sucio y repugnante, y va contra la naturaleza de todas las cosas. Pero afirmamos que existe una norma común: "Laysa ba‘da l-kufri dhanb". Tras los incrédulos -la incredulidad-, no hay otro pecado. El mayor pecado es la incredulidad, ser incrédulo. Ello es porque se niega al Creador, y eso es lo peor. Tras eso podéis hacer lo que queráis, ya no [añade] pecado.

 Y bien, esto es a diario para todos los europeos, quienes se califican de "civilizados". Hacen nuevas leyes, pero es la misma ley para lograr eso. [Cada día], uno de este o ese país europeo y otro de un país distinto, lo aceptan: "Aceptamos esta repugnancia". Pero eso no importa, pues lo que hacen no va con nosotros. Es para ellos, y es como quien cae en la alcantarilla y después os llega algo encima: "Me ensucié". Estáis sucios por doquier. Estáis destruyendo la familia y destruyendo al ser humano, [su] naturaleza. 

No es importante. Lo importante para nosotros es hablar y ver cuánta belleza y pureza hay en seguir las órdenes de Allah جل جلاله y seguir el camino del Profeta صلى الله عليه وسلم .Es el más limpio, más bendito y más luminoso camino. Pero shayṭán ciega a la gente. Llaman blanco al negro, y de lo sucio dicen: "Es nuestra naturaleza". No, lo natural está en el Islam. La fiṭrah -la fiṭratu l-Islam, la naturaleza del ser humano- es el Islam. 

Y hoy nos alegramos por esta ocasión, al-ḥamdu liLlah. Haga Allah جل جلاله que sean felices toda su vida y para otros, in sha’a Llah. Que dé hidayah (guía) a quienes no tienen hidaya, y dé una buena esposa o marido a los que no están casados, in sha’a Llah. Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiḥah. 

Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=17279&name=2017-07-02_tr_MarriageInIslam_SM.mp4