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viernes, 6 de enero de 2017

"El Sentido De La Vida."


El Sentido De La Vida.
 Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.
 Sohbat del 17 de diciembre del 2016. 

As-salamu ‘alaykum wa raḥmatuLlahi wa barakatuh.

 A‘udhu biLlahi mina sh-shayṭani r-rajim. Bismillahi r-Raḥmani r-Raḥim. Aṣ-ṣalatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muḥammadin Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya Rasulallah, madad ya Sadati Aṣḥabi Rasulillah, madad ya Mashayikhina, dastur ya Sheij ‘Abdullah al-Fa’iz ad-Daghistani, Sheij Muḥammad Naẓim al-Ḥaqqani. Madad.

 Ṭariqatuna ṣ-ṣuḥbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah. 

Nuestro Profeta ordena no romper los lazos con quienes amaron a vuestro padre, tras su partida. Nuestro Profeta dice que se debe cuidar de ellos, pues no debe haber distancias entre los musulmanes, las buenas personas. Se valora la continuidad. Dice nuestro Profeta: "Antes que obrar el bien, adorar mucho y después cesar, es mejor hacer menos y continuar con ello". Y es lo mismo en todo.

 Debemos mantener buenas relaciones con las buenas personas. Tras nuestro padre y madre -con amigos y parientes-, debemos hacerlas durar, debemos preocuparnos por ellos y hacerlos felices. Y hoy, una señora de los antiguos seguidores de Mawlana falleció. Ella sirvió mucho a Mawlana. Él siempre la visitaba, comimos y bebimos en su casa. 

Sheij Bahauddin, Ḥajjah Rukiye y la familia asistieron al funeral. Nosotros permanecimos aquí para estar con los invitados, y realizamos janazah aquí. Pero shukr a Allah, es un don para los visitantes el tener thawab (recompensa). Es una gran thawab el realizar la oración de janazah por alguien piadoso, es una gran bondad. Incluso en su ausencia, la oración realizada en su nombre le llegará, con permiso de Allah. Por tanto, se convirtió en una thawab para nosotros. 

Ello es porque, en verdad, Mawlana tuvo tiempos duros en Chipre, sufrió y fue muy oprimido. Había muy pocas personas, y esta señora fue una de ellas, de quienes le amaban. Ella solía hacer dhikr cada semana y, al final, Mawlana se unía a su dhikr. Por tanto, ella era una mujer perfecta. Somos bendecidos por la gran thawab de realizar esta oración tras ella, shukr a Allah. Allah da oportunidades a la gente desde todos lados, por lo que es fácil obtener thawab. Allah ‘Azza wa Jalla hace fácil el obrar bondad. Haga Allah llover misericordia sobre ella, in sha’a Llah. Que alcancemos un maqam como el de ella, in sha’a Llah. Amamos a Allah y al Profeta, que nos amen ellos también, in sha’a Llah. 

Esta señora era alguien así, era una persona amada por Allah, el Profeta y sus awliya’. Que Allah nos lo conceda a todos. Eso debemos obtener en este mundo. Había un chico de Corea, el otro día, y preguntó cuál era el significado de la vida. Lo iba preguntando, y dijimos que el sentido de la vida es estar preparados para el akhirah. De otro modo, no hay sentido en la vida. Los animales comen y beben del mismo modo, no hay un sentido en la vida por eso. El significado de la vida es irse preparando para el akhirah -como esta señora-, y alcanzar el akhirah. 

 Hoy oramos el janazah por una mujer. Y ella es según dijo el Profeta (saw) en un ḥadiz: "Continuad con las personas que aman a vuestro padre o madre, las buenas personas. No cortéis esa relación". Y esta señora era, en verdad, de los más antiguos murids de Mawlana Sheij. Y antiguamente no era fácil, como en los últimos años en Chipre, porque estaban todos contra Mawlana y no le respetaban ni le seguían. Así, esta mujer y su marido, sus hijos y nietos, todos ayudaron y siguieron a Mawlana. Y muchas veces, Mawlana fue a su casa para el dhikr, invitado a cenar y para todo.

 Ella era perfecta, ma sha’a Llah. Es perfecto tener amor por el Profeta, amor por Allah y amor por los masheyij. Nosotros los amamos pero, si ellos nos aman, esto es lo perfecto. Entonces, somos testigos de que Mawlana la amaba. Y si Mawlana la ama, también el Profeta y Allah estarán complacidos con ella. Esto es algo importante. Se debe a que, hace unos días, llegó un chico del Lejano Oriente, de Corea, y preguntó por el significado de la vida. Este es el sentido de la vida: tener ese amor de Allah, del Profeta, de los masheyij y las buenas personas. Si no tenéis eso, vuestra vida es como la de un animal u otra cosa, no es importante. Y si tenéis esto, esa es la verdadera felicidad. 

Y deseamos a cada uno que sea como ella, pues ella sirvió toda su vida a Allah y a su familia. E incluso, al llegar a tener más de 80 años, había llegado a librarse de toda responsabilidad ante Allah ‘Azza wa Jalla. Al-ḥamdulillah, ella es... Hemos sido bendecidos. No pude ir al funeral, pues debíamos estar aquí con vosotros, pero Sheij Bahauddin, Ḥajjah Rukiye y otros, sí fueron. Y recibimos esta bendición, rezamos por ella aquí, oramos aquí por su janazah. Viene aceptado. 

Y al rezar por... tras buenas personas, eruditos o awliya’uLlah, o incluso en el caso de esta mujer mu’minah, Allah nos otorga una gran recompensa. Así, al-ḥamduliLlah, aun si ella murió, tuvimos esta bendición de Allah, incluso por medio de su janazah. Que Allah le conceda... encontrarnos con ella -in sha’a Llah- en el jannah. Juntos, in sha’a Llah. 

Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiḥah.

 Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=16555&name=2016-12-17_tr_TheMeaningOfLife_SM.mp4

sábado, 10 de diciembre de 2016

"El Nivel Más Alto."



El Nivel Más Alto.
 Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.
 Sohbat del 14 de octubre del 2016. 

As-salamu ‘alaykum wa raḥmatuLlahi wa barakatuh. 

A‘udhu biLlahi mina sh-shayṭani r-rajim. Bismillihi r-Raḥmani r-Raḥim. Aṣ-ṣalatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muḥammadin Sayyidi l-awwalina wa lakhirin. Madad ya Rasulallah, madad ya Sadati Aṣḥabi Rasulillah, madad ya Mashayijina, dastur ya Sheij ‘Abdullah al-Fa’iz ad-Daghistani, Sheij Muḥammad Naẓim al-Ḥaqqani. Madad. 

Ṭariqatuna ṣ-ṣuḥbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah.

 Allah ‘Azza wa Jalla nos creó con la más bella forma. Esa es la forma exterior, y debemos ser bellos también en el interior. Entonces, para ser bellos por dentro, debemos atender a lo que Allah (jj) envió y a lo que dijo el Profeta (saw). Debemos hacer eso que él nos dijo, porque el Islam se construye sobre las buenas maneras, y el buen comportamiento son las buenas maneras. 

Dijo nuestro Profeta (saw): "Innama bu‘ithtu li’utammima makarimu l-akhlaq. Allah (jj) me envió para enseñaros buenas maneras, y os enseño buenas maneras. Allah me envió para enseñar cómo tratar con la gente y comunicarse con la gente". Eso es el Islam, y las tariqahs muestran y enseñan el Islam. "Innama ṭ-ṭariqatu adab", dice él. El objetivo principal de las tariqahs es enseñar buenas maneras. ¿Qué son las buenas maneras? Mostrar respeto, tener misericordia hacia la creación de Allah y mostrar respeto hacia aquellos cuyos niveles Allah aumentó. Aquel a quien más debemos amar y respetar, es a nuestro Profeta (saw). Ello es porque dice nuestro Profeta (saw): "Debéis amarme más que a vuestros hijos y vuestra familia". Quienes amen así, tendrán iman. Si no aman así, son musulmanes corrientes. Existe una enorme diferencia entre alguien con una fuerte iman y un [simple] musulmán. 

Dicen: "Ese hombre rico posee la mitad de este país, mientras otros mendigan. ¡Así de grande es la diferencia! Un musulmán muere de hambre, y Allah dio todas las bendiciones al otro". Pero en este mundo es distinto: aun si él trabaja en este mundo, puede no ganar nada. Sigue pobre toda su vida, no puede ser rico aunque lo desee. En cambio, si trabajáis para el más allá tendréis iman, alcanzaréis los más altos niveles y seréis hombres ricos. Allah (jj) abrió el camino: "Quien quiera, puede hacerlo", dice Él (jj). Existe la aḍ‘afi l-iman. "Aḍ‘afi l-iman" es la fe más débil, en la que sólo decís: "La ilaha illa Llah Muḥammadun RasuluLlah". 

Seréis musulmanes, de acuerdo, pero ese es el musulmán más pobre. Si oráis, ayunáis, dais caridad y hacéis el ḥajj, seréis más ricos. Eso aumenta gradualmente vuestros niveles. Y cuanto más se alce vuestro nivel, más fuerte se hará vuestra iman. Se fortalece a medida que hagáis lo ordenado por Allah. Pero hay un punto aquí: lo más importante son las buenas maneras. Sin buenas maneras, todo es inútil. Las buenas maneras son honrar, amar y respetar al Profeta (saw). Es creer que él es nuestro intercesor, y que seremos salvados del infierno por su (saw) honor, en el día del Juicio. De otro modo -si no le respetáis-, no importa cuánto adoréis a Allah (jj), vuestra adoración estará incompleta. No respetáis a aquel a quien Allah (jj) amó y ensalzó, y Allah (jj) no os respetará. 

 Todas las personas están al mismo nivel y, después, algunas se elevan a partir de ahí y otras descienden. Quienes suben, son esos que respetan y honran a los amados siervos de Allah (jj), pues Allah (awj) eleva a quien Él (jj) quiere. Y en este mundo no están ciegos: existen los pobres, ricos, hambrientos, saciados, negros y blancos. Allah (jj) creó como quiso. No podéis cuestionar a Allah (jj): "¿Por qué pusiste a ese más arriba?". No, eso no son buenas maneras, y la tariqah lo prohíbe. Algunos incrédulos lo dicen también, y algunas personas religiosas -algunos musulmanes- también preguntan eso. Tentados por shaytán repiten las palabras de otros, con lo que sus niveles descienden más. 

Como dijimos, para ser alzados hemos de respetar a los santos, a los profetas, a los Compañeros y a la familia del Profeta, y decir: "Ellos son favores de Allah (jj) hacia nosotros, porque cuando los santos están entre nosotros Allah (jj) se compadece de nosotros por ellos. Allah (jj) nos da nuestro rizq, y hace llover". Es un ḥadiz de nuestro Profeta (saw): "Bihim tumṭarun bihim turzaqun". Allah (jj) os da vuestro rizq debido a ellos, hace llover por ellos. Sin ellos, no caería ni una gota de lluvia sobre este mundo con toda su corrupción. Así, sean sus bendiciones sobre nosotros. In sha’a Llah, tendremos su amor en nuestro interior, in sha’a Llah. Somos, al-ḥamduliLlah...

 Allah nos crea al más alto nivel y con la mejor forma, para los seres humanos. Y Él hace a algunos de ellos más perfectos, y esos son muy amados por Allah ‘Azza wa Jalla. A esas personas, debemos amarlas. Con esos... Se debe a que son una misericordia de Allah, Quien nos los envía para enseñarnos cómo vivir. Se debe a que Allah creó a todos los seres humanos iguales. Y ellos... Sólo siguiendo lo ordenado por Allah, algunos se elevan y otros descienden. Y eso es lo que el Profeta (saw) nos enseña, y él [da] la mejor enseñanza. Allah le enseñó a tener buen comportamiento -el mejor-, y él (saw) dijo: "Allah me envió para enseñaros buen comportamiento, a ser buenos seres humanos, a ser buenos hacia todo y para todos". Y Allah lo enseñó, y lo hizo el mejor. Y él es el más amado por Allah ‘Azza wa Jalla, y él nos enseña. En el Islam, todo sigue al Profeta (saw), su enseñanza, sus acciones y sus obras. Y él fue el más cortés, el más misericordioso y el de mayor sabiduría. Él lo tiene todo. Allah le dio lo mejor, así que él nos enseña a tener buen comportamiento. También la tariqah, esa es la enseñanza de la ṭariqah: no ser duro ni ser opresor, no faltar al respeto. Debemos respetar, y debemos respetar al Profeta (saw) lo primero. 

Eso es porque muchas personas no lo están respetando, pues dijeron del Profeta (saw): "Él es como nosotros, no hace falta respetar". Y esos dicen que sólo siguen el Qur'an y los hadices, pero el Profeta (saw) dijo muchas veces: "Debéis amarme más que a vosotros mismos, más que a vuestros hijos, más que a vuestro padre y madre". Eso ordenó el Profeta: amar al Profeta (saw), y él sólo quiere el amor. ¿Qué quiere decir "amor"? Respeto. No es algo difícil, pero ellos lo hacen dificilísimo. Y hacen que la gente sospeche si nosotros respetamos al Profeta (saw), como si estuviéramos en un camino errado o fuéramos mushrik. Muchas personas ignorantes siguen a esos, pero el Islam no [es así], es respeto. Y Allah ‘Azza wa Jalla lo hizo como Él quiso: algunas personas inferiores y otras superiores. Y ser musulmán está bien -[es] el primer paso-, pero podéis subir más y ser mu’mins, verdaderos creyentes. 

Creyente... "Mu’min" significa "creyente", y es más elevado que musulmán. Musulmanes son quienes dicen: "La ilaha illa Llah, Muhammad Rasulullah". Es el primer nivel, está bien. Pero ese es como un pobre en este... Si ponemos un ejemplo, el primero es como un mendigo que no tiene nada. Está hambriento, no [tiene] nada -ni casa-, sólo mendiga de la gente. Y existen las personas muy ricas: esos son como los creyentes, pues tienen. Pero, en el dunya, a quien es mendigo le gustaría ser rico. Si lo intenta... muchos millones no se convertirán en ricos. En toda la vida [sólo] llegarán a mendigos, y se acabó. Mueren, y se van así. Esto es para el dunya, para este mundo. Pero en el akhirah, si él es como [los del] primer paso y quiere ser más, a ese Allah le abrirá todo. Está abierto. Él podrá acabar rápidamente con este nivel, el más bajo. Podéis rezar, y subís. Ayunáis y subís, dais zakat y subís. Vais al ḥajj y es más y más alto, así. Igualmente con dar caridad, obrar amor al Profeta y realizar el ṣalawat, ¡todo! Al rezar más y leer más Qur'an, va más y más arriba. Está abierto para vosotros, por lo que no es necesario estar en lo más bajo. Allah lo abre para nosotros y Él dice que creó niveles, pero debéis hacer [todo] esto. 

Además de eso, algo muy importante es no decir: "Estoy haciendo tal cosa, el Profeta (saw) no es necesario". No. Además de esto, lo más importante es respetar al Profeta (saw) y creer en su shafa‘ah. Por su misericordia, podemos ir al paraíso. Si no hacemos esto, todo lo que hagamos [no es] nada. Se debe a que Allah nos ordena orar sobre el Profeta (saw), respetarlo y aceptarlo. Todo debe ser [considerando que] él está vivo en su tumba, no muerto. Quien diga que está muerto, ¡ese es un hombre muerto! El Profeta (saw) está vivo: "Yo estoy... Ana ḥayyun urzaq, estoy vivo y recibo todo lo de aquí", el Profeta (saw). Incluso los shahid están "ḥayyun yurzaq", ¿y el Profeta (saw) no? 

Y esas personas engañan a muchos. En todo el mundo, son engañados por tales personas. Entonces, respetar es realmente lo más importante: al Profeta (saw) y a sus ṣaḥabah, a sus ahlu l-bayt y a los Awliya’ullah. Se debe a que, en cada época, existen Awliya’ullah en torno a la gente. Si no [estuvieran], Allah no enviaría lluvia ni daría qué comer a la gente. El Profeta (saw) dijo: "Bihim turzaqun bihim tumṭarun". También es un ḥadiz: "Por tales personas, vosotros recibís vuestro... lo que coméis, lo que Allah os da. Y por ellos, Allah os envía lluvia". Si ellos no existieran, Allah no cuidaría de vosotros. Se debe a que Él... Esto es "waliuLlah": es un amado por Allah, eso significa. Así, Allah ama a esos y cuida de este mundo. Y por ellos... Mientras Él cuida de ellos, no se fija en otras personas y lo que hacen, en sus obras erróneas. Sólo por estas personas: "Amo a esos y doy esto a todos, in sha’a Llah". Que Allah, al- ḥamduliLlah, los conserve por medio de su a‘la Llahu darajatuhum, in sha’a Llah. 

Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiḥah. 

Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=16299&name=2016-10-14_tr_TheHighestLevel_SM.mp4

domingo, 27 de noviembre de 2016

"El Sultanu l-Awliya."


El Sultanu l-Awliya 
El Sultanu l-Awliya Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.
Sohbat del 13 de octubre del 2016. 

As-salamu ‘alaykum wa raḥmatuLlahi wa barakatuh. A‘udhu biLlahi mina sh-shayṭani r-rajim. Bismi Llahi r-Raḥmani r-Raḥim. 

Aṣ-ṣalatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muḥammadin Sayyidi l-awwalina wa lakhirin. 
Madad ya Rasulallah, madad ya Sadati Aṣḥabi Rasulillah, dastur ya Sheij ‘Abdullah al-Fa’iz adDaghistani, Sheij Muḥammad Naẓim al-Ḥaqqani. Madad. 

Ṭariqatuna ṣ-ṣuḥbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah. 

Si queréis tener paz en este mundo y ganar en el más allá, seguid el camino mostrado por Mawlana. Sabed que todo viene de Allah, y no os lamentéis por este mundo. La vida entera de Mawlana fue así y él fue así hasta el último minuto, no cambió un ápice. Entonces, no os lamentéis mucho por este mundo. Allah (jj) lo predestinó todo y lo que Allah diga (jj), será. Aunque hagáis esto o lo otro, nada cambiará.

 Por eso, él estaba en paz. Mawlana nunca se lamentó por este mundo: "Desearía haber tomado esto o dado lo otro, hubiera sacado beneficio". Él nunca dijo tales cosas. Muchos dicen esas cosas, y sus vidas están llenas de pesar. Nunca sintáis pesar por este mundo. Si os vais a lamentar, lamentad el tiempo en que olvidáis a Allah (jj) y malgastáis vuestro tiempo. No os preocupéis por este mundo: "Eso sucedió, aquello no". La vida pasa de todas formas, así que no es necesario lamentarse. Si fuerais ricos no seríais más altos ni engordaríais. [O] quizá engordarais, pero vuestra vida no se haría más larga. Podéis comer por cinco o diez personas, y viviréis la misma cantidad [de días]. 

Por eso, como dijimos, lo que él hizo y su vida son buenos recuerdos para nosotros y son grandes lecciones. Por supuesto, no podemos hacer tanto como él. En lo que él hizo... no tenemos tanta iman, sumisión. En esta cuestión de la iman, en la medida en que su fe sea fuerte los problemas y tristezas de este mundo no les afectarán, pues saben que eso vino de Allah (jj). Soportar las cosas que vienen de Allah (jj) -someterse-, da como resultado grandes recompensas, buenas acciones. Cuanto más sufrimiento hay en algo, más gusta a las personas con fe.

 Mawlana vivió... vivió para enseñar esto a la gente. Por supuesto, la gente se deprime incluso con minucias. Tienen ansiedad, y se llevan a sí mismos al desasosiego. Lo importante es que -gracias a Allah (jj)- vimos y estuvimos junto al Sulṭanu l-Awliya’. Él lo vio de su sheij, y su sheij lo vio de su sheij. Tal es la senda que se remonta al Profeta (saw), es el mismo camino. Todos ellos están en ese bello camino que él mostró. Ellos no se lamentan por este mundo, ni se ajetrean por este mundo. Cualquier dificultad que aparezca, para ellos es una felicidad. Es porque tienen una fe fuerte, y eso no afecta a su fe ni un poquito. De hecho, fortalece su creencia. Quiera Allah (jj) darnos una fe así de fuerte, in sha’a Llah.

 Al-ḥamduliLlah, seguimos a Mawlana Sheij Nazim. Y él estuvo todo el tiempo con nosotros, mostrándonos y enseñándonos acerca de todo. Y en especial, a ser felices con todo. No es algo fácil, pero él estaba siempre contento con su Señor – Allah, su Creador. Y él no se quejaba por nada: por el dunya, por la salud, por cansancio... Nunca. Aceptaba en todo momento, pues sabe que se encuentra en la Divina Presencia de Allah ‘Azza wa Jalla. Y él no habla, debido a su fuerte creencia. Está contento: "Eso viene de mi Señor, así que es bueno para mí".

 Nunca se quejaba, y siempre decía a la gente que aceptaran lo que viniera del Señor, Allah ‘Azza wa Jalla. Muchas veces llegaba gente diciendo algo, y él les aconsejaba ser pacientes y aceptar: "No os opongáis a esto". Incluso en cuanto a la gente, él nunca disputaba con otras personas. Y también aconsejaba a la gente no disputar, ni pelear con otros por el dunya. En numerosas ocasiones, llegaba gente y se quejaban del dunya. Uno decía: "Ese hombre tomó mis cosas, ellos se llevaron mi negoció, él tomó...". Lo vimos muchas veces. "Dejádselo a él", decía. Ese llegaba diciendo: "Quizá él hará du'a para que yo lo recupere". No, decía: "Déjalo estar". Y después, era bueno para quienes escuchaban. A quienes no escuchaban, muchas veces vimos sucederles cosas muy malas. Entonces, si ellos escuchaban y dejaban lo que querían para su ego -que esa cosa fuera para ellos-, convenía dejarlo.

 Se debe a que Mawlana sabe que este dunya no es bueno, en particular pelear acerca de cosas que benefician en este dunya. Él era, al-ḥamduliLlah, como una universidad. Lo enseñaba todo, y en especial a tener una fuerte creencia: a saber que todo proviene de Allah, aceptarlo y ser felices. Esto es... al- ḥamduliLlah, lo vimos y él es un Sulṭanu l-Awliya’. Si veis a un wali... La gente busca ver Awliya'ullah, a un solo wali. Y al-hamduliLlah, nosotros estuvimos con el Sulṭanu l-Awliya’.

 Así, él nos enseñó. Él aprendió eso de su sheij y su sheij lo aprendió de su sheij, hasta el Profeta (saw); todos lo mismo que el Profeta (saw). Es como si hubiéramos estado en presencia del Profeta (saw), por esos bellos atributos y hermosas enseñanzas. Y así, al-ḥamduliLlah, pedimos a Allah que nos ayude a ser como ellos nos enseñan, para que toda esa nuestra gente sea... [Para que] reciban beneficio de él, al- ḥamduliLlah. Como él es un verdadero sultán, nunca nos abandona. A cada uno -por doquier en el mundo- él puede llegar y ayudar, in sha’a Llah. 

Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiḥah. 

Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=16298&name=2016-10-13_tr_SultanulAwliya_SM.mp4

domingo, 16 de octubre de 2016

"Aceptad La Verdad."


Aceptad La Verdad
Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.
 Sohbat del 24 de julio del 2016.

 As-salamu ‘alaykum wa rahmatuLlahi wa barakatuh.

 A‘udhu biLlahi mina sh-shaytani r-rajim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muhammadin Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya Rasulallah, madad ya Sadati Ashabi Rasulillah, madad ya Masheyijina, dastur ya Sheij ‘Abdullah al-Fa’iz ad-Daghistani, Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, madad. 

Tariqatuna s-suhbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah.

 A‘udhu biLlahi mina sh-shaytani r-rajim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. "Wa quli l-haqqu min rabbikum faman sha’a falyu’min waman sha’a falyakfur inna a‘tadna liz-zalimina naran ahata bihim suradiquha" (18:29). Allah ‘Azza wa Jalla ordenó a la gente -por medio del Profeta (saws)- decir la verdad. Todos vienen obligados a decir la verdad, sea cual sea. Si os parece bien, creeréis y aceptaréis esto. Si no es así, no lo haréis y seréis incrédulos. Podréis arreglároslas en este mundo de un modo u otro, pero en el más allá los incrédulos serán castigados. 

Aceptad la verdad, aplastad a vuestro ego. No salgáis de la verdad, aceptad la verdad sea cual sea. Es la orden de Allah, Él (jj) ordena al Profeta (saws) decir esto a la humanidad. El Profeta (saws) no se dirige únicamente a su propia tribu -no sólo a esos árabes-, es para todos los pueblos hasta el día del Juicio. Cada uno debe aceptar esto: "Aceptad la verdad, sea cual sea la verdad", dice él. 

Si decís: "No la aceptamos...". Quien lo desee, puede aceptar. A quienes no acepten, se les pedirán cuentas por ello. ¿Y cuáles son esas cuentas? Es el fuego -el infierno-, también en el mundo. Se debe a que Allah ‘Azza wa Jalla quema a la gente en el mundo con un fuego -un infierno- invisible. Los ignorantes lo dicen así en algunos lugares: "No creáis, tanto el cielo como el infierno están aquí". Es aquí, y también en el más allá. Veréis uno aquí, e -in sha’a Llah- veremos [el mismo] ahí, es un conjunto. Algunos verán el cielo, y otros el infierno. Quienes hablen de ese modo tendrán un infierno aquí, antes del más allá. Esos vivirán sin paz, infelices y desesperanzados en un fuego invisible. 

Eso es porque sin esperanza ni un objetivo se está en el infierno, nada más. En cambio, Allah ‘Azza wa Jalla mostró a todos el hermoso camino: "Wa-Llahu yad‘u ilá dari s-salam" (10:25). Allah llama al hermoso camino, Él (jj) llama a la paz y al cielo. Por eso, Él (jj) dice: "Faman sha’a falyu’min" (18:29). Podéis creer si queréis, y no creáis si no queréis. Existe el infierno aquí y en el más allá para los incrédulos. Quiera Allah protegernos, y háganos Allah de quienes aceptan la verdad. Por eso Mawlana dijo "Haqqani", es por un motivo. "Haqqani" se refiere a quien está con la verdad, a quien acepta la verdad. 

In sha’a Llah seamos de esos, [pues] aceptamos a nuestro Señor.  Allah (awj) dijo estos versos en el Santo Qur'an: "Wa quli l-haqqu min rabbikum faman sha’a falyu’min waman sha’a falyakfur inna a‘tadna liz-zalimina naran ahata bihim suradiquha wa in yastaghithu yughathu bima’in kal-muhli yashwi l-wujuha bi’sa sh-sharabu wa sa’at murtafaqan" (18:29). Es una orden al Profeta (saws): decir a la gente que acepte la verdad. "Haqq" significa "la verdad, lo correcto". ¿Qué es lo correcto? La orden de Allah: aceptar a Su santo mensajero. El Profeta (saws) es Haqq -está en lo cierto-, y Allah (awj) [es] Haqq. Aceptar a Allah y aceptar al Profeta (saws), esa es la orden al Profeta: "Di -Oh Muhammad (saws)- a la gente, que hable así". ¿Quién es "la gente"? En tiempos del Profeta, en Makkah (La Meca) había quizá unas 10.000 personas. 

No es sólo para [ahí], [sino] para todos los seres humanos, hasta el Qiyamah. No hay límites ni tiempo para esto. Se dijo a todas las personas, se les ordenó. Si no lo aceptan, dijo que también continuarán. Quien quiera aceptar, será bueno. Y quien no acepte, también es libre de hacerlo. Además no importa, debéis decir sólo esto. No podéis hacer que todos crean y acepten la verdad o lo correcto, pero quien acepte y esté con lo correcto, será feliz. En cambio, quien no acepte será castigado con el fuego. Eso dijo Allah (awj): de todos lados les llegará fuego y, si quieren tener agua, buscarán agua y llegará como agua hirviendo y agua sucia sin utilidad para ellos. ¿Eso cuándo será? Algunas personas filosofan aquí, en este mundo. Se creyeron muy listos, y dijeron: "El paraíso está aquí y también el fuego está aquí, en esta vida".

 También aquí, tenemos paraíso e infierno. El fuego -y creemos que la próxima vida es real- lo habrá, pero quien acepte eso estará en el fuego también en esta vida, en un fuego sin llama en su interior. No estarán contentos y estarán estresados en la oscuridad, infelices por este fuego que consume. Ese fuego sin llama, arde más que el fuego de verdad. En esta vida será así, y en la próxima vida tendrán el fuego de verdad. ¿Por qué? Por no aceptar. Ellos... Allah se lo mostró: "Si aceptáis la verdad, en esta vida os encontraréis en el paraíso, y la próxima vida también será el paraíso". Y es una orden para la gente decir la verdad. Mawlana... "Haqq" significa "verdad". Mawlana se llamó a sí mismo "Haqqani" - "quien acepta la verdad"-, y nosotros creemos esto. No vayáis con mentirosos que engañan a la gente, estad siempre con [los] rectos y no temáis. Háganos Allah estar con ellos, in sha’a Llah, y estar en el paraíso aquí y en el más allá, in sha’a Llah.

 Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatihah.

 Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=15958&name=2016-07-24_tr_AcceptTheTruth_SM.mp4