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miércoles, 24 de agosto de 2016

"La Senda De La Felicidad."


La Senda De La Felicidad.
 Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.
Sohbat del 12 de julio del 2016.

 As-salamu ‘alaykum wa rahmatuLlahi wa barakatuh. A‘udhu biLlahi mina sh-shaytani r-rajim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muhammadin Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya Rasulallah, madad ya Sadati Ashabi Rasulillah, madad ya Masheyijina, dastar ya Sheij ‘Abdullah al-Fa’iz ad-Daghistani, Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, madad.

 Tariqatuna s-suhbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah. 

No es fácil ser murid en una tariqah. Quien se une a una tariqah, necesita bastante tiempo hasta convertirse en murid. Mubtadi' (principiante), musta‘idd (dispuesto), murid (seguidor)... el trabajo de la tariqah va así. Y tras uniros a la tariqah debéis seguir ese camino, siguiendo las instrucciones y guía contenidas en el mismo. Al seguirlo, vuestro rango aumentará, vuestra espiritualidad se hará más fuerte y lograréis paz en el dunya. 

Aun si se ve problemático desde fuera, en la medida que el interior de alguien esté en paz, lo exterior no importará. Lo importante es que haya un interior pacífico en las personas, y eso intenta enseñar la tariqah e intentan enseñar los masheyij. Quien escucha, se beneficia. Quien no escucha, sufre problemas. Contentarse, es estar complacido con todo. Lo que venga, viene de Allah. 

Quizá alguien os ame y un hombre se sienta feliz pero, cuando hablen mal de él, se enfadará. Al contrario, no debéis enfadaros [ni] alegraros [en demasía]. Ambos vienen de Allah. Si lo aceptáis, estáis aceptado lo que dice Allah. "Todo es de Allah": eso prueba la fuerza de la fe. Entonces, esa maldad no os tocará ni os afectará. Aunque vaya dirigido a vosotros, mientras no le deis importancia no os afectará. Igual que lo bueno viene de Allah, todo lo demás que llegue es por la voluntad de Allah, y debemos ser pacientes con ello. La gente moderna desconoce qué es la paciencia, no les gusta. Es porque antes, si algo debía hacerse, llevaba mucho tiempo – y la gente era paciente. 

Ahora aprietan un botón y, en el tiempo que tardan en ir de un lugar a otro, su trabajo está hecho. Esas cosas materiales no son importantes. En cambio, lo espiritual requiere paciencia, mucha más paciencia. Todos necesitan paciencia, y esos otros también necesitan paciencia. Si lo queréis todo de una vez, se irá tan rápido como vino. Debéis dar shukur por lo que llegue de bueno de parte de Allah, y alabar a Allah en las dificultades, diciendo: "Hay cosas peores a esto, y Allah sabe mejor". Siendo pacientes, al menos estaréis en paz. Aunque [lleguen] preocupaciones del exterior, mientras tengáis paz en el interior no será nada. Que Allah nos dé a todos un corazón con entendimiento. Cuando entendemos, es fácil. Cuando alguien entiende el secreto, tiene paz. 

Nuestra tariqah - la tariqah Naqshbandi- y otras tariqah, intentan mostrar a la gente el camino de la felicidad. El murid, cuando empieza a seguir para ser murid... Murid significa... Antes de ser murid, hay muchas cosas para llegar a ser un murid, no es algo fácil. Decimos murid -seguidor-, pero no es fácil seguir. Si queréis seguir, debéis aceptarlo todo. Y cuando aceptéis que todo viene de Allah, descansaréis. Ello es porque muchas personas se alegran al obtener algo bueno: si alguien les hace... les alaba, o hace que ellos... [Si] les da algo, es generoso con ellos o los honra, entonces se alegran mucho; pero si dicen algo están muy tristes y enfadados, son muy infelices. La tariqah enseña a aceptar: igual que os alegran las personas, si no estáis contentos debéis aceptarlo igualmente, y que sea lo mismo. No seáis infelices. También para esto... Viene de Allah, y lo aceptamos también. Al decir eso, estaréis satisfechos. Aunque resultéis heridos por fuera, lo importante es que haya felicidad interior y paz interior. Cuando en vuestro interior haya alegría y paz, no os afectará nada del exterior. Todo lo que llegue sobre vosotros de cosas malas -malas palabras y malas acciones-, se limitará a llegar del exterior y fundirse como nieve, no llegará a entrar. 

En cambio, si no aceptáis, todo entrará en vuestro corazón, en vuestro cuerpo, en vuestro... seréis heridos desde dentro. Eso hará que no seáis felices, y que vuestra espiritualidad sea débil. Debéis intentar aceptarlo todo, debéis deciros: "Hay sabiduría en esto". Eso es porque, en verdad, todo viene de Allah. Al aceptar y ser pacientes, veréis que es bueno para vosotros. Pero la gente de esta época pierde la paciencia, no les gusta la paciencia en absoluto. Se debe a que antiguamente, para conseguir algo, hacían falta meses o años para tenerlo. Algo nuevo, lo que quisieran, no podían tomarlo rápidamente. Por eso, la gente era paciente – los antiguos, la gente de antes. 

En cambio, en estos días, a la gente le llega todo rápido. Y lo quieren todo rápidamente, olvidando la paciencia. Olvidar la paciencia es una gran pérdida para ellos, porque ser pacientes os ayuda a entender y aceptar. Debido a que no tienen paciencia, la mayoría se estresa, se vuelve... Van a médicos, toman píldoras y toman de todo, e intentan... hacen cosas peores que las píldoras. Eso viene por no ser pacientes.

 La tariqah enseña eso: a ser pacientes, a aceptar y buscar la sabiduría de lo sucedido. Eso es porque, de todo, dijo Allah: "Yo pongo sabiduría en todo lo que hago". Para los creyentes, eso es bueno: en todo [ven] sabiduría, y aceptan. En cambio, para los no creyentes, va a peor y peor. 

Que Allah nos ayude a entender, in sha’ Allah.

 Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatihah. 

Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=15870&name=2016-07-12_tr_TheWayOfHappiness_SM.mp4

martes, 23 de agosto de 2016

"La vida es como un juego."


La vida es como un juego 
Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.
 Sohbat del 10 de julio del 2016. 

Sean oraciones y paz con el Profeta Muhammad, Maestro de los Primeros y los Últimos. 

Madad (danos soporte), Oh Mensajero de Allah. Madad, Oh Compañeros del Mensajero de Allah. Madad, Oh Sheijs. Dastur (autorícennos), Oh Sheij Abdullah Al-Fa'iz Ad-Daghestani, Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani, madad. Nuestro camino se basa en el sohbah y la bondad está en el encuentro.

 Allah Azza wa Jalla dice en el Corán, en el nombre de Allah, El Clemente, El Misericordioso: "La vida de acá no es sino juego y distracción. Sí, la Morada Postrera es mejor para quienes temen a Allah. ¿Es que no razonáis...?" (6:32) Allah nos dice que esta vida es como un juego, así quien tenga sesos pueda darse cuenta de ello y Lo obedezca. La gente consciente se da cuenta de esto. Allah Azza wa Jalla nos creó como en una especie de juego -esta vida-, donde estaremos por un período de tiempo. Todos los problemas y dificultades de esta vida son temporales.

 ¿Y qué hacemos cada día? Nos levantamos por la mañana, quien ora rinde sus oraciones, hasta que llega la noche. Entonces el día llega a su fin y, ¿qué pasó a lo largo del día? Quien evalúa esto, gana: "¿Qué hice hoy? ¿Cometí un error? ¿Hice algo malo?". Si hizo algo malo, este se arrepiente y pide perdón. El siervo que reconoce sus errores es aceptado. En cambio, el que se levanta, no adora, no reconoce a su Señor ni Sus órdenes ni las obedece, llega al final del día en pérdida. Y al siguiente día le pasa lo mismo. 

Cada día, si lo analizamos crudamente, es muy parecido al otro. Es igual tanto para el que obedece como para el que desobedece a Allah. La diferencia estriba en que para uno de ellos el libro de obras se llena de bondad y para el otro, de maldad.

 Como dijimos, los días son iguales. Un día, dos días, un mes, dos meses... estos transcurren casi igual. Si observas los años, estos pasan uno tras otro hasta que se agota tu vida, ya sea en el bien o en el mal. Esto no es un secreto, Allah nos lo dice claramente. No viniste a comer y beber. Eso no es más que juego y entretenimiento. Y es que, si te fijas, eso es repetitivo. Jugar y entretenerse es bueno para las buenas personas en el Akhirah, pero para los que olvidan el Akhirah será difícil.

 Nosotros tratamos de hacer las cosas que Allah dictó. Con el permiso de Allah, esperamos Su misericordia. "Tanto como Mi siervo confíe en Mí y en Mi misericordia, no lo decepcionaré. No seré distinto a lo que Mi siervo piensa de Mí. Si él me llama ‘Misericordioso Señor’, así seré", dice Allah Azza wa Jalla. Y eso significa, como ya dijimos, que adoremos tanto como podamos sin que se entrometa el waswas para cuestionar si esto será suficiente o no. Allah lo aceptará, Allah nos dejará entrar a Su paraíso, in sha' Allah. Y los otros, si no obedecen las órdenes de Allah es porque no tienen mente. Allah les mostró el camino - les mostró todo. 

 Hay cosas que haces cotidianamente. Es como un juego. Haces lo mismo todos los días: te vas a dormir, te levantas, comes, bebes... Un día no es diferente al otro, en un día todo se repite para que no desperdiciemos esta vida y reflexionemos al respecto. "Hoy no hicimos nada, pero como el día ya acabó, lo haremos mañana. Arrepintámonos". No, no harán nada otra vez. No hay tal cosa. Posponen para el día siguiente para engañar a la gente y seguir comiendo, bebiendo y haciendo más trastadas. Todos los días posponen para mañana y luego dicen: "Ay, me pasó tal y tal cosa". Así pasan la vida, sin considerar el Akhirah y al final lo alcanzan, pero en muy mal estado. 

Pedimos que Allah nos dé conciencia plena, como se exhorta: "Afala ta'qilun" (6:32). Ta'qilun significa "usa tu mente, razona". Observa, reflexiona. Esto es bueno para los que piensan, pero para los que no piensan, los días y las noches son iguales. Estos dicen que la vida es difícil, aburrida, etc., porque no tienen fe y sufren su castigo en este mundo, incluso antes del Akhirah.

 Pedimos que Allah nos haga concientes. Allah (awj) dijo que esta vida es como un juego. "Oh gente, esta vida es como una obra de teatro. Entonces, sean cautos y listos, usen su mente", dijo Él. Y en verdad, esto es así, porque cada día es igual que el otro. El primer día, la gente... Hay dos tipos de personas. Ambos duermen, pero los creyentes se despiertan para orar y adorar. Durante el día, trabajan y adoran a Allah, piensan en Él. Y por las noches, antes de irse a dormir, evalúan qué hicieron mal durante el día. Si cometieron errores, piden el perdón de Allah. Otras personas, en cambio, se levantan pensando solo en comer y beber. En todo el día, no piensan sobre la adoración ni en su Señor y Creador. Alabarlo, agradecerle... Ellos no piensan en nada de eso. Cuando llega la noche, siguen bebiendo y haciendo fechorías.

 Después de dormir, para ambos tipos de persona llega el siguiente día. Y pasa lo mismo, un día tras otro; por eso es como una obra de teatro. La siguiente semana, la otra de arriba, el mes que viene... toda nuestra vida. Si lo observas a larga distancia, es lo mismo. No hay mucha diferencia en cómo dormimos, nos levantamos y comemos. Y otra vez dormimos, nos levantamos... así pasan los días hasta el fin de nuestras vidas, entonces la obra acaba y preguntan: ¿quién estuvo con su Señor, Allah, durante el día, ocupado con el bien?". 

Los que están en la Presencia de Allah son felices. Allah acepta lo que estos hacen, incluso lo más mínimo. Él dice: "Yo estoy en la esperanza de Mi siervo y en sus buenos pensamientos", entonces Alhamdulillah, in sha' Allah, le perdona todo. En cambio, los otros no piensan en eso. Todos los días de sus vidas se despiertan a hacer lo mal hecho. Durante el día hacen lo mal hecho y durante la noche, algo peor. Así les pasan un día, dos días, tres días. Por eso, los incrédulos dicen que esta vida es aburrida, pesada... "No sabemos qué hacer". Es que para ellos todo es igual. No tienen un objetivo benéfico. 

Para el creyente sí hay un objetivo, Alhamdulillah. Hoy vivimos, y agradecemos al Señor Allah que nos da comida, bebida, salud, riqueza y Alhamdulillah, lo adoraremos para obtener Su cercanía. Mañana también, Alhamdulillah, viviremos con buena salud y felices. El mes próximo también. Y el año que viene. Siempre nos regocijamos en lo que Allah nos da, sobre todo una larga vida para obedecerlo y adorarlo. El creyente cuenta con una motivación, un objetivo y un buen resultado. En cambio, los demás no son felices en esta vida, y en la otra menos.

Entonces, Alhamdulillah, agradecemos a Allah por lo que nos da y Le pedimos más bendiciones y más felicidad para ti y todos nosotros, in sha' Allah. 

Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatihah. 

Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=15869&name=2016-07-10_tr_LifeIsLikeAPlay_SM.mp4

sábado, 30 de julio de 2016

"Sé récto."



Sé récto.
 Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.
 Sohbat del 15 de julio del 2016. 

Sean con ustedes la paz, la misericordia y las bendiciones de Allah. 

Me refugio en Allah ante el vil shaytán. En el nombre de Allah, El Clemente, El Compasivo. Sean oraciones y paz con el Profeta Muhammad, Maestro de los Primeros y los Últimos. Madad (danos soporte), Oh Rasul'Allah. Madad, Oh Compañeros de Rasul'Allah. Madad, Oh Sheijs. Dastur (autorícennos), Oh Sheij Abdullah Al-Faiz Ad-Daghestani, Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani, madad. Nuestro camino se basa en el sohbah y la bendición está en el encuentro.

 Nuestro Profeta (saw) dice: "Man ghashshana fa-laysa minna wa l-ghashshu wa l-khuda'a fi n-nar" - "El que nos engaña no es de los nuestros". Eso dice el Profeta (saw). "Quien engaña o estafa está en el infierno". Entonces, si timas a un musulmán vas al infierno. Por supuesto que hay otras cosas, pero esta es una de las grandes. Ese Hadiz aparenta ser menor, pero los musulmanes deben prestarle mucha atención, y no se la están prestando. 

Engañar no es solamente vender tomates podridos poniéndolos debajo de los buenos. Eso no es nada. Con tomates pasados de tiempo puedes cocinar sopa o cualquier otra cosa; puedes darles uso, incluso alimentar a los animales. Ese no es un gran problema. El verdadero engaño está en la religión. El Profeta (saw) dijo en un Hadiz: "Si dices que algo está en la religión cuando en verdad no lo está, preparas tu lugar en el infierno". Como dijimos hace unos días atrás, ese tipo de personas dicen que aman, pero no hacen el bien. 

Por el contrario, hacen daño a las personas. La religión es clara, el verdadero camino que trajo el Profeta (saw) es claro. Gracias a Allah, nuestro camino es claro. El camino que el Profeta (saw) mostró es el camino que nuestra Tariqa muestra. Pero esas personas salen a demostrar cosas que los Sheijs no dijeron ni hicieron como si estas fueran parte de la religión o de la Tariqa. Son gente ignorante, aunque parezcan ser eruditos o piadosos. Si siguen sus egos y dicen cosas que no están dentro de la religión, son ignorantes. Estos tratan de engañar a la gente y serán castigados en consecuencia. Por eso, las cosas que a nuestro ego le gustan, si no son del camino recto, debemos alejarnos de ellas no importa de quiénes vengan. Dicen que son ahbab (amigos). Ahbah es una cosa y religión, el camino verdadero, es otra.

 No abandones el camino recto que te fue mostrado. "Fa-istaqim kama umirta" (11:112). Esa es una orden de Allah Azza wa Jalla al Profeta (saw). "Esta orden encaneció mi cabello", dijo nuestro Profeta (saw), porque no es fácil. No es fácil permanecer en el camino recto. Ellos tratan de desviarte del lado bueno al malo, tratan de sacarte del camino recto. Y seguir ese camino es difícil, pero es la orden de Allah. No tienes que llevarte de nadie más. A veces, esas personas ignorantes también dicen: "Di esto de esta manera y haz aquello de esta otra", pero nosotros no cambiaremos la religión ni nuestro camino a causa de sus palabras. 

Problemas de esta índole surgen, pero gracias a Allah, este camino viene desde los tiempos de nuestro Profeta (saw) y todos esos años ha seguido tal como ellos indicaron. Él (saw) dijo que no lo cambiaría en nada e in sha' Allah, todos deben hacer lo mismo. Si para traer a una persona a la religión tratas de salirte del camino aunque sea un poco, te caes por el acantilado. Esa persona debe seguirte a ti, no tú a él/ella. Y si Allah lo decreta, sucede. Incluso, puede que esto sea una prueba y que cuando te descarriles, no puedas volver al camino. La religión es clara y con ello todo lo que nos ordena. La oración, el ayuno, el azaque, la peregrinación... nos ordenaron hacer todo eso. Obviamente, primero que nada está la Shahada (declaración de fe). Debes cumplir con las cosas que nos ordenaron. ¿Qué no fue ordenado? Tener una visión o karamah. Tener un karamah no es una orden. No se ordenó que todos lo experimentaran. Puede que tengas ciertas visiones y solo Allah sabe si son verdaderas o no. Pero hay gente demente que te aborda con este tipo de cosas. En la mayoría de los casos, las personas que hablan por ese estilo están dementes. 

Los que realmente tienen inspiraciones rara vez cuentan sus secretos. Mawlana nos dijo que los santos están escondidos. Ellos no muestran milagros ni nada parecido. El más grande de los karamah que dijimos es "Me encontré con el Profeta (saw); me encuentro con Mawlana y el Profeta (saw) el tiempo". Hay gente que se la pasa diciendo estas cosas, sin embargo, esa no es una orden para nosotros. Si se lo dicen a sí mismos... Allah sabe. Pero no hay que darle importancia a esas cuestiones. Si lo que él ordena es verdadero, está bien, pero si en una visión recibe una orden que está fuera del camino, esta vino de shaytán. Las personas suelen hablar de ese tema con frecuencia, por eso queríamos exponerlo por este medio, porque entonces la gente se confunde y huye, o hace que otros huyan. A las personas que dicen que tienen karamah, les decimos que se los guarden. Nosotros no tenemos tal cosa. Por nosotros, incluso si tienes una visión, no la cuentes como si fuera la orden del Profeta (saw) que todos tengan visiones. 

Hay personas que forzan a las demás a esto y no puede ser así. "Yassiru wa la tu'assiru", dice el Profeta (saw) - "Enseña la facilidad". Allah creó a los seres humanos y les mostró un camino. Este es un camino de pruebas, es decir, un camino de fe. Y ¿qué es la fe? Creer en aquello que no se ve. Es creer en lo oculto. El Profeta (saw) nos dijo: "Cree en nosotros" y nosotros creímos. Pero si dices "Creeré si veo un milagro", dices lo mismo que los incrédulos solían decir. Y ellos no creyeron, incluso después de ver. Entonces caes en esa categoría. Tienes que creer. Quien cree en lo invisible es aceptado en la Presencia de Allah, pero si pones condiciones no eres aceptado. Por eso decimos: no nos ordenaron tener karamah, entonces no hace falta pedir por ello. Di la verdad, di lo que sabes. Y cuando no sabes di que no sabes. Si dices que sabes y te equivocas, pecas; en cambio, si dices que no sabes no estás en falta. Quiera Allah dar fe sincera a todos, in sha' Allah, y mantenernos en el camino verdadero. No nos dejes seguir nuestro ego. 

 --- El Profeta (saw) dijo "Man ghashshana fa-laysa minna wa l-ghashshu wa l-khuda'a fi n-nar" - Quien nos engaña no es de los nuestros. Engañar a las personas y hacer khida' (mentir a los demás) lleva al infierno. Engañar es algo común, pero hay varios tipos (de engaño). La mayoría aconseja: si vendes algo, así sean tomates, pepinos... no pongas los malos debajo de los buenos, para que la gente no pueda verlos. Cuando estos llegan a la casa, se dan cuenta de que fueron timados. Pero esa no es la gran cosa. Engañar con vegetales es pasable, porque puedes usar los más blandos para cocinar sopa o alimentar a los animales. Eso no es nada. Lo grave es engañar con la religión, porque la religión es lo más importante para nuestro propósito de vida. No puedes sobrevivir a ese engaño, a cualquier otro sí. En este dunya (mundo), muchas personas, quizás por su suerte, han sido engañadas con casi todo. Eso pasa normalmente en el dunya, y la gente se acostumbra a ello. Pero también abundan los que engañan a los demás respecto a la vida verdadera para su propio beneficio, y así descarrilan a muchos del camino. Nuestro camino es claro. Viene del Profeta (saw), quien nos enseñó llana y claramente. Las órdenes del Profeta (saw) son muy claras. Lo primero que nos ordenó hacer fue aceptar y decir (la Shahada) "La ilaha illa Llah, Muhammadun Rasul'Allah" (saws). Lo segundo fue orar, ayunar, dar el azaque y peregrinar. De estas cinco órdenes hay tres para todos y dos para quienes tienen el dinero requerido para cumplirlas. Estas son órdenes del Islam y no hay nada más claro. Lo que somos y debemos hacer es muy claro y accesible, y así de claro está que hay algo que no nos ordenaron. Hay personas que pueden hacerlo; son personas especiales con dones de Allah, por eso pueden hacerlo. ¿Quiénes son esas personas? Son los Awliya'u Llah (santos), gente amada por Allah. Ellos pueden obrar milagros -karamah-, pero la mayoría no lo hace. Para la gente común, no fue ordenado "Debes obrar karamah, debes hablar con el Profeta (saw) todo el tiempo"... No. Ahora muchas personas dicen que hablan con el Profeta (saw) cuando quieran y de forma evidente, y que pueden hablar con los Sheijs de igual manera. Esto no es una orden y quien dice algo (sobre religión) que no es cierto, tiene su lugar preparado en el infierno - dice el Profeta (saw). La mayoría de los que hablan así tienen problemas mentales, ya que muchas veces lo que ellos imaginan los hace obrar mal. 

A veces hasta imaginan que les dicen: "Oh tú, ahora eres muy puro, estás entre los mejores, ya no necesitas orar ni ayunar en esta estación tan elevada". Es así. Shaytán puede suscitar imaginaciones de todo tipo. Incluso dicen que se vieron hablando con Allah Todopoderoso. También dicen eso. Entonces, es muy peligroso que te dejes llevar por esa onda. No es bueno. No le digas esas cosas a nadie. Esto aplica a todos. Y es que al Profeta (saws) le ordenaron no escuchar a nadie ni aceptar algo distinto a lo que Allah dicta. En varias ocasiones lo tentaron a desviarse un tanto de las órdenes de Allah, pero él no aceptó en ninguna de ellas. 

Entonces aquí también decimos que no aceptamos nada de lo que ellos dicen, así sea sobre imaginaciones o visiones verdaderas -eso no lo sé-. No se lo cuentes a nadie, porque con ello propicias fitna entre la gente. Algunos huyen, otros discuten... ¡y por nada! No es un sexto (pilar) del Islam que todos hablen sobre asuntos ocultos o que obren milagros. Esa no es una orden para nosotros. La orden es creer (tener iman). ¿Qué es iman? Iman es creer en lo invisible. Creemos en lo que el Profeta (saw) dijo, por eso decimos que somos creyentes. En cambio, los mushrik o incrédulos le decían al Profeta (saw): "Muéstranos (un milagro) y creeremos". Él les mostró cientos de milagros en distintas ocasiones, y ni así creyeron. Entonces, poner el ver como una condición para creer no es bueno. Creer sin ver es el rango más elevado, entonces no condiciones la fe. Especialmente en nuestra Tariqa, no nos gustan los karamah. A los Sheijs no les gustan, pero Alhamdulillah, Allah concede algunos mediante súplicas, y que Allah acepte una súplica es el mayor milagro. Pero decir "Yo tuve esta y aquella visión" no es la enseñanza de nuestra Tariqa ni del Islam. Incluso en los viejos tiempos, los santos se escondían. Más aún hoy en día. Mawlana Sheij dijo que hay santos por doquier, pero ocultos, porque a ellos no les gusta mostrarse en estos tiempos. Así que decimos a todos: amigo es quien declara la verdad para evitar que otros te engañen. Quien te engaña no es amigo - decimos esto para que nadie se deje engañar-. Tengan cuidado de no salir del camino del Islam y la Tariqa. 

Que Allah nos proteja de nuestro vil ego. El ego es lo peor. Este ensalza a las personas: "Oh tú, mira cuán especial eres, mira cómo todos dicen que eres grandioso, santo". Dice lo que a los otros les gusta escuchar. "Díselo, porque tú eres su amigo y si no se lo dices se decepcionarán de ti. Si eres su amigo y amado, debes ser bueno con ellos". No, nosotros somos buenos para la verdad y las órdenes de Allah. El Profeta (saw) dijo: "La Sura Hud encaneció mi cabello", debido al verso "Fa-istaqim kama umirta" (11:112) - "Sé recto", no te desvíes ni un poco a la derecha ni a la izquierda, solo sé recto. "Sé recto". Y debemos seguir al Profeta (saw), ya que desde su tiempo hasta ahora cientos de miles de personas perdieron el camino, ¿por qué? Por pensar que eran especiales, santos... fueron al infierno. Y esas otras personas irán con ellos. Entonces, no podemos aceptar lo incorrecto ni tomar responsabilidad por aquellas personas que se dejan llevar de ello. Quien quiera puede seguir (este consejo) y quien no quiera: no aceptamos lo que te gusta. Aunque todos se vayan, solo seguiremos lo correcto, in sha' Allah.

 Wa min Allahi t-tawfiq. 

Al-Fatihah. 

Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=15899&name=2016-07-15_tr_BeStraight_SM.mp4

"Todos son pastores."


Todos son pastores.
 Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.
 Sohbat del 17 de junio del 2016.

 Sean con ustedes la paz, la misericordia y las bendiciones de Allah.

 Me refugio en Allah ante el vil shaytán. En el nombre de Allah, El Clemente, El Misericordioso. Sean oraciones y paz con el Profeta Muhammad, Maestro de los Primeros y los Últimos. 

Madad (danos soporte), Oh Mensajero de Allah. Madad, Oh distinguidos Compañeros del Mensajero de Allah. Madad, Oh Sheijs. 

Dastur (autorícennos), Sheij Abdullah Al-Faiz Ad-Daghestani, Sheij Muhammad Nazim AlHaqqani, madad. 

Nuestro camino se basa en el sohbah (asociación, charla, consejo) y la bendición está en el encuentro. En el camino que el Profeta (saw) nos enseñó, todos tienen una responsabilidad, entonces nadie debe decir que no la tiene. Todos tienen una responsabilidad, de principio a fin. En este país o donde sea que vivas, tienes una responsabilidad en tu comunidad. El Profeta (saw) dice: "Kullukum ra'in, wa kullukum mas'ulun 'an ra'iyatihi" - "Todos ustedes son pastores y responsables de su rebaño". 

Tu sultán es como tu pastor, a él se le pedirán cuentas sobre ti. Luego, el hombre es responsable de su familia y su hogar; debe cuidar de ellos y escuchar sus problemas, ya que el pastor procura lo que su rebaño necesita. La mujer es responsable de su casa. Ella es responsable de su marido e hijos, administrar la casa, servir y otros quehaceres. 

El hombre que trabaja para alguien más o para una casa es responsable de su deber y no debe traicionarlo. Este trabaja para su beneficio; obtiene su salario según el mismo y vive de ello. El camino del Profeta (saw) es el camino de la felicidad, el camino de la satisfacción. Si cada quien cumpliera su labor con ahínco no hubiera ningún problema entre las personas, pero claro está, no todos hacen eso, mucho menos en este tiempo que llamamos el fin de los tiempos. Ahora todos quieren evadir responsabilidades. No quieren hacer nada. "Que otro lo haga, yo solo quiero ver".

 Y en todas partes impera la pereza. Cuando alguien no se mueve, se vuelve perezoso. Y la pereza es un mal hábito. Si te habitúas a la pereza estás en pérdida. Allah y el Profeta (saw) detestan la pereza, los santos también, entonces necesitas obtener himmah (poder espiritual) contra la pereza. Si una persona perezosa duerme... Duerme lo suficiente, porque si duermes demasiado te perjudicas.

 En este tiempo todo está dispuesto para que las personas se vuelvan perezosas. Todos los aparatos están fabricados con ese propósito. En vez de cuidar su casa, el hombre se sienta en un café con malos amigos a entablar conversaciones sin sentido en las que dice cosas malas y peca. El camino de nuestro Profeta (saw), en cambio, ilumina a las personas. Los otros caminos llevan a la oscuridad, la opresión y la desdicha. Que Allah nos mantenga en el camino recto, in sha' Allah. 

 Debemos escuchar y poner atención al consejo del Profeta (saw), porque cuando los niños reciben ese ejemplo de sus familias, también toman responsabilidades. Los niños que tienen familias serán como ellos en el futuro, así es como estas bellas costumbres pasan de generación a generación. Pero si lo que ellos atestiguan son malas obras, creerán que eso es lo normal. Dicen "Así vivimos y así seguiremos viviendo", mientras les dan continuidad. El Profeta (saw) dice que eso es lo más importante. Tanto la esposa como el esposo tienen una gran responsabilidad. Que Allah nos proteja del daño de esos males. --- El Profeta (saw) nos enseñó el camino de la luz, ese que muestra cómo ser felices aquí y en el Más Allá.

 Él dijo que en el dunya (este mundo) todos tienen una responsabilidad. El Hadiz dice que todos son ra'i - que significa pastores- y responsables de sus rebaños. El sultán es el mayor pastor, ya que es responsable de todo su país. Después de él, los rangos disminuyen hasta llegar al hombre que es responsable de cuidar su familia y su hogar. La mujer de la casa también es pastora. Esta es responsable de sus hijos y de su casa. Debe administrar la casa y tratar bien a su marido. El pastor debe ayudar a su rebaño; el Profeta (saw) nos dio un muy bien ejemplo de esto. 

Tu rebaño no es tan responsable como tú, entonces debes cuidarlo. Debes cuidar de ellos, ayudarlos y servirles; esto será beneficioso tanto para ti como para ellos. Si no funges como buen pastor, puede que una gran parte de tu rebaño se dé a la huida, o que a algunos se los coma el lobo, o que otros estén muy débiles para comer. Eso es lamentable. En cambio, si funges como buen pastor, todos los que están bajo tu responsabilidad estarán bien. Y el que sirve también es responsable de su amo. Este debe empeñarse en su trabajo, cuidar el negocio y hacer que su amo se sienta satisfecho con él. No debe echar a perder el dinero de su amo. Y si lo echa a perder, también pierde su empleo. Así que todos tienen responsabilidades en las comunidades de sus países. No pienses que vinimos a este lugar exentos de responsabilidad. 

La gente de hoy en día rehúye de las responsabilidades. Fabrican todo tipo de tecnologías para que la gente sea perezosa y no asuma ninguna responsabilidad. Y la pereza no es un buen hábito. A Allah no le gusta, ni al Profeta (saw) ni a los Awliya'u Llah (santos). A ellos les complace el trabajo duro, no así la pereza. La pereza viene de shaytán. Incluso hay mucha gente que no ora ni adora por causa de la pereza. Y en este tiempo, el fin de los tiempos, hay de todo para que la gente sea perezosa. Sin embargo, cuando en la casa llevan las responsabilidades como el 

Profeta (saw) lo indica, todos los que viven en ella aprenden que eso es bueno y que deben seguirlo. Los que crecen en esa casa, cuando se casan y forman otro hogar, son iguales (que sus padres): buenas personas que enseñan a sus hijos. Y si los otros hacen lo mismo toda la comunidad será buena. Pero la mayoría de la gente no está cumpliendo su responsabilidad ni completando su deber, por eso el mundo está así. Poco a poco, poco a poco, se erigen fuertes edificaciones. De lo contrario, algunos salen buenos y otros no. 

Luego se quejan; los adultos se quejan de sus hijos y familias, cuando en verdad, están siendo negligentes con sus responsabilidades. Después esperan que otros los ayuden. Primero deben ayudarse a sí mismos -corregirse a sí mismos- y ponerle cuidado a sus familias, entonces todo mejorará, in sha'Allah. Ese es el camino del Profeta (saw) y este enseña la mejor manera de vivir. La felicidad está en seguir las órdenes del Profeta (saw). Así serás feliz en esta vida y en la otra también. Que Allah nos ayuden a seguir sus órdenes, in sha' Allah. 

Wa min Allahi t-tawfiq. 

Al-Fatiha.

Enlace al vídeo: 

http://saltanat.org/videopage.php?id=15901&name=2016-07- 17_tr_EveryoneIsAShepherd_SM.mp4