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sábado, 13 de septiembre de 2014

"Entender el Corán."



Entender el Corán
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.
 Sohbat de 1989.



(…) Pero Allah Todopoderoso, alabado y exaltado sea, dice -con el permiso de Allah-: "Wa la-qad yassarna l-qur'ana li-dhikri fa-hal min muddakir" (54:40). "No enviamos el Sagrado Corán en un texto incomprensible, lo enviamos de forma que pueda entenderse, y es un libro para entender". Dijimos antes, que este contiene océanos infinitos. De cualquier forma, todos tomarán lo que les toca del Sagrado Corán, ninguno dejará de recibir su porción. El Sagrado Corán fue enviado para ser entendido, aprendido, practicado, y para beneficiar; no es un libro de bridas. Sin embargo, se manifestará ante cada uno según su capacidad.



Por tanto, "Rahima-llahu-mra'an 'arifa haddahu wa waqafa 'indahu". Este es un Hadiz del Santo Profeta: "Quiera Allah Todopoderoso derramar Su misericordia sobre la persona que conoce sus límites y los acepta". Es bueno saber nuestros límites. Quien excede sus límites, rompe las reglas del adab (buen comportamiento). Entonces, realmente, el mejor adab es conocer los límites propios, el máximo adab es conocer los límites propios. Cuestionar demasiado destruyó a las naciones previas -dice él-, especialmente a los Hijos de Israel, quienes solían agotar a sus Profetas con constantes cuestionamientos. Preguntas y más preguntas, pero cuando obtenían respuestas, no actuaban según las mismas. Por eso, preguntar en exceso los llevó a caer.



Ahora, luego de haberlos tratado con algunos bastonazos -con ayuda de Ali Ulvi Efendi-, veamos el significado de ese verso sagrado, veamos lo que dice.



Nuestro Señor, Allahu Dhul Jalal wa l-Kamal wa l-Jamal -El Señor de la Majestad, Perfección y Belleza- posee Absoluta Perfección. "Él es el Principio y el Fin, el Visible y el Escondido" (57:3). Él existía antes de que todo lo demás llegara a existir - antes que Él nada existió. Y Él estará en el fin último de todas las cosas - después de Él nada hay. Antes que Él nada existió y después de Él nada existirá. Él es El Primero y El Último, Lo Manifiesto y Lo Oculto.



Él está manifiesto, todo lo que puede verse en la existencia es Suyo. Todo lo que llega a existir, es Él Quien lo trae a la existencia. Nada puede llegar a existir por sí mismo. Por ende, todo tiene su propia personalidad. Cada átomo -un solo átomo-, tiene su propio carácter. Nada en la existencia carece de personalidad propia. Para que las cosas existan, todas ellas deben tener su propio carácter, como tú, y tú, y tú. Todos los seres aparecen en la existencia como manifestaciones de Allah Todopoderoso. Él se manifiesta en todas las cosas. En los Nombres de Allah Todopoderoso toma lugar la manifestación de todas las cosas.



Allah se evidencia en todo y en todas las cosas. Cuando los que tienen los ojos abiertos ven algo, dicen: "Antes de ver cualquier objeto o ser creado, observamos la existencia de Allah". Quien no percibe la existencia de Allah, está ciego. Quien no advierte la Perfección, Majestad y Belleza de Allah Todopoderoso, Dhu l-Jalali wa l-Ikram, está ciego. Por ende, quien no es capaz de observar la existencia de Allah en todos los seres en todas partes, es más ciego aun. En todo, indefectiblemente, se manifiesta la Majestad, Belleza y Perfección de Allah Todopoderoso. Entonces, donde sea que mires, donde sea que dirijas tu atención, particularmente si enfocas con la atención del corazón, incluso si solo miras con los ojos de tu cara, si no percibes la Belleza, Perfección y Majestad del trabajo Divino, de la obra Divina, estás ciego.



Esto es todo lo que podemos decir según el nivel de nuestra fe, según lo que podemos entender. Si ahondáramos más sobre el tema... ya no quedan eruditos en estos países, no hay más eruditos. Si clamas que hay, dímelo, así yo pueda ir a besar su mano. Ya no hay más sabios. Si dijéramos algo más allá a los "ulama", a los que visten el título de eruditos, los que poseen conocimiento exotérico no podrían tolerarlo. Es por eso que ellos cortan el discurso aquí. Más allá, solo Allah sabe. Allah sabe qué va antes y después que esto, Él lo sabe todo, desde la pre-eternidad hasta la post-eternidad.



M: Gracias.



Wa min Allahi tawfīq. Al-Fatiha.



Enlace al vídeo:

http://saltanat.org/videopage.php?id=8595&name=1989-06-26_tr_KuranAnlamak_SN_a.mp4


"El Sello De Shaitán."



El Sello De Shaitán
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.
Sohbat de 1992.



A lo largo de las 24 horas, el tiempo que llamamos valioso es aquel en que Janab Mawla y Rasul Kibriya dirigen su mirada hacia los siervos, ¡esos son los momentos más valiosos! El tiempo entre la oración de Asr y la oración deMaghrib es muy valioso: Janabu l-Haqq mira la adoración de Sus siervos, también Rasulullah mira a suUmmah/Nación en ese momento, entre Asr (media tarde) y Maghrib (al caer el sol).



Los adoradores se acercan a la oración de Asr y, sea cual sea su qismet (porción asignada), la reciben hasta la hora delAsr. Al llegar el Asr se cierra la tienda por ese día, ya se recogió la ganancia del día. "Y bien, serví al Mawla/Señor, ahora voy a casa", eso dicen. Se mantienen ocupados con asuntos del mundo, se ganan la vida hasta la hora del Asr. Antiguamente, la gente continuaba sirviendo a Janabu l-Haqq al terminar. Y si alguien iba temprano al mercado, albazaar... eso no era aceptable, se dice que lo más aceptable es llegar el último al mercado. Después, regresar pronto era aceptable, no era aceptable regresar tarde del mercado.



Hoy día vamos por completo tras el dunya/mundo, por eso ya no nos satisfacen las cantidades moderadas. Comemos más de lo necesario, compramos cosas que no usaremos, estamos continuamente recogiendo y apilando, ¡pero eso es inútil! Serán cuestionados en el Día del Qiyamat (Día del Juicio). Si tenéis más y más posesiones, os preguntarán si hicisteis buen uso de las mismas, y por qué las perseguisteis. "¿Por qué recogiste? ¿Por qué apilaste?", preguntará Janab Allah.



¡Usad únicamente la cantidad que necesitéis! Acumuláis en exceso, ¿por qué lo hacéis? ¿Podréis comprarrizq/sustento, si las puertas del rizq están cerradas? Las puertas del rizq están abiertas, bajan bendiciones celestiales. También está asignada nuestra comida y bebida en el mundo. Un creyente... aunque el cielo se cierre con hierro y acero, y la superficie se cubra de rocas, el creyente no se preocupa ni duda: "¿De dónde comeré u obtendré mi comida?" El verdadero creyente no duda de su rizq, pues quien duda de su rizq, significa que duda de Al-Razzaq (Quien Da Sustento). Al-Razzaq es Janabu l-Haqq. Él dijo: "Yo daré, Yo soy el Garante. Os daré vuestro rizq, y no dejaréis este mundo si haber consumido todo vuestro rizq”.



Cuando el rizq de alguien se acaba, entonces él se va. El rizq está asignado, también vuestras inhalaciones son limitadas en número. No respiráis más allá de ese número, tampoco menos de ese número. Cuando uno entra en coma en el momento de la muerte, cuando está a punto de dejar este mundo, se dice que llegan cuatro ángeles. Es el momento en que los ojos quedan fijos, y los ojos de la persona dejan de ver este mundo. Al no mirar hacia este mundo, esa persona comienza a mirar hacia el Ájirat/Más Allá.



Uno tras otro, cuatro ángeles van donde él. Uno llega y dice: "¡As-salamu alaika, ya 'abdAllah! ¡Oh siervo de Allah, te saludo! Me asignaron para tu comida, para que te llegaran alimentos. Donde estuvieran los mismos, del Este al Oeste, me asignaron para traerlos a tu presencia”. Cada bocado lleva escrito el nombre de quien lo comerá, y nadie más que vosotros puede comer ese pedazo, lleva el nombre de cada uno. Y quien es de los Ahlullah (Gente de Allah), puede ver en los frutos de un árbol el nombre de quienes comerán esa fruta. No hay desorden, es pulcro y sistemático, el alimento de cada uno está reservado. Ese ángel dice: "Viajé por el mundo del Este al Oeste, no queda ningún pedazo de alimento que lleve tu nombre inscrito", y entonces se va. Eso sucede en un instante.



Llega un segundo ángel, también saluda y dice: "Me asignaron para traerte el agua que debías beber en este mundo, y ya no pasará más agua por tu garganta". Por eso, cuando se le da agua a beber no puede tragarla, el agua se derrama. Sólo le humedecen los labios con un algodón, el agua no puede ir más allá. Dice: "Se acabó el agua que debía pasar por tu garganta", y se va.



Entonces llega un tercer ángel, saluda y dice: "¡Oh 'abdAllah, Oh siervo de Allah!, soy el ángel asignado para proveerte aliento, y no te queda ningún aliento que inhalar". Tres de ellos. A menos que lo lleve ese ángel no podéis respirar - la respiración entra debido a ese ángel. Hoy día, intentan dar oxígeno mediante máquinas de bombeo conectadas a la boca o la nariz... ¡su alma está dejando su cuerpo, el oxígeno no sirve de nada! ¿Lo haréis respirar a la fuerza? Está muerto - si le dan oxígeno significa que está a punto de morir, no sirve, esa respiración no es de verdad.



El ángel dice que se acabaron vuestras inhalaciones, se va y llega el cuarto ángel. Al llegar el cuarto, saluda y dice: "¡Oh'abdAllah! Soy el ángel al cargo de tu hora de la muerte. Terminó tu tiempo de vida, más allá de aquí no te queda vida que vivir, ahora es el último punto de tu vida", dice. El Ángel de la Muerte saluda y se lleva la vida de cada uno. Un creyente... el alma del verdadero creyente habla con Azrail, alaihi s-salam. Dice Azrail, alaihi s-salam, "¡Ven y ríndete!". El alma dice: "No entré en este cuerpo por tu orden, así que tampoco saldré por tu orden". Dice Azrail, alaihi s-salam: "Vine aquí por la Divina Orden de Janabu l-Haqq". El alma dice: "Muéstrame la Orden del Tribunal, y me someteré".



Entonces Azrail, alaihi s-salam, permanece en La Presencia, haciendo sajda ante Janab Rabbu l-'Izzat. Y dice: "¡Ya Rabbu l-'Izzat! Tu siervo no rinde su alma, pide ver la Orden". En ese momento, en la palma de Azrail, alaihi s-salam, se inscriben majestuosas palabras de luz. Él muestra eso al creyente, y el alma se posa allí al instante. El alma se enamora de la Luz del nombre de Janabu l-Haqq, y deja el cuerpo al momento. Por eso, el creyente no se da cuenta de cuándo fallece: ¿vosotros os dais cuenta de cuándo os dormís, y de cómo os dormís? En un momento despertáis y en un momento dormís, ¡no hay nada intermedio!



El creyente que muere, al pasar al Ájirat... en esa situación, el alma sale en un momento. Uno no se da cuenta de que murió hasta que los ángeles retiran su alma y la llevan a La Presencia, a los Cielos. En los Cielos, Janab Allah alaba a ese siervo creyente, dice: "Mi siervo", y después: "Oh Mi siervo, un ángel irá ahora donde tu cuerpo, en la tumba, para hacer sus preguntas". Así, aquel se prepara para responder al ángel. Cuando vuelve, entra en su cuerpo y despierta, como despertando del sueño.



En ese momento, el fallecido despierta en su tumba, en esa profunda oscuridad. Llama a su hijo, a su hija, a su mujer: "Encended la luz, ¿hay un apagón eléctrico, por qué está todo oscuro?" Entonces, al mover las manos y mirar alrededor, encuentra tierra negra. En ese momento se dice que hay un profundo silencio, sin el menor sonido. Cuando palpa la tierra, entonces se da cuenta: "Fallecí y entré en la tumba", sólo entonces dice: "Estoy muerto". Ahí sabe que se cuenta entre los muertos, y que es uno de los muertos del cementerio.



Y justo entonces llegan los ángeles, en ese momento llegan los ángeles, los ángeles que preguntan. Llegan dos ángeles, le hacen sentar y le hacen su primera pregunta. Su primera pregunta es: "¿Quién es tu Señor, Quién es tu Señor? ¿A quién tuviste por señor? ¿Conoces a tu Señor? ¿Quién es tu Señor, Oh siervo?". Y cuando los ángeles preguntan, si podéis responder "Mi Señor es Allah", estaréis en buena situación. Si no podéis decir eso, interviene shaitán. Cuando encuentra a quien lo lleve no baja de su cuello, ¡shaitán hizo de muchos su burro!



Lo digo en turco (eshek/asno), no digamos merkep (burro) - no sólo decimos burro, sino que decimos ¡buuurroooo! Los Awliyaullah/santos ven que ahora una mayoría de personas, del Este al Oeste, muestran los atributos del burro. ¿Por qué? Porque llevan a shaitán al cuello. ¡Examinaos a vosotros mismos, contemplaos! ¿Y si lleváis eso al cuello también? ¿Cuántas veces viene? ¿Cuántas veces cabalga?



Bayazid Bastami Hazrat estaba en Madina Munawwara, y salía de la Rawda Sharif, de la puerta noreste, cuando vio ashaitán esperando a la salida. Sostenía muchas riendas, llevaba las manos y hombros llenos de riendas de animales. Bayazid Bastami lo miró, y preguntó qué hacía ahí - pues los Awliyaullah/santos... ¡no duermas, Hajji Ahmet Efendi! Los awliya pueden ver a shaitán, e igual que pueden reconocer a shaitán, reconocen a la gente envuelta en atributosshaitánicos. Los awliya reconocen a los siervos shaitánicos y a los jinn que son shaitánicos, los Awliyaullah saben si alguien es Rahmani o shaytani.



Él lo vio a la puerta con riendas en las manos, preguntó por qué esperaba ahí, y eso dijo: "Espero a mis hombres, a mis cabalgaduras, para ponerles riendas y cabalgarlos"... ¡incluso en la Rawda Sharif de Madina Munawwara! ¿Sabes de algún lugar donde no esté shaitán, Hodja Efendi? Dice que no. ¿Algún lugar de vuestro pueblo está sin shaitán? ¡Si existe, iremos allí! ¿Lo hay en Estambul? ¿O en Ankara, hay allí algún lugar en que no esté shaitán? ¿En Bursa, en Erzurum? Está en todas partes, shaitán no falta en ningún lugar.



Bayazid Bastami preguntó qué hacía, [y respondió]: "Sostengo estas riendas para ajustarlas a mis hombres. Y estoy harto de esperar a que salgan, para embridarlos". Preguntó a eso si esperaba sólo en aquella puerta, y eso dijo: "No, voy a las puertas de las mezquitas, capto a más gente en las jamaats/ congregaciones de las mezquitas. Sigo más a los Musulmanes, de hecho sigo sólo a los Musulmanes, pues los demás ya son míos de todas formas. Vamos unidos, los embrido y los dejo ir, o los ato a un poste de hierro… ¡no pueden escapar, y allí pastan!



Ahora busco Musulmanes que vayan a las mezquitas. Los embridaré", dice eso. "Envío mis ayudantes a las puertas de las mezquitas, y cuando la gente sale… los atan rápidamente gracias al tabaco. Dicen: '¡Rápido, ven a fumar!'". Ellos no entienden qué es "tabaco" - cigarrillos, "Marlboro". ¡Ya, son sus órdenes! Y el de fuera dice: "¡Basta! El Hodja se alarga, ¡estamos hartos! El Khutba es largo, y hace durar la namaz/adoración". Entonces llama desde fuera: "¡Ven rápido!", dice, "Ponme incienso, pues me encanta su incienso". ¿No es así? Que Allah nos proteja del control delnafs/ego sobre nuestro ser. ¡Que controlemos nuestro nafs! ¡Que te prestemos servicio, Ya Rabbí! ¡No quedemos en manos de nuestros malvados egos!



Zid Habibaka 'izzan wa sharafa, wa nooran, wa surura, wa ridwanan, wa sultana. Bi hurmati l-Habib, bi hurmati-l Fatiha.



Enlace al vídeo:



Shaytan’s Stamp - Şeytanın Mühürü - ختم الشيطان











"Tornarse Musulmán."



Tornarse Musulmán
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.
 Sohbat del 17 de junio del 1989.



Me refugio en Allah ante el vil satán. En el nombre de Allah, El Más Misericordioso, El Más Compasivo.



Aquí, una joven dama declaró la intención de ser honrada con el Islam. ¿Alguien te está forzando? Ella tiene buen juicio y es adulta, y aceptó el Islam como una verdadera religión, por su bello placer. Con nosotros como testigos, ella proclamará la Shahada (declaración de fe), entonces, ayuden. Cuanto más ella necesite declarar la Shahada, más necesitamos nosotros renovar nuestra fe. Por eso:



Ash'hadu an la ilaha illa'llah wa Allah ash'hadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluhu. Awdana hataini kalimataini shahadataini indaka ya Rasul'Allah wahiya lana wadiyatun yaum al-qiyamati ya man arsalahullahu ta'ala rahmatan li l-alamin Rabbana amanna bima anzalta wattaba'na ar-Rasul fa aktubna ma ash-shahideen bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.



¿Elegiste algún nombre para ti? ¿Alif? Muy bien, ¿te gusta Alif? Alif, Señorita Alif. Insha'Allah, su dirección será como una 'alif' (recta) y tendrá fe. Su vida tanto aquí como en el Más Allá será próspera. ¡Enhorabuena! ¡Que sean bendecidas (tu vida aquí y en el Más Allá)! Adelante, besa la mano de Hodja Efendi, deja que él haga una buena oración por ti.



Danos soporte, Oh Sultán de Profetas. Danos soporte, Oh Sultán de Santos.



Las bendiciones del Sultán Aziz Mahmud Hudai atrajeron a esta joven mujer, que acaba de tornarse musulmana. Él manifestó su fe siendo un testigo presente.



Ya Rabbana laka l-hamd hamdan daiman ma khuludik: Alabamos a Janab Allah desde la pre-eternidad hasta la eternidad. Él nos dio fe e Islam. Janab Allah es el Dueño de la Justicia Absoluta, y Sus grandiosos favores -Su generosidad- no se ajustan a ningún límite. La benevolencia y gentileza de Janab Allah son infinitas. Por ende, esta es una manifestación de Sus grandiosos favores. Janabu l-Haqq no cede Su favor solamente a algunos, privando a otros. Por eso, la fe es un bien incondicional de Janab Allah a Sus siervos. El Señor de la Gloria no da nada condicionalmente.



"Sostén el Nombre de Allah en cada aliento. Con el Nombre de Allah toda obra se completa. Cuando una lengua pronuncia ‘Allah’, aunque sea una vez, pero con amor, los pecados caen como hojas de otoño. Puro es quien recuerda el Nombre de lo Más Puro".



Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Aziz/Poderoso Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Aziz Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Karim/Generoso Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Karim Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Subhan/Glorioso Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Subhan Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Sultan/Sultán Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Sultan Allah.



Allah nos basta, y Él es Quien mejor dispone los asuntos.



Enlace al vídeo:

http://saltanat.org/videopage.php?id=8589&name=1989-06-17_tr_MuslumanOldu_SN_a.mp4


miércoles, 10 de septiembre de 2014

“La peor de las voces” (31:19)



“La peor de las voces” (31:19)
Sheij Mehmet Al-Haqqani An-Naqshbandi.
 Sohbat del 14 de agosto del 2014.



Sea la paz, la misericordia y la bendición de Allah con ustedes.



Me refugio en Allah ante el vil satán. En el nombre de Allah, El Más Misericordioso, El Más Compasivo.



Oraciones y paz sean con el Profeta Muhammad, Maestro de los primeros y los últimos. Dennos soporte, Oh Rasul'Allah, Oh distinguidos compañeros de Rasul'Allah. Dennos soporte, Oh Sheijs, Oh Mawlana Sheij Abdullah d-Daghistani. Ayúdanos, Oh Mawlana Sheij Muhammad Nazim Al-Haqanni, autorízanos. Nuestra vía es con el sermón y la bendición está en la reunión.



Debemos prestar atención a lo que hacemos, así no sea en vano. Debes recordar a Allah constantemente y vivir según Allah quiere que vivas. Si haces esto, todos tus asuntos saldrán bien, ya que con la buena complacencia de Allah, todas tus acciones serán consideradas como adoración. No dejes que tu ego te atrape, ese es tu peor enemigo.



Nuestro Maestro, el Santo Profeta, dijo: "Si amas a alguien, no lo ames demasiado. En tu amor, no te excedas revelando todos tus secretos. No le reveles todo lo que sabes a esa persona: puede que un día se torne en tu enemigo y entonces, podría hacerte mucho daño". Él dice que no dejes caer tu guarda completamente.



La mayoría de las veces, nuestro Santo Profeta no hablaba sobre ciertas cosas que planeaba; por ejemplo: si se iba a librar una batalla, él no se lo informaba a nadie. Una vez, él salió de Medina y viajó por varios días; luego, sus compañeros lo vieron girar el rumbo hacia la dirección opuesta -a nuestro Santo Profeta-. Hizo eso para que nadie arruinara su plan. Cuando muchos comparten un secreto, este se echa a perder.



Entonces, no confíes en tu propio ego y, como el ego es tu mayor enemigo, no lo sigas; y no lo cuentes todo. No confíes en tu ego, no digas "Yo estoy bien, mi ego está bien, puedo confiar en mi ego en todos los casos", porque tan pronto dejes libre a tu ego, este no podrá resistir y volverá a su estado anterior. Sheij Efendi solía contar una buena historia acerca de ese tema:



Una vez vivieron en una granja un burro, un perro, un gato y un gallo... varios animales. El dueño de la granja era medio tirano, y atormentaba a los animales. Estos se reunieron y acordaron entre ellos huir algún día. Se irían de allí para vivir por su propia cuenta -dijeron-, en otro lugar. "Hay mucha comida por todo el rededor, no tenemos que quedarnos con ese hombre". Así, todos juntos, huyeron; se fueron a la cima de una montaña lejana. Cuando el granjero notó que faltaban, pensó: "Allah, Allah... ¿a dónde se fueron? ¿Se los robaron? ¿Qué pudo haber pasado?". Mientras él buscaba, los animales ganaron mucha distancia; dejaron la granja muy atrás. Para empezar, dijeron: "No hagamos ningún ruido: si él nos oye, vendrá tras nosotros y nos llevará de vuelta". Entonces, todos se mantuvieron muy callados, pero el burro estaba acostumbrado a gritar alto, a rebuznar -como le dicen-.



La peor de todas las voces es la del burro, dice el Santo Corán; se parece a la voz de los mushrikin/incrédulos, quienes levantan la voz a menudo creando agitación. Una vez que empiece a rebuznar, podrás oírlo a 10 kilómetros de distancia. Pensarás que tiene algo muy importante qué decir, pero es totalmente irrelevante.



Entonces, ellos avanzaron. El burro dijo, "Quiero rebuznar solo un poco". "Oh no", dijeron ellos. "Si empiezas, él nos encontrará de inmediato, ¡no lo hagas!". Entonces, él restringió su ego. Continuaron el viaje un rato más, pasaron varias cumbres más y el burro dijo: "Ya no me puedo aguantar, tengo que rebuznar". Tras mucho ruego y a duras penas, lograron tranquilizar al burro. Avanzaron un rato más, pero el burro no ya podía soportar. Dijo: "¡Ya no puedo más!" y comenzó a rebuznar a todo pulmón, como para que retumbaran las colinas y montañas. El hombre lo escuchó de una vez, fue tras ellos, los atrapó y se los llevó.



Así mismo, la mayoría de la gente no puede resistirse al ego. Oran una vez o dos, ayunan un poco y luego dicen: "Estoy arrepentido". Luego, dicen "Hagamos solo un poquito más", y caen nuevamente en su estado anterior. Deben tener cuidado de no confiar en sus egos. Al ego siempre le gusta rebuznar, le gustan sus malos hábitos. Entonces, no debes ser muy indulgente con el ego, porque nunca podrás confiar en él. Sé cauto.





Hoy hablamos sobre nuestro ego. El ego es tu enemigo, pero puedes entrenarlo para que sea tu siervo.



El Profeta -oraciones y paz sean con él- nos dijo que seamos cautos al amar a alguien -a alguien normal, claro está, no a los amados siervos de Allah-. Entre amigos que se aman, se cuentan todo, todos los secretos, ¡todo! - Exceso en el amor. El Profeta -oraciones y paz sean con él- dijo que no seamos así, sino moderados. Si odias a alguien, tampoco debes odiarlo con exceso... El Profeta -oraciones y paz sean con él- dijo: "Puede que tu amigo se torne en tu contra y si lo sabe todo de ti, te hará más daño que tu enemigo". Y sobre los enemigos: "Puede que tu mayor enemigo torne a ser tu amigo, entonces lamentarás todo lo malo que le has hecho".



Debes ser cauteloso, no contar tus secretos a todos. Y lo que quieres hacer solo tú debes saberlo, porque si lo exteriorizas, si deja de ser un secreto, la voz se corre rápidamente. El Profeta -oraciones y paz sean con él-, cuando pretendía batallar o ir a algún lugar, no se lo informaba a sus compañeros, solo decía "Prepárense, nos vamos" y tras alejarse 3 o 10 millas de Medina, tomaba el rumbo opuesto, dirigiéndose a donde quería ir. Esa es una enseñanza para nosotros.



Debes tener cuidado, especialmente con tu ego. No te hagas muy amigo de él, no le ofrezcas tanto tus secretos. Así debe ser siempre, porque el ego, como decía Mawlana en un cuento muy chistoso, es como el burro:



Una vez había una granja con muchos animales, pero los que más resaltaban eran el burro, el perro, la cabra... animales como esos. El granjero era muy duro con ellos, por lo que dijeron: "Este hombre es insoportable, tenemos que huir de aquí. Allá afuera hay hierba, hay de todo para comer; no necesitamos estar con este hombre que nos fatiga y nos golpea". Así acordaron huir. Huyeron todos juntos, pero se advirtieron: "Ese hombre sabrá dónde estamos si hacemos ruido; no hagamos ruido". Todos dijeron que sí.



Ya estaban muy lejos de la granja cuando el granjero comenzó a buscarlos. Sin oírlos, no podía encontrarlos. Después de varias millas, el burro quería empezar a rebuznar a todo dar. Dijo: "Tengo que rebuznar", pero el resto de los animales le pidió que no lo hiciera, para que el hombre no los hallara.



En el Corán, Allah dice: "La peor voz es la del burro". No solo es ruidosa, sino desagradable y portadora de cosas malas. Es como los incrédulos: vociferan, pero nada bueno sale de ellos.



El burro dijo: "Está bien, ya estoy contento, ya no necesito hacerlo". Al poco rato -quizás pasaron 3 o 4 horas-, el burro dijo otra vez: "Tengo que rebuznar y gritar" y ellos dijeron: "¡No, por favor, recuerda!". "Está bien". Pero a las 2 horas el burro dijo "Ya no me aguanto más" y dio la voz más alta; la montaña tembló, sonó un eco. El granjero llegó rápidamente y los llevó a donde estaban.



Mucha gente puede... una, dos, tres veces pueden refrenar sus egos. Después hacen un poquito de esto, un poquito de lo otro y... ¡zás! Otra vez. Después se arrepienten. Y después vuelven a decir "Quiero hacer tal cosa", y así sucesivamente. Debemos ser cautos de no darle ese chance a nuestros egos. Debes alejarte de este dunya/mundo, del bajo ego y de satán. Para alejarte de eso, ve a un bonito lugar, insha'Allah. Cuando te alejes de ese zalim/opresor, de ese granjero... así es satán: siempre está oprimiendo a la gente. Mas, si te liberas de él, serás feliz, insha'Allah.



Wa min Allahi at-Tawfiq. Al-Fatiha.





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