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miércoles, 23 de julio de 2014

"Una Pregunta Importante."



Una Pregunta Importante
Shaykh Bahauddin Adil.
Sohbat del 13 de julio del 2014.



¡Masha'Allah, mejorando! Necesitamos más práctica, necesitamos más práctica en el salat wa salam a Rasulullah, necesitamos un esfuerzo mayor en el salat wa salam a Rasulullah, necesitamos más poder en el salat wa salam a Rasulullah, y más qasidas para el salat wa salam a Rasulullah, ¡Sheij Adbul Majid!



El otro día estaba buscando, y encontré algo muy interesante - un periodista entrevistaba a diversas personas, y la pregunta era: "Si de repente se encontrara frente a Rasulullah, ¿qué haría usted?" Es una pregunta inusual, y la gente me sorprendió - al principio se quedaban rígidos, después comenzaban a llorar, y después decían: "No sabríamos qué hacer". Algunos dijeron: "Haríamos sajda/postración por él", otros dijeron que le besarían de los pies a la cabeza, y otros no sabían qué responder.



¡Eso muestra que Rasulullah está vivo, y cuán poderoso es Rasulullah! ¿Qué es tal poder, que aún sigue avanzando? ¿Podéis imaginar qué es? Esto es Haqq/Verdad, es Allah, es Suyo, de Allah Todopoderoso, Quien puso ese poder en Rasulullah, y él vive. Con una sola pregunta, os hacen sentir en su presencia, ¡Allahu Akbar! Veo esto: alguien que no tiene nada que hacer, dice... le llega una pregunta a la cabeza, una pregunta al corazón, y sale a presentarla y ver cómo reacciona la gente. ¡Subhan Allah!



Y ahora hablo a esos wahabíes, quienes en verdad no muestran respeto por Rasulullah - así es Sayyidina Muhammadin (saws), él está vivo, y Allah Todopoderoso nos lo dio como un gran regalo, ¡el mayor regalo de nuestra vida! Él nos honró con él y le conocimos, ¡Alhamdulillah! ¡Y le conocemos, Alhamdulillah, le conocemos,Alhamdulillah! ¡Y le amamos, le amamos! Imaginad a Sayyidina Abu Bakr, cuando le preguntó: "¿Qué significo para ti?" Y Sayyidina Abu Bakr dijo: "[Eres] mi padre y mi madre, ¡Ya Rasulullah!" Él dijo: "¿Qué significo para ti?" "Todo es para ti, ¡Ya Rasulullah! No existo, no tengo sentido sin ti".



¡Así es Rasulullah! Esto es un pequeño concepto del que no sabemos nada. Son cosas que parecen pequeñas, las que os hacen sentir así. Y después, tras eso... como dice Sheij Adnan: "¡Océanos!" Son océanos de cosas que no sabemos, y tenemos hambre por saber. Cuando Allah Todopoderoso creó a Adán (as), le infundió lo primero el hambre por saber, hambre de conocimiento, le hizo ansiar conocer a Allah Todopoderoso. Así llega la sabiduría, así debéis entender desde dónde y hacia dónde vais; por eso preparan a todo ser humano con hambre por el saber Celestial que da Allah Todopoderoso.



Es muy importante saber que no somos animales, ¡Alhamdulillah!, no somos animales, sino humanos. Somos los hijos de Adán, y fuimos preparados igual que nuestro padre, para conocer a Allah Todopoderoso y conocer la espiritualidad, conocer la belleza de Allah Todopoderoso y la belleza de Rasulullah; saber que nos preparan para tal saber, y tenemos capacidad para obtener océanos de conocimiento. ¿Por qué creéis que una computadora puede tener tal saber, y que vosotros mismos no lo tenéis? Además, Allah Todopoderoso os dio la capacidad para hacer ese ordenador, y hacer caber en él... quizá 10 bibliotecas, o 100 bibliotecas de cualquier clase de tonterías.



Y en el menor detalle, se os crea con la forma más perfecta. Y fuimos creados con una forma hermosa, que Allah Todopoderoso... cuando Él nos creó, realmente quiso conseguir algo hermoso, ¡Subhan Allah! Somos algo muy hermoso, ¡Alhamdulillah! No somos animales, somos humanos, y Allah Todopoderoso nos hizo así. Él quiere que seamos así, y que cuidemos el amor a Rasulullah, el amor a los Grandsheijs, el amor a Mawlana Sheij... y después ir hacia el gran océano que preparó Allah Todopoderoso, Su Océano, a fundirnos en él. Y cuidar toda la belleza de Allah Todopoderoso... ¡waw, es realmente una charla de café muy profunda! ¡Subhan Allah al-Aliya l-Azim!



Es importante saber que vivimos en un mundo temporal - aunque tengáis este mundo a vuestras órdenes, un día os iréis y lo dejaréis a otros. Si sois los más ricos, un día os iréis y lo dejaréis a otros. Aún si sois los más guapos y las más bellas, también os iréis. Nada puede ser eterno. Sólo la conexión con los Sheijs, con los maestros, los verdaderos maestros, os da eternidad.



Os dejo en el punto de la eternidad, que Allah Todopoderoso prometió a algunos de sus siervos, como Mawlana Sheij. Y decimos: ¡Ya Mawlana Sheij, no lo merecemos, pero sabes que te amamos muchísimo, y tú nos amas muchísimo! ¡Y confiamos que nos enlaces a esa eternidad, a vivir con Rasulullah y [en] el océano de Allah Todopoderoso, que nos hagas sentir y estar en ese maqam donde tú ya estás, recibiendo todo lo que Allah Todopoderoso te prometió! ¡Y masha'Allah, mereces aún más que eso! Y nosotros sólo intentamos aferrar tu manto, estar contigo allí, aquí y en el Más Allá, ¡insha'Allah!



Wa min Allahi t-tawfiq. Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.



Enlace al video:  Important Question - Önemli Soru - سؤال مهم




“Tras la dificultad, llega la facilidad” (94:5).



“Tras la dificultad, llega la facilidad” (94:5)
Sheij Mehmet Al-Haqqani An-Naqshibendi.
Sohbat del 14 de julio del 2014.



Con ustedes sea la paz, la misericordia y la bendición de Allah.



Me refugio en Allah ante el mal de satán. En el nombre de Allah, El Más Misericordioso, El Más Compasivo. Dennos soporte, Oh Rasul'Allah, Oh distinguidos compañeros de Rasul'Allah. Dennos soporte, Oh Sheijs. Danos soporte, Oh Sheij Abdullah Daghestani. Ayúdanos, Oh Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani, autorízanos.



Nuestra vía es de asociación y lo mejor está en la reunión. Insha'Allah, tendremos buenos sohbas. Nuestras asambleas serán buenas, con el permiso de Allah. Nos hemos reunido por el placer de Allah. Que esto sea bueno, insha'Allah.



"Y, ciertamente, con cada dificultad viene la facilidad; ¡realmente, con cada dificultad viene la facilidad!" (94:5,6). La disciplina del ego es similar a la de la persona. Debes dar disciplina y educar a tu ego antes que todo. Claro está, esto es difícil, pero cuando uno se acostumbra se torna fácil. Es como en todo.



Las personas que tienen familias, que tienen hijos, cuando consienten continuamente a sus hijos y en demasía, para que estos estén aliviados y no sufran... al final, los niños se acostumbran a esa comodidad y lo quieren todo. Mientras más les des, más querrán. Por eso, para educar a tu hijo, debe ser según métodos. Allah Azza wa Jalla da no más que la carga que una persona pueda soportar. Debes enseñarle a tu hijo cómo rezar cuando este tenga 7 años de edad. Enséñalo cuando alcance los 7 años. Si cuando tenga 10 años no reza, debes golpearlo suavemente. Debes disciplinar; por supuesto, no debes hacerlo deprisa. Un hombre entiende algo cuando se le dice una y otra vez. Si no lo entiende no significa nada, pero el hombre debe golpear a su hijo solo con suavidad - obviamente.



Ahora, ellos introdujeron algo nuevo: no puedes dar nalgadas. Es más, en Europa, si un hombre golpea a su hijo, se lo quitan. Ellos usan esto como pretexto, para hacer que la comunidad colapse. Se llevan a los hijos y se los dan a otras personas, personas que son completamente malignas. ¿Por qué se los dan a ellos? Es satán, todas esas instrucciones son de satán. Solo satán puede hacer tanto mal a alguien.



Hay sabiduría y beneficio en todo lo que Allah dice, en todo lo que nuestro Profeta ordena. Cuando los siguen, las comunidades están en calma, logran el balance. De lo contrario, como dijimos hace un rato, malcrían a las personas, les dan más y más, y nunca será suficiente. Al ego, le dan tanto como quiera. Arrojan tanta madera puedan al fuego, sacan petróleo... nunca bastará. [El ego] pedirá más. Por eso, la disciplina del ego, la disciplina de los niños es muy importante. Claro que los niños son bellos, debes amarlos y agradarlos. Pero algunas cosas resultarán difíciles para un niño. Él debe leer. La lectura del Corán o la oración es difícil para un niño. Si dejas al niño jugar mañana y tarde, no se quejará. Si haces que cumpla alguna tarea, será difícil para él. Pero es necesario.



Es bueno enseñar al niño una disciplina, trabajo u oficio. Debes hacerlo. Aunque el hombre no las necesite, estas cosas se le instruyen a un niño para que adquiera responsabilidad y valor. Cuando dices "Soy rico, el niño no necesita nada de eso. Tengo todo lo que él necesita, déjenlo hacer lo que guste", ese niño crecerá malcriado. Es importante asegurar que el niño sepa el valor de todas las cosas. Debe saber el valor de las bendiciones de Allah. Este asunto es para niños y adultos. Hoy hablamos por los niños, pero esto también es importante para los adultos. Los niños deben respetar a los adultos, querer a los pequeños, no abusar de los animales y ser compasivos con ellos.



Hablando de la compasión, ahora las personas tienen perros y están convirtiéndose en sirvientes de sus perros. Los pasean durante 3 o 5 horas al día. Los sacan, los dejan hacer sus desperdicios y corren tras ellos con una gran bolsa para limpiarlos. Tienen gatos. Por doquier hay un enjambre de ratones, pero ellos les dan comida. Comida no es suficiente, les traen comida para gatos. Esto significa que la gente no conoce el adab ni cómo deben hacerse las cosas. El Islam enseña eso.



El Islam enseña un bello camino. Los Sheijs... Sheij Effendi solía dar consejo sobre bellos temas, pero la mayoría de las personas hace lo que quiere. Ciertamente, la gente y los animales no deben salirse del propósito para el cual fueron creados. Tú eres una persona; en vez de servirle a un perro, compra algunas ovejas y sírvelas. Ese animal (el perro) no te servirá de nada. No es útil para ti ni para tus hijos. Tener un perro dentro de la casa o incluso afuera -es igual- no es necesario, si no es necesario. El perro es bueno solo para cuidar o pastorear, no para otras cosas. Es solo un animal, ya que su saliva es sucia. No puedes orar donde haya de su saliva. Si ingieres (esa saliva) te enfermas. Y no es bueno que lo críes dentro de tu casa: los ángeles no entrarán a la casa, según un Hadiz de nuestro Profeta. Esas son obras de satán. Él lo muestra como algo bello; en realidad no lo es, de ninguna forma.



Debes hacer cosas útiles. Si no es útil, déjaselo a la cosa misma.



[en inglés] Hoy hablamos sobre todo lo que es muy difícil. Después de la dificultad llega la facilidad: "Fa inna ma'al 'usri yusra. Inna ma'al 'usri yusra" (94:5-6). Así dice Allah en el Corán; jura que después de la dificultad viene la facilidad. Pero si no haces eso que es difícil, nada se te hará fácil. Incluso está lo que parece fácil, pero será malo para toda tu vida. Por ende, también a tu ego debes entrenarlo y enseñarlo a vivir con la dificultad. Si lo enseñas a vivir con la dificultad, muy despacio, después, todo se te hará fácil.



Es así para todo, especialmente para el discípulo y muy especialmente para los niños. Y es que la gente de hoy ama tanto a sus hijos que les dan de todo para que estos no se cansen, no se lastimen, no se... estén siempre felices. No quieren que sus hijos estén tristes, entonces les dan de todo; aun así, esos niños son infelices. ¿Por qué? Porque no conocen la dificultad. Así pasan toda la vida. Cuando haces eso con tus hijos, les haces un mal, porque la vida y las demás personas no serán como tú (con ellos).



Ellos son tus hijos, pero no podrás tenerlos toda la vida frente a ti, en tu casa y sirviéndoles. No. Ellos crecerán, se irán y se toparán con una vida muy difícil. Y no serán buenos ni siquiera contigo. Tú pensaste que estabas haciéndoles un bien, pero ellos no sabían nada y pensaron que era una obligación que les sirvieras todo el tiempo, hacerlos felices, no gritarles, no decirles "Ven y ayúdame". No. Ellos pensaron que así era debido, por lo que no están felices ni contigo. Entonces, también debes enseñarles la dificultad. Debes darle algún trabajo, algunas lecciones, enviarlos a trabajar con otras personas, con buenas personas. A veces los envían sin saber hacia quién, los envían a personas de las que ellos toman malos atributos o hábitos. Así que primero debes fijarte en quiénes son esas personas.



Después, puedes... Claro está, debes amarlos, pero a veces, incluso si ellos... a los 7 años deben hacer las oraciones. El Profeta, bendiciones y paz sean con él, advirtió que casi llegando sus 7 años, debes decirle "Ven a orar con nosotros". Mucha gente está que ni puede decir a sus hijos "Ven". Les da pereza decir eso. Así hasta los 10 años; después de los 10 ellos deben orar. Si no lo hacen, puedes gritarles entre veces o golpearlos entre veces. Obviamente, no debes golpearlos con fuerza.



Las familias ya no hacen esto. Por supuesto, es tan difícil... Pero si lo haces en Europa o en algunos países, allí son el satán: por eso, pretenden separar a los niños de su familia y dárselos a otra familia que según ellos es una mejor. Los dan a las peores familias. Los apartan de algo especial para darlos a gente de satán y destruir la comunidad. Eso es lo que satán quiere hacer, porque el camino recto es el del Islam. Y después, más que eso, pueden hacer de todo. Ellos no se avergüenzan de nada en lo absoluto. Entonces, son capaces de eso.



Incluso, mucha gente ya no ayuda a la gente. Ayudan a los animales y aman estar con ellos, con animales como los perros y gatos. Ellos los suplen y les sirven. Son sirvientes de perros, gatos o de lo que no sea... estos (animales) deben servirle a la gente, pero la gente está sirviéndole a ellos. Sin embargo, en el Islam, Allah otorga a todo unos derechos y un para qué... hay un 'para qué' en lo que Él creó. Esa es la instrucción del Islam, del sufismo y de la Tariqa: cederle a todas las cosas la función para la que Allah las creó. Allah creó a la mujer para que sea mujer y al hombre para que sea hombre. Él creó al perro para que sea perro, para ayudar, para cuidar casas, para cuidar ovejas; no para estar en las casas ni para que la gente les sirva y les dé la mejor comida. Ellos ni siquiera les dan restos de comida, sino un alimento especial. También a los gatos. A los gatos, Allah les dió... Él los creó para que lidiaran con los ratones y otras cosas, pero como la gente los alimenta hacen de ellos algo inútil.



Allah creó todo con sabiduría. Y toda criatura está feliz con lo que Allah les dió. Solo el humano está infeliz. ¿Por qué no están felices? Porque tienen demasiado y no son instruidos por el buen camino. Solo son instruidos para disponerse a sus egos, para que el ego sea feliz. No son ellos los instruidos. Y el ego jamás podrá ser feliz: siempre quiere más y más. Como el fuego que, si le viertes madera, está bien; puedes verterle más. Si le viertes gasolina, también está bien. Y más madera hará que crezca más. Pero si no le vierten nada... se acabó. Eso es lo que Allah Azza wa Jalla dice: "Tras la dificultad, llega la facilidad".



Insha'Allah, que Allah haga que la gente entienda, así sus egos no se aflijan si algo que anda mal o que es difícil se les presenta, así no se quejen, así digan que sucede por Allah. Allah puede ayudarlos; Alhamdulillah, porque todo proviene de Allah. Cuando le oras a Allah, Él es Misericordioso, Él puede ayudarte. Pero si haces ruido y causas problemas, puedes gritar cuanto quieras y nada a tu favor sucederá. Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatiha.





Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=11946&name=2014-07-14_tr_InnaMaalUsriYusra_SM.mp4


"I’tikaf."



I’tikaf
Sheij Mehmet Al-Haqqani An-Naqshibendi.
 Sohbat del 17 de julio del 2014.



Con ustedes sea la paz, la misericordia y la bendición de Allah.



Me refugio en Allah ante el malvado satán. En el nombre de Allah, El Misericordioso, El Compasivo. Dennos soporte, Oh Rasul'Allah, Oh distinguidos compañeros de Rasul'Allah. Dennos soporte, Oh Sheijs. Danos soporte, Oh Sheij Abdullah Fa'iz ad-Daghestani. Ayúdanos, Oh Mawlana Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani, autorízanos. Esta vía es de asociación y lo mejor está en la reunión.



Insha'Allah, también hoy será un bendecido día de Ramadán. Nuestra sohbah/sermón será sobre el Ramadán otra vez. Hoy es el 19, mañana será el 20. Quedan 10 días para que termine el Ramadán. Nuestro Maestro enrollaba su cama cuando el Ramadán empezaba: dormía muy poco y pasaba más tiempo en adoración. De todos modos, todo lo que él hacía era una adoración, pero en ese período hacía más.



Este es el mes de la abundancia. No es importante el alimento del cuerpo, sino el del alma. Por eso, este mes fortalece tu alma. Aun cuando sientes hambre, tu alma está nutriéndose. Después del 20 se hace el i'tikaf/retiro, empieza el i'tikaf. Eli'tikaf se hace durante los 10 últimos días del Ramadán. Nuestro Profeta por sí mismo solía hacerlo todos los años. Hubo una vez que él no lo hizo por motivos de guerra u otra cosa. En el año siguiente hizo un i'tikaf de 20 días.



Esa es una adoración muy virtuosa. Si no la hace ni un solo hombre de cualquier país, la gente de ese país cargará con la culpa. Si una sola persona lo hace, todos serán librados del deber del i'tikaf. Si ni uno lo hace, todos serán culpables. Este año, gracias a Allah, más personas lo están haciendo en todas partes. Antes era menos. Ahora más personas lo saben.Masha'Allah, se lleva a cabo en muchas mezquitas. Por doquier, aquí, en Turquía, en los países islámicos se lleva a cabo eli'tikaf.



Y el i'tikaf debe ser realizado por hombres dentro de una mezquita en la que el azán (llamado a la oración) se recite las 5 veces y a la que acuda una congregación. Las mujeres deben hacerlo en sus hogares, deben hacerlo en sus casas. En cambio, los hombres no pueden hacerlo en sus casas, es obligatorio que lo hagan en una mezquita o lugar que convoque las 5 oraciones. Así será aceptado, de lo contrario no.



Hay varios tipos de i'tikaf. El i'tikaf en Ramadán, el que se lleva a cabo en los últimos 10 días, es el más virtuoso y lleno de recompensas. Pero cuando entras a una mezquita, en cualquier época, puedes rendir la intención de un i'tikaf. Debes presentar una intención de i'tikaf cada vez que entras a la mezquita durante todo el año. Recibes esa virtud; la virtud de esei'tikaf es grande. Si quieres, puedes hacer el i'tikaf algún otro día, uno que no sea del Ramadán.



Pero como dijimos, el principal i'tikaf se hace en los últimos 10 días del Ramadán. No hay que merodear fuera de las mezquitas. No hay hablar de asuntos mundanos; solo un poquito. Es preciso que cumplas más con las órdenes de Allah y que hables sobre las mismas. Lee el Corán, recita el tasbih. Si limitas la conversación mundana, es mejor. Sin la charla mundana es más virtuoso. I'tikaf significa sentarse separado; como la seclusión, se hace para obtener más cercanía a Allah, para estar más lejos de la gente y más cerca de Allah.



La virtud del i'tikaf es muy grande. Hay un honorable Hadiz sobre el hombre que lo hace. Hz Hussain, hijo de Alí, nieto de nuestro Profeta, mártir de Karbala, dijo que quien hace el i'tikaf recibe las recompensas de 2 Hajjs y 2 Umras. Allah Azza wa Jalla da tan gran recompensa por el i'tikaf. Y ese es un regalo de Allah para los musulmanes.



Que el i'tikaf de aquellos que lo están realizando sea bendecido, insha'Allah. Que Allah nos favorezca con eso por muchos años. Que Allah haga que sea fácil. Que el i'tikaf de este año sume fuerzas al Islam, a los verdaderos musulmanes, a los musulmanes que están en el camino recto, a la gente de la tradición profética, a la gente de esta Tariqa que proviene de nuestro Profeta. Pongamos la intención de que quienes no están sobre el camino recto, vengan. Insha'Allah. Ellos están engañados; que ellos no nos engañen. Que Allah nos proteja a todos de su maldad, de la maldad de satán y de los satanes humanos. Que estemos protegidos, insha'Allah. Que el i'tikaf de esas personas sea bendito. Que la estación espiritual de nuestro Sheij se eleve. Que su poder espiritual esté presente, insha'Allah.



[en inglés] Hoy también hablamos sobre el Ramadán. El Ramadán es un mes muy sagrado. Tú, nosotros, estamos ayunando. Nos da hambre, nos da sed, nos sentimos muy cansados. Subhan'Allah, estás así de cansado y sediento, pero cuando tomas agua después del des-ayuno, del magrib/ocaso, sientes que rápidamente recuperas la fuerza. Al cabo de 5 minutos estarás como antes o mejor que antes. Esto no es importante: el alimento del cuerpo.



El cuerpo... muchas personas gozan de un cuerpo muy fuerte. Se hacen tomar medicinas especiales, pastillas especiales, y van al gimnasio a esculpirse una forma graciosa en sus cuerpos. Eso no es importante. Eso no te rendirá ningún beneficio para el Akhira/Más Allá. Luego, aunque en la Tierra pasaras 16 horas en el gimnasio y lograras un cuerpo de forma muy extraña, esos pequeños gusanos te comerán, a ti también. Ese no es nuestro objetivo. Nuestro objetivo es: cuando estás sediento, hambriento y cansado en Ramadán, tu ser espiritual obtiene fuerza. Esta es la cosa más importante.



Sin lo espiritual, no eres nada. No. Y Allah concede en Ramadán muchas cosas que te harán sentir más fuerte y feliz. ¿Por qué? Porque tu espíritu se eleva, sientes felicidad. La felicidad proviene del espíritu, no de llenar tu estómago, no de ser gordo, no de comer solo para tu cuerpo. No. Debes comer para el espíritu. Incluso comer, lo haces para tomar fuerzas para adorar a Allah. También debes comer con esa intención.



Alhamdulillah, casi 2 partes del Ramadán culminaron. Solo queda una parte: 10 días. En Ramadán, el Profeta -bendiciones y paz sean con él- dormía muy poco. Y cuando solo quedaban 10 días, él tomaba su cama y la enrollaba, pero permanecía en la mezquita haciendo i'tikaf. I'tikaf significa permanecer en la mezquita durante los últimos 10 días del Ramadán. El Profeta -bendiciones y paz sean con él- hacía eso cada año. Una vez él estaba en guerra, por lo que no lo hizo; entonces, el año siguiente lo hizo por 20 días. Como no pudo hacerlo un Ramadán, hizo un i’tikaf de 20 días (el doble). Lo normal es hacerlo solo por 10 días, durante los últimos 10 días de Ramadán.



Y es obligatorio que... si en un país musulmán o en una ciudad musulmana tan solo un hombre lo lleva a cabo, eso le basta al resto de las personas. O bien, si ni un hombre de esa ciudad lo realiza, todos los musulmanes de esa zona cargan con la culpa. Pero un solo hombre basta. Alhamdulillah, ahora observamos que mucha gente lo hace. Antes era muy raro, pero ahora,alhamdulillah, a muchas personas les gusta emprender el i'tikaf.



Y el i'tikaf es estar en una mezquita donde se ore 5 veces, donde se recite el azán y se ore 5 veces. Solo puedes hacer el i'tikafen una mezquita. Los hombres no pueden realizarlo en sus casas. En cambio, las mujeres deben hacerlo en sus casas.



¿Cómo hacen el i'tikaf? Ellos presentan dicha intención después del magrib o después del fajr/amanecer. Dicen "Nawait-ul i'tikaf" y se sientan en la mezquita; no salen -excepto para hacer la ablución o comer-, no hablan mucho para su divertimento -como en las charlas ordinarias-. Si es necesario hablar, puedes hablar. Pero no como cuando charlas con un amigo en la cafetería. No. Solo tomas asiento y... puedes leer un libro con palabras de los Awliya, de los Sahaba o del Profeta -bendiciones y paz sean con él-; debes leer los Hadices y el Corán, por supuesto. También recitar tasbih, tahlil. Así, pasas 10 días sin salir del área de la mezquita.



Así es en Ramadán, pero puedes hacer i'tikaf en cualquier momento. Al entrar a la mezquita, rindes la intención: "Nawait-us sunnat-ul i'tikaf". Allah te recompensa por eso. Después del Ramadán, también puedes sentarte en la mezquita por un día, como i'tikaf. Pero el i'tikaf más importante es el de Ramadán: era el que hacía nuestro Profeta. Los demás, Allah también da la oportunidad de hacerlos, así tomes de Su Misericordia y Generosidad. Él siempre te cede la oportunidad de tomar de Sus interminables tesoros. Él dijo "Tómalos". Pero la gente es muy vaga como para tomarlos. Incluso, siempre que vayas a la mezquita puedes decir "Nawait-us sunnat-ul i'tikaf". En muchas mezquitas turcas, en todo ponen... en la puerta de entrada escriben como recordatorio: "Nawait-us sunnat-ul i'tikaf".



Alhamdulillah, el Ramadán es muy bendecido, un mes muy amable y bello. Y muchas personas están rindiendo el i'tikafahora. Insha'Allah, que esa intención sirva para mantener a los verdaderos musulmanes, a la gente de la tradición profética y a los musulmanes de Tariqa a salvo de la fitna/discordia de este tiempo, y para que Allah Azza wa Jalla guíe a aquellos que están saliendo del camino recto del Islam; que Él los haga regresar, insha'Allah, porque ellos están siendo engañados sin saber. Como decíamos, el Profeta -bendiciones y paz sean con él-... cuando ellos lo perjudican, es porque no saben. Si supieran, estuvieran en este camino, insha'Allah.



Quiera Allah que el nivel de Mawlana aumente cada vez más, que él siempre nos cuide -con Su misericordia y Poder- y nos dé su soporte, insha'Allah.



Por el honor del Ramadán, por el honor del Profeta -bendiciones y paz sean con él-, por el honor de la Sura Al-Fatiha.



Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=11973&name=2014-07-17_tr_Itikaf_SM.mp4


"Allah (swt) Ama a los Agradecidos."



Allah (swt) Ama a los Agradecidos
Sheij Mehmet Al-Haqqani An-Naqshibendi.
Sohbat del 15 de julio del 2014.



Sea con ustedes la paz, la misericordia y la bendición de Allah. Me refugio en Allah del vil satán. En el nombre de Allah, El Más Misericordioso, El Más Compasivo. Dennos soporte, Oh Rasul'Allah, Oh distinguidos compañeros de Rasul'Allah. Danos soporte, Oh Sheij Abdullah Faiz Daghestani. Ayúdanos, Oh Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani, autorízanos. Nuestra vía es de asociación, y lo mejor está en la reunión.



Alhamdulillah wa shukrulillah, alabamos y agradecemos a Allah. Por mucho que agradezcamos, nunca será suficiente. Si damos gracias a Allah por cada uno de nuestros átomos mil veces o hasta el fin de nuestras vidas, eso no basta. Ningún agradecimiento bastará ante este regalo y favor de Allah. Ciertamente, Allah no necesita nuestro agradecimiento y adoración. Sin embargo, cuando tomamos consciencia de tal bondad y damos gracias a Allah, eso se torna en una característica que a Allah le agrada (en nosotros).



Allah Azza wa Jalla ama el agradecimiento, "W'Allahu yuhibbu sh-shakireen" (Hadiz). Allah ama a los agradecidos. Allah también ama a los pacientes. Allah ama a los que alaban. ¿Allah no ama a quiénes? "Fa'inn Allaha la yuhibbu l-kafireena"(3:32), Allah Azza wa Jalla no ama a los incrédulos.



Hay un Hadiz Qudsi: "Si todos ustedes junto a todo lo que existe en este mundo, en este planeta, me adorasen, no serviría de nada". En verdad, Allah Azza wa Jalla lo creó todo por Sí Mismo. Si todos ustedes dejan de creer y se rebelan, eso tampoco afectará a Allah Azza wa Jalla en lo absoluto. Esas cosas les sirven a ustedes. Allah Azza wa Jalla les muestra esos bellos caminos para concederles beneficios. Pero satán muestra el mal camino. Que estemos en el camino del agradecimiento,insha'Allah. Que no nos quejemos, que seamos pacientes y no nos quejemos.



Si fuiste favorecido, sé agradecido y alaba. "Alhamdulillah", alaba. Alaba en toda condición. "Alhamdullilahi 'ala kulli hal". "Shukr/Gracias", debes agradecer los favores: Allah Azza wa Jalla dice que Él dará más si le agradecen. Él muestra un camino de agradecimiento a Sus bellas bendiciones, a Sus regalos. Sé agradecido para que aumenten. ¿Cuáles son esos regalos y bendiciones? ¿Son solo el dinero y las posesiones? Esas también son bendiciones, pero las verdaderas bendiciones son la salud y la fe. Esas son las mayores bendiciones. Debes agradecer ambas cosas, así perduren.



No te quejes. Como dijimos, la queja no trae beneficio. Además, es algo que a Allah le disgusta. "Mi siervo se queja de mí". Si alguien se queja sobre ti diciendo que eres así y asá, ¿te gustará? No. Porque Allah Azza wa Jalla lo dio todo, no hay nada por lo que haya que quejarse. Debes ser paciente. Con el permiso de Allah, verás la recompensa. Y si no la encuentras en este mundo, la encontrarás en el Más Allá.



Gracias a Allah, por traernos a este bello estado. Mientras agradeces a Allah, también debes agradecer a las personas. Man lam yashkuru n-nasa lam yashkuru Allah: quien no agradece a las personas, no agradece a Allah. El hombre más grandioso y al que debemos agradecer es, por supuesto, por el que estamos reunidos en este bello lugar, el que mostró el camino recto y bello aquí y en todas partes del mundo: nuestro Sheij, nuestro Sultán, nuestro padre, Sheij Nazim Hazrat. A él agradecemos. Estamos agradecidos por él. Que Allah eleve su estación continuamente, insha'Allah. Que su rango se multiplique todos los días, insha'Allah. Y después, claro está, deben dar gracias a quien los trajo a este camino. Insha'Allah, ellos también les agradecerán. También ustedes traerán a otras personas a estos bellos caminos.



El camino puro y recto que enseña el Islam y nuestro Profeta, es el camino que enseña Sheij Effendi, con el permiso de Allah. Hay quejas, claro está. Las quejas no son acerca de Sheij Effendi. Sheij Effendi muestra el camino recto, pero hay quienes siguen a sus egos. Que Allah no permita que nadie siga al ego. Que Allah nos proteja de la maldad de nuestros egos. Este camino, esta Tariqa existe para disciplinar al ego. Se sigue al maestro para disciplinar al ego con este camino.



[en inglés] Alhamdulillah, hoy hablamos sobre ser agradecidos con quien nos da todo, todo. ¿Quién da lo mejor? Allah (awj). Debes estar agradecido de Él, por cada parte de tu ser humano, incluso por una hebra de cabello, una gota de agua o de sangre. Debemos agradecerle por todo. Él nos da el mayor regalo, Alhamdulillah.



¿Allah necesita nuestro agradecimiento? ¡No! Él dijo en un Hadiz Qudsi, palabra Divina: "Aun si todo este mundo y todo este universo se hacen un solo corazón que me obedece, me adora y hace todo lo bueno, nada en mí cambiaría - ni una gota", porque Él es El Creador. "Y si todo este mundo y todo este universo se tornan en mi contra, me desobedecen y hacen todo lo malo, ¿eso me afectaría?". Claro que dijo "No". Ni en lo más mínimo. No cambiaría nada en lo absoluto, porque Allah es El Creador.



Sin embargo, Allah ama a loa gradecidos: "Inna Allaha yuhibbu sh-shakirin" (Hadiz). Eso quiere decir que Allah ama a ese tipo de personas. Allah también ama a los pacientes: "Allahu yuhibbu s-sabirina" (3:146). Y Él ama a los obedientes. Allah los ama. Allah ama los buenos atributos, las buenas personas. Allah los ama. ¿A quiénes Él no ama? "Fa'inn Allaha la yuhibbul-kafirin" (3:32): Allah no ama a los incrédulos. Eso está escrito en el Corán muy claramente. Nadie puede decir tal o cual cosa. Allah dijo: "Yo no amo a los incrédulos". ¿Por qué? Porque ellos no son agradecidos con Él, porque Él les da todo y ellos, en cambio, no le agradecen, lo desobedecen y lo niegan. Por eso a Él no le agrada esa gente. Allah solo gusta de la gente que agradece por todo.



Hay dos tipos de agradecimiento en el lenguaje árabe: Shukr y Hamd. Él dijo que "Shukrulillah" es por lo bueno que obtienes, por todo lo bueno que tengas, por todas las cosas buenas. Y no solo el dinero y la fortuna son buenos, también lo son estar en buena salud y en el camino recto. Estar así es la mejor cosa. Por eso, todo el tiempo debes decir "Gracias Allah", "Ash-Shukrulillah".



La otra es "Alhamdulillah", que también es para agradecer. Pero se dice "Al Hamdulillah 'ala kulli hal": en todos los casos hay que decir "Alhamdulillah". Incluso si te enfermas o algo parecido. Si alguien te pregunta "¿Cómo estás?", no le dirás"Shukrulillah", sino "Alhamdulillah". Se dice "Alhamdulillah" por todo. Debes decirlo. Cuando dices "Shukrulillah", Allah te dará cada vez más. "Si sois agradecidos, os daré más" (14:7). Si das las gracias, Allah te dará más y más de las buenas cosas que tienes. Pero si hay algo no tan bueno y que no quieres, también debes decir "Alhamdulillah", "Gracias Allah, alabado seas".



Alhamdulillah, Él nos da todas estas buenas situaciones y nos hace seguir el camino más recto y hermoso que podremos encontrar, uno que viene puramente desde el Profeta (saws). Después de Allah, también debes agradecer a quienes... como al Profeta -"Shukr Oh Rasul'Allah"-, como a Mawlana, que además nos dio todas estas bellas reuniones, y que atrajo a todas estas personas para enseñarles el camino recto; entre tantos caminos errados, el camino puro del Islam y la Tariqa. Y él dio lo mejor de sí, por lo que debemos agradecerle siempre a Mawlana Sheij.



Cada vez que hacemos una súplica, Allah hace que su estación se eleve más y más. Insha'Allah, porque cuando él se eleva, él nos lleva consigo, cede más poder, más poder espiritual para fortalecer nuestra fe, nuestro iman. Y el iman es lo más importante. Muchas Suras del Corán dicen a esos árabes que no se declaren creyentes, ya que solo son musulmanes. Quien dice "Ash'hadu an la Ilaha illa Allah, wa ash'hadu ana Muhammadun 'abduhu wa Rasulu", se torna musulmán. Musulmán, pero la fe aún no ha entrado en su corazón. La fe llega por el maestro y por seguir el camino recto. Si no sigues este camino, toda tu vida serás musulmán, pero hay algo superior a ser musulmán: ser creyente, ser Awliya'Allah (amigo de Allah). Entonces, insha'Allah, damos gracias a Mawlana, porque él nos da soporte espiritual para que nuestra fe sea cada vez más. Gracias por él. Al-hamdulillah wa Sh-shukrulillah.



Wa min Allahi t-Tawfiq, Al Fatiha.



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