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sábado, 18 de octubre de 2014

" Satisfacción."



Satisfacción
Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.
 Sohbat del 11 de octubre del 2014.





As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh. Audhu billahi min as-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ala Rasulina Muhammadin, Sayyidi l-awwalina wa l-ajirin. Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi RasulAllah, madad ya Masheijina, madad ya Sheij Abdullah Faiz Daghestani, madad ya Mawlana Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, ¡dastur!



"Tariqatuna s-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah".



Audhu billahi min ash-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim: "Ala bi dhikri Llahi tatma'innu l-qulub" (13:28) - este generoso verso muestra qué hacer para alcanzar el nivel más alto para las personas. ¿Cuál es el nivel más alto? Es tener satisfacción en vuestro corazón. ¿Qué es la satisfacción? La satisfacción es encontrar paz, la satisfacción es el nivel más alto de paz.



La satisfacción implica que nada puede molestar a esa persona - está con Allah, recuerda constantemente a Allah. Podéis recordar a Allah con la lengua, pero... mucha gente, mientras hace dhikr, piensa en otras cosas. Mientras hacendhikr, piensan en cómo ganar dinero. El ganar dinero no es importante: si lo que se gana es halal, el resto no importa. Pero, a veces, llegan pensamientos maliciosos. Eso significa que tal persona no está recordando a Allah, sino que recuerda lo que quiere su ego.



Muy pocos alcanzaron el nivel de la satisfacción: son los santos de Allah, los amados siervos de Allah. Nada les perturba - "Rijalun la tulhihim tijaratun wala bay'un 'an dhikri Llahi wa iqami s-salati" (24:37), el Qur'an Karim los describe. Son personas a las que nada impide pensar en Allah - ni el comercio, ni otras cosas. Nada les aparta del dhikrde Allah, su mayor esfuerzo es por estar con Allah y recordar a Allah. Por supuesto, como dijimos, hay diversos siervos en tal nivel. Algunos no tienen nada del dunya y a otros Allah se lo concede todo, pero ambos están al mismo nivel. No dicen: "Gané todas estas posesiones para mí mismo...", ganan para dar por el placer de Allah.



Tras la batalla de Hunayn, se presentó su gran botín ante nuestro Profeta, y Abu Sufyan fue a pedirle 1.000 camellos. Nuestro Profeta se los dio. Él le pidió que diera 1.000 a su hijo. El Profeta se los dio: un hombre satisfecho da con esa libertad, da por el placer de Allah. No tiene otra cosa en su corazón, más que Allah. Su comercio es el comercio del más allá, ¡este es el verdadero comercio!



Como ellos están satisfechos, la gente de su entorno también está satisfecha, ¡es contagioso! Por ello, motivan a la gente a reunirse alrededor de los murshids/guías. Eso aconsejan: "Seguid a un murshid para tener parte en este bello estado, estad con alguien que negocie en el comercio del ájira". Hay muchos murshids, pero la mayor parte demurshids no son para el ájira, [sino que] piensan en cómo obtener mayores beneficios en este mundo, mediante las palabras de Allah.



Un hombre así trae desasosiego a quienes le rodean, del mismo modo que el otro aporta paz. La gente no lo sabe, pero ese no puede transmitir paz, ya que no trabaja por Allah. Ese hombre no es un amado siervo de Allah. Esas personas no son buenas para sí mismas ni para los demás, porque no siguen el camino descrito por Allah. Hacen fatwascontrarias a todo lo que dice Allah, siguen un camino diferente. Así, no pueden avanzar, y quienes les siguen viajan sólo hasta cierto punto. Entonces, Allah otorgará según su corazón: si lo merecen siguen con él, pero si su corazón es puro, y seguían por Allah, Allah los llevará a niveles más altos, y [les] mostrará el buen camino.



Por eso, lo importante es que no [busquéis] satisfacción en el dinero y las posesiones. Sólo la podéis encontrar en la senda de Allah, ya que Allah nos creó. Allah mostró la senda en que los corazones pueden estar satisfechos, y donde encuentran paz - ¡…es sólo el dhikr de Allah, la adoración pura de Allah! No está en la bebida ni en el juego. Podéis cometer cualquier deshonor que exista en el mundo, y no encontraréis ni un átomo de paz. Aún tomando la droga más fuerte, no la encontraréis.



Allah mostró el camino, y shaitán muestra un camino diferente. Venid a la senda Allah: ganaréis tanto el dunya como el ájira, viviréis una buena vida, viviréis una vida de calidad, seréis servidos. Si no, la gente os mirará mal, vuestra vida no tendrá honor y vuestro ájira será malo. Os volveréis alguien sin valor, nadie os mirará a la cara. Cuando se crucen con vosotros huirán, diciendo que sois estúpidos, etc. Cuanto más intentéis satisfacer a vuestro ego en este mundo, menos honor tendréis, y más os odiará la gente. Por ello, no gastéis vuestro dinero y tiempo, venid al camino recto, a la senda de Allah. Recordad a Allah, no olvidéis a Allah.





Audhu billahi min ash-shaitani r-rajim, "'Ala bidhikri Llahi tatma'innu l-qulub" (13:28). Allah lo menciona en elQur'an, ¿qué significa? ¿Y vuestro corazón, estará satisfecho? Satisfecho, pero la más alta estación del estar satisfecho es el contentamiento, itminan, contentamiento. Muchas personas no saben cómo hacerlo, pero Allah Azza wa Jalla es nuestro Creador. Quien [os] creó, sabe qué es bueno para vosotros y qué no es bueno para vosotros. Allah hizo que el agua fuera buena para beber, e hizo que la comida fuera buena para comer. ¿Podéis beber petróleo? No es bueno para vosotros, es bueno para máquinas y otras cosas. Así que Allah el Creador os hizo, y os da lo que queráis para sobrevivir en esta vida, y también en la próxima vida.



Para tener contentamiento, debéis recordar a Allah todo el día, ese es el significado de este ayat: "'Ala bidhikri Llahi tatma'innu l-qulub" (13:28). Si queréis ser felices debéis hacer esto, no debéis olvidar a Allah en ningún momento. Y si hacéis esto, nada os afectará... no diréis si sois pobres, si sois ricos, si estáis enfermos, o si sois lo que sea - [ya] no será necesario, porque obtendréis la máxima satisfacción. Muchas personas intentan [conseguir] esta satisfacción por medios artificiales, y mezclan su alma con su ego. El ego quiere alcohol, quiere juegos de azar, quiere drogas. Ellos quieren las más bajas maldades, eso gusta al ego.



La gente piensa que ego y alma son lo mismo, ¡no! Si hacéis esto por el ego, no llega algo mejor, se hace peor. Necesita más y más, y más. En cambio, si no hacéis esto, si hacéis sólo lo que ordena Allah, os eleváis más y más. Pero cuando hacéis cosas malas para elevar a vuestro ego, bajáis, y os volvéis los peores. No gustáis a nadie, la gente incluso huye de vosotros. Sólo pueden estar con vosotros los que son igual, gente de lo más bajo. En cambio, la gente real estará debatiendo, y no es probable que se acerquen a vosotros.



Al contrario… los otros, quienes recuerdan a Allah y tienen verdadera satisfacción, gustan a la gente. ¿Por qué? Porque Allah les ama, Le gustan. Allah da esto a muy pocas personas, por supuesto. Y esas personas son como islas, como los occidentales que van a ellos, y que además se vuelven como ellos. Tienen esa satisfacción y un sentimiento de felicidad, serán ganadores en el dunya y en el ájira - ¡eso no lo podéis comprar con dinero! Por eso, si vuestro rango... si tenéis alto rango, o sois artistas u otras cosas.... no es importante estar con esos, sólo estar con Allah y estar satisfecho, ¡esto es lo importante!



Tanto si sois muy pobres como si sois muy ricos, no importa. Pues entre las personas adineradas, las hay que están con Allah - no con el dinero, sólo con Allah. Usan ese dinero, pueden gastarlo rápidamente. El Profeta (saw), cuando... tras la Batalla de Hunayn, la Ghazwa/Batalla de Hunayn, tomaron muchos miles de camellos, ovejas y otros. Llegó Abu Sufyan, y pidió al Profeta (saw): "Dame 1.000 camellos". Él dijo: "Toma", sin [objetar] nada. 1.000 camellos en ese tiempo eran como 1.000 coches de ahora - tener un solo camello ya no era fácil. Y él dijo: "Los quiero también para mi hijo". "Toma". "Para otro hijo...". Le dio 5.000 camellos de una vez, en 5 minutos. Así que no es importante - lo importante es que sea para el tijara, para el comercio del ájira, no para el dunya.



Debéis encontrar esas personas para estar juntos, pues la satisfacción también os llega por ellos. Estaréis contentos, nada os preocupará, seréis ganadores en el dunya y en el ájira, el mundo postrero. Pero muchas personas no buscan esto, lo único que hacen es comerciar, comercian con la religión o la tariqa, a efectos de obtener un beneficio para sí. Que hagan esto es realmente miserable. Su vida... toda su vida es miserable. Y quienes les rodean, en ningún momento tienen buenas sensaciones. Esos sólo luchan por perjudicar a otras personas: "¿Cómo puedo quitarle su dinero a ese hombre?". No piensan en otra cosa, y no es algo bueno, ni aporta baraka a su alrededor.



Aunque tengan millones de seguidores, siguen sin ser felices, porque mezclan ego y alma... y esto es del ego, no del alma. No son inteligentes. Quien es inteligente, quien sabe cómo ser feliz… aunque sólo tenga 5 personas con él, ese está realmente con Allah, es feliz. Aunque no tenga a nadie con él, es feliz. En cambio, si le siguen 5 millones de personas, pero él no está con Allah, y sólo mira: "¿Cuántas personas vienen a mí, y cuántas van donde ese otro?", nunca estará satisfecho. Esto intentó enseñar Mawlana a la gente toda la vida, pero muy pocas personas lo saben. A veces llegan a aceptarlo, pero enseguida viene el ego sobre ellos, y dejan de aceptarlo.



Así que, Alhamdulillah, debéis estar felices, y aceptar lo que Allah os da. No os fijéis en la gente: [tanto si] viene una persona como si vienen 10.000 personas, está bien. No hacemos esto para nosotros mismos, no vengáis para que recemos, por nosotros. No, sólo por Allah. Estar en el buen camino con una persona, es mejor [que] estar con el mundo entero y sin Allah, en contra de Allah. ¡Alhamdulillah! No olvidéis esto. Es nasiha/consejo para mí, ante vosotros - pues muchas personas van y dicen algo que parece un consejo, parecen consejos, pero vienen de shaitán.



Ellos dicen: "Ese hombre hace esto, debéis hacer esto. Ellos hacen esto, debéis hacer eso". No, nosotros no obramos según lo que quiere hacer la gente - lo que Allah inspira y lo que Mawlana nos enseñó, eso intentamos seguir. Por supuesto, tenemos muchos fallos, pero inshaAllah, si hay buena intención Allah nos perdonará.



Así que no hay necesidad de preocuparse de: "Esas personas... ¿vendrán o se irán?". No, en absoluto, no hay la menor preocupación. Por tanto, no os preocupéis, ya que como dijimos, quienes siguen al murshid que sea o al sheij que sea, si tienen buena intención llegarán a algún lugar. Irán más allá de ese lugar - Allah los enviará donde merecen estar. Otros siguen a quienes van tras su ego, porque son como ellos. Entones merecen estar con ellos, no hay otra cuestión. Eso implica la satisfacción, no os preocupéis en absoluto.



Que Allah nos lleve junto a las personas que tienen satisfacción. Es la más alta, la más elevada matlub, petición, que hacemos en el dunya y el ájira. Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatiha.



Enlace al vídeo:



Satisfaction - Memnuniyet - الرضا







"Contentaos."



Contentaos
Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.
 Sohbat del 9 de octubre del 2014.





As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh. Audhu billahi min as-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ala Rasulina Muhammadin, Sayyidi l-awwalina wa l-ajirin. Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi RasulAllah, madad ya Masheijina, madad ya Mawlana Sheij Abdullah Faiz Daghestani, madad ya Mawlana Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, ¡dastur!



"Tariqatuna s-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah".



¿Cuál es la mayor riqueza? La mayor riqueza es saberse contentar. Para las personas es suficiente con tener riqueza espiritual, antes que riqueza material. Si un hombre es dueño de este mundo, si este mundo pertenece a un sólo hombre, pero él no se contenta con eso... él seguirá siendo pobre, seguirá en una situación lamentable, como si no tuviera nada. Pensará en cuánto más puede tomar y, aunque le deis, nunca se llenará. No se llena, es alguien codicioso. Un hombre que no se contenta, es ávido. Puede ser todo lo rico que quiera, pero si no se contenta, vivirá en la tristeza hasta el fin de su vida. Aunque Allah le dé todo, cuando un hombre no se contenta, es pobre. No sólo en dinero… ¡el contentarse debe ser en todo!



Debéis contentaros con lo que Allah os dé, eso debe complaceros. Debéis mostrar satisfacción con lo que os da Allah, debéis ser agradecidos para que Allah lo aumente. Allah os consideró dignos de ese favor, así que debéis darLe gracias. Si decís: "¡No! Es muy poco, no sirve de nada, es feo...", entonces vais contra Allah, estáis lejos del amor de Allah. ¡Es más, Allah estará enfadado! Si dais un regalo, y quien lo recibe dice: "¿Qué es esto, qué regalo es este?", arrojándolo... ¿estaréis contentos o enfadados con esa persona? Estaréis enfadados, y no le regalaréis nada más.



Allah da, pero Él no da lo más importante: no da el contentarse. Si nunca se tiene suficiente... - como dijimos, si alguien posee el mundo entero, si el mundo le pertenece, no tendrá sabor [para él]. No estará a gusto, preguntará si hay más. Es un punto muy importante: debéis ser agradecidos por lo que Allah da, debéis estar complacidos. De todos modos... ¿por cuánto tiempo viviréis? Os será suficiente, [ya que] Allah sabe más que vosotros. Él os da lo que necesitáis, ¡Él lo hace!



No os fijéis nunca en lo que tienen los demás, eso es una mala característica. No digáis: "Quiero lo que tiene esa persona, no quiero lo que tiene esa otra". Es una gran vergüenza fijarse en lo que tienen los demás, no es buena cosa. Antes, si los niños se fijaban en las cosas de los demás, les enseñaban diciendo: "Hijo mío, no mires, es de otra persona. Mira lo que tú tienes, eso es bastante para ti". En cambio, ahora no es así. Como dijimos, en los viejos tiempos cada país tenía una estructura diferente. Ahora, el mundo entero es igual: todos quieren lo mismo, todos piensan del mismo modo. Si alguien hace algo, los demás también quieren hacerlo.



Si hay una escuela normal, una escuela pública, dicen: "No, no es para nosotros", y quieren ponerlos en escuelas diferentes. No os lo podéis permitir, sólo podéis cuidar de vuestra casa, no hace falta recortar de un lado para dar al otro. Los ponen en clases privadas... "¡Todos estudiarán!". Y aprenden 20 o 25 materias diferentes, ¡nada más! Aunque todos estudien ahí, quedarán muchos otros empleos posibles. Pero no, insisten en si son capaces de estudiar o no. ¿Qué es esto? ¡No hay contentamiento! Allah da una capacidad e inteligencia a cada niño, hasta ahí puede aprender.



Si no puede estudiar, puede dedicarse al arte... pero tampoco les basta eso: "Quiero que mi hijo sea ingeniero". "Quiero que el mío sea médico". "Este año no aprobó, el año que viene lo llevaré a clases particulares - debe obtener puntos para ser admitido el año que viene". Al año siguiente será peor, y mientras dicen: "Después, más adelante...", gastan dinero sin resultados.



Allah os lo dijo desde un principio: "Contentaos con la capacidad que di a este niño". Observad en consecuencia, no os fijéis en los demás ni os ocupéis de otras cosas. No hagáis lo que os parezca, contentaos. Quien está en el nivel de la satisfacción, está relajado - y los rebeldes, quienes resisten, pueden insistir todo lo que quieran. Que Allah aleje esto de la gente, [pues] se convierte en una mala enfermedad.



Vinieron unas personas el otro día, dos señoras de Antalya. Dijeron: "Nuestra madre tenía cáncer, vendimos todos nuestros bienes por su tratamiento". "Ella falleció [igualmente], ¿por qué vendisteis? Y además, el gobierno cubre los gastos de quien debe". Dijeron: "El gobierno dijo que no se la podía tratar, pero queríamos tratamiento". Si ellos dicen: "No puede ser"... Allah crea un motivo para que la gente termine en este mundo, no hace falta que aportéis vuestra provisión.



Eso es otra cosa, y este es un asunto complicado, ya que los médicos piden mucho dinero. Y mientras hay dinero lo usan hasta acabarlo, adquiriendo esto y lo otro. La gente no sabe, pagan por desesperación. En cambio, si están en el nivel del contentamiento, no hace falta todo eso. Contentarse es reconfortante. Si veis que es el destino, contentaos con ello, ¡eso es lo importante!





Hoy hablamos de estar satisfechos - kana', satisfechos, contentos. Es el mejor favor que Allah da a la gente, pero muy pocas personas lo aceptan. Si alguien tiene ese atributo… aunque no tenga nada, si tiene ese atributo, estará contento. Estará contento, porque: "Lo que tengo me basta. Alhamdulillah, Allah me lo dio, ¡estoy muy contento!". Eso es una gran bendición de Allah. En cambio, si no lo tenéis... en especial en estos días, aunque seáis muy ricos -incluso billonarios- no seréis felices, pues diréis: "Esto no me basta, quiero más, quiero más...". Aunque os den el mundo entero, si no tenéis ese atributo, no os bastará.



Esos sufrirán, sufrirán hasta el fin de su vida. Nada les satisface: "¡Quiero esto, quiero eso, lo quiero todo!". Si os dan algo: "¡No, no es suficiente! Debo [tener] más, más y más". Pero eso no es un buen atributo: [es] de shaitán, del ego, de un mal comportamiento. El buen comportamiento es aceptar lo que Allah (awj) os da, y agradecer lo que Él da. Si no dais las gracias, Allah no está complacido con vosotros. Si alguien os da un regalo - o vosotros dais un regalo a alguien, y este lo mira y dice: "¿Qué es esto? ¡Es basura, llévatelo!", ¿estaréis contentos con él? No, ¡nunca! Diréis: "Tómalo, pero no te daré nada más".



También Allah (awj), cuando vosotros hacéis eso... no cuando dais vosotros… - cuando es Él Quien os da, se lleva la parte más importante: el estar satisfechos con eso. Entonces sufriréis hasta que llegue la muerte. Como dijo el Profeta (saws): "Si un hombre, si un ser humano... -todos tienen ese atributo, pero el Islam y las tariqas lo hicieron descender- ...si dais una pieza de oro a un ser humano, querrá otra. Y son sus ojos... ¡no podéis llenar sus ojos de oro! ¿De qué llenáis sus ojos? Sólo de polvo". (Hadiz/ Noble Tradición Profética). Cuando muere y se vuelve polvo, entonces está bien. Está lleno y satisfecho, no puede hacer nada. En cambio, en vida, si tiene tan malas maneras y nadie le enseña a estar satisfecho, ¡nunca estará contento!



En los viejos tiempos, la gente era más feliz que ahora, porque cada país tenía una cultura especial, tenían cosas especiales que hacer. En cambio ahora, en los tiempos modernos, en todo el mundo es casi lo mismo. Donde vais, percibís el mismo problema: todas las personas quieren lo mismo. Y creo que [debido] a los medios e Internet, todo llega a ser igual. Ellos quieren que sus hijos vayan a la escuela, y prefieren escuelas privadas, aún si no tienen el dinero para ello.



Y lo peor, quieren que sus hijos estudien en la universidad. Pero para [ir a] la universidad deben ser más inteligentes: hay exámenes, y algunos de ellos no tienen suficiente nivel para estar en la universidad. Entonces insisten: "No, no, mi hijo debe ser médico, debe ser ingeniero, o algo así". Y en la universidad quizá hay sólo 20 o 30 clases de trabajo: ¿harán eso todos aquellos millones de personas, y nadie hará ningún otro trabajo? Así que Allah dio a todos. Quien es muy listo no puede ser albañil, puede ser doctor u otra cosa. Quien lo es menos puede trabajar menos, y estará más contento.



Pero por lo que enseñan los padres... hacen que ese chico sea infeliz desde el principio. No es feliz, pues no pudo entrar en la universidad, y acusa a su familia. E incluso, su familia... le hacen ir 3 años a la universidad, a intentarlo, y le dan clases especiales que son muy caras. Aún así no resulta, entonces él les acusa, y también Allah les acusa: "¿Por qué hacéis esto a vuestros hijos? Yo no los creé para ser médicos, ni los creé para ser ingenieros, ni para ser... ¡tienen muchos trabajos que pueden hacer!”. Entonces, no hagáis infelices a vuestros hijos desde un principio. Enseñadles buenas maneras, enseñadles... lo primero que debéis enseñarles, es a estar satisfechos con todo.



Incluso, hoy llegó una llamada desde Europa, no quiero decir desde qué país. Una señora que lleva 10 años casada quiere divorciarse. "¿Por qué?". "No me gusta mi marido". "¿Tú le gustas a él?". "Sí". "¿Te hace algo malo?". "No, no, es muy bueno". "¿Por qué?". "No lo amo". Este es un ejemplo, un pequeño ejemplo, pero un mal ejemplo para la gente: no hay nada en absoluto, sólo que "Ya no le quiero". ¡Oh!, ¿es esto un juego? Vosotros venís por Allah, pero a esos sólo les enseñan a satisfacerse a sí mismos. Y para el ego... nada es suficiente para el ego.



Entonces, es muy importante enseñarnos a nosotros lo primero, para [después] saber cómo enseñar a nuestros hijos. No es fácil, ni es... ahora dicen enseñanza "moderna", pero es una enseñanza basura. "El chico, el niño o el bebé debe hacer lo que quiera, no se lo impidáis", dicen. No, debéis impedirlo, debéis enseñarles qué es bueno y qué es malo, y saber que no pueden alcanzar todo lo que quieran. Y cuando queréis alcanzarlo os esforzáis con dureza, no lo hacéis fácil. "Oh, mi hijo quiere esto", ¡y se lo traéis rápido! "Mi hija quiere esto, ¡deprisa!". ¡No, no hagáis eso!



Que Allah [nos] mantenga a salvo de estos días, insha'Allah. Son días muy peligrosos pero, insha'Allah, quien siga a Mawlana y el Camino, el camino correcto, nunca se perderá, insha'Allah.



Wa min Allahi t-tawfiq, Al Fatiha.





Enlace al vídeo: Contentment - Kanaat - القناعة






"No Pierdas La Esperanza."



No Pierdas La Esperanza
Sheij Mehmet Al-Haqqani An-Naqshbandi.
 Sohbat del 07 de octubre del 2014.



Sea la paz, la misericordia y la bendición de Allah con ustedes.



Me refugio en Allah ante el vil satán. En el nombre de Allah, El Más Misericordioso, El Más Compasivo. Sean oraciones y paz con el Profeta Muhammad, maestro de los primeros y los últimos. Danos soporte, Oh Mensajero de Allah. Dennos soporte, Oh distinguidos compañeros del Mensajero de Allah, Oh Sheijs, Oh Sheij Muhammad Nazim Al -Haqqani, autorícennos. Danos soporte, Oh Sheij Abdullah Faiz Daghistani, danos permiso.



Nuestra vía es de asociación y la bendición está en la reunión.



Mawlana Sheij siempre decía: "Mi hijo Hajji Mehmet nunca podrá ser apuesto". Siempre me arreglaba el turbante, Alhamdulillah. Entonces, uno debe buscar lo que nos hace sentir tranquilos y cómodos.



Allah Azza wa Jalla dice en el Corán: hay quienes yerran por desconocimiento, quienes pecan por ignorancia. Y Él le dijo a nuestro Profeta: "Si ellos acuden a ti en arrepentimiento, Allah perdonará sus faltas y pecados". Y claro está, nuestro Profeta siempre está presente; siempre que hacemos salawat por él, está presente.



Casi siempre, la gente -sin saber- hace mal o peca, asumiendo que hace el bien. Eso pasa muy a menudo, pero tiene solución: Allah abrió las puertas del arrepentimiento hasta que el Sol se levante desde el poniente. Ahora, el Sol sale por el Este, pero sucederá lo opuesto. Hasta entonces, las puertas del arrepentimiento estarán abiertas. Y es que, después de contemplar tan grandioso milagro, insistir en el pecado será imperdonable para los hombres. Sin embargo, todavía, no importa cuánto hayas pecado, no debes perder la esperanza en la misericordia de Allah.



Allah perdona; entonces, arrepiéntete tras pecar. "Yo perdono, y te perdonaré", dice Él, "Aunque mi siervo traiga montones de pecados, tantas veces como venga lo perdonaré", dice Allah Azza wa Jalla. La puerta del perdón, de la misericordia, de la generosidad, está abierta. ¿Cómo funciona? Uno debe arrepentirse y no tomar su error por acierto, uno debe reconocer el pecado cometido. "Walam yusirru 'ala ma fa'alu" (3:135), dice un verso sagrado. No debes persistir en el error. Cometiste un pecado, no te avergüences. Si sientes vergüenza ante la gente, que no sea así: no hay de qué. Para la religión, la vergüenza viene de la fe. Deberías avergonzarte de hacer el mal, pero en este mundo, no hay de qué avergonzarse por pedir el perdón de Allah. Puedes pedir clemencia, el perdón de Allah, ¡en todo momento!



Si sigues a alguien que no conoces bien, si por el placer de Allah lo sigues sin saber, con un corazón puro y sincero... si lo sigues por el placer de Allah, aunque ese hombre no sea sincero, lo haces por el placer de Allah, y Allah te recompensará según tu propósito e intención. Sin embargo, si te percatas de que ese hombre es un embustero, de que no es bueno, no por presunción sino por observación -la presunción no es buena-, debes apartarte de él. Si lo sigues sin conocerlo, aun fuere alguien malo, tus obras serán aceptables, tus niveles aumentarán. En cambio, si reparas en que ese hombre es perverso, que sus acciones no son justas -quiera Allah corregirlo-, debes dirigirte al camino recto a través de algún otro. Es así.



La persistencia -en el mal-, la terquedad, es un mal atributo, es una característica de satán. ¡En el Corán hay muchos versos que lo referencian! "Kaffarin anidin" (50:24), anid significa terquedad. Él los señala y los describe, aun así, la gente se empecina: a pesar de que conocen a ese hombre, no se mudan al camino recto.



La terquedad no es buena. Una vez reparas en la verdad, no tienes por qué avergonzarte, no tienes por qué considerar a tu ego. El ego debe estar por debajo de todo. No te avergüences a favor del ego, no te avergüences por quienes no se avergüenzan ante Allah. Ese es el camino recto. Una vez vislumbras el camino recto, la puerta del perdón de Allah se abre. Debes orar por dar con los siervos piadosos de Allah, diciendo: "Que Allah lo acepte si es correcto. Si no es correcto, lo hago por el placer de Allah, así como todo lo que haré de ahora en adelante, insha'Allah".



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Allah (awj) dijo en el Corán: "Hay quienes obran por ignorancia y, pensando que hacen el bien, hacen el mal. Si esos acuden a ti -dice el Corán dirigiéndose a nuestro Profeta (saws)- en busca del perdón, Allah los perdona". Esta es una muy buena bushra'/noticia, una muy buena nueva para toda la humanidad -no solo para los musulmanes-, porque toda la humanidad ignora lo que hace. E incluso si acarrean una montaña de faltas y malas obras, pero vienen en busca del perdón, Allah los perdona. ¿Hasta cuándo? Hasta siempre, hasta la muerte. Incluso antes de morir, si ellos piden ser perdonados y aceptan ser perdonados, Allah los perdona. Allah dijo: "Tú eres pecador, Yo soy perdonador. Nunca pierdas esa esperanza".



La puerta del perdón, ¿hasta cuándo estará abierta? Como dijimos: hasta la muerte. Pero también se dice que será hasta que el Sol se levante por el Oeste, por el poniente. ¿Cómo así? Sucederá un gran milagro. Hay grandes milagros que se acercan al Día del Juicio, son muchos: siete u ocho grandes milagros. Después, pero especialmente después de que el Sol salga desde el poniente, de que no vuelva a salir desde el levante, sino del lado contrario, ya no habrá más perdón. ¿Por qué? Porque no puede haber mayor milagro que este para todos, para los billones de personas que verán eso. Después de eso no, si pecas no hallarás perdón.



Todavía hoy puedes incurrir en todo tipo de faltas: Allah te perdona si quieres ser perdonado. Esta es una buena noticia, pero: "¡…y no reinciden a sabiendas!" (3:135). [Hay hombres que] cometen faltas y luego buscan el perdón de Allah, entonces Allah los perdona; pero ellos no alegan que lo que hicieron fue bueno ni reinciden en ello. ¡No! Que alegues eso no es aceptable, eso sería refutar lo que Allah dicta que está mal. No puedes decir: "¡Insisto! Hice lo correcto, pero quiero el perdón de Allah", ¡no!



Puedes cometer errores y luego, ser perdonado. Para los seres humanos es así: desde la infancia hasta la muerte pueden equivocarse. ¡Todos! ¿Excepto quién? El Profeta (saws). Incluso los Awliyas [pueden], ¿por qué? Allah les da el honor de "yubaddilu sayyiati li hasanat" (25:70), de trocar cada falta que cometen [por un bien]... son gente débil, comete errores, pero Allah trueca sus errores -claro está, los que cometen sin saber-. Allah hace que ellos cometan esos errores, los perdona y los trueca en buenas obras.



A veces haces algo sin conocimiento, creyendo que haces un bien -como haces muchas cosas, por ejemplo: trabajos y otros menesteres- y en el fondo hay un mal. Sin embargo, Allah te recompensa según tu intención.



Hoy en día muchas personas -cien millones o cien mil- claman ser sheijs, por lo que se hacen de muchos seguidores, algunos de los cuales son sinceros y rectos, atributos por los cuales Allah acepta su lealtad y los recompensa a según, pero si estos observan que algo anda mal (en su sheij) deben cambiarlo por uno mejor. Si, por lo contrario, se insisten [en seguir], permanecerán en la misma estación, a pesar de que muchos de esos seguidores, millones de ellos, tienen una fe más fuerte que la de su sheij, mil veces más. Es así. Lo que decimos es real.



Y Allah los recompensa, eso está bien, quizás sea por su barakah que Allah le concede a su sheij la guía del camino recto. Pero lo que algunas personas hacen es indiscutiblemente inaceptable. Sobre todo si tu sheij -ponemos un ejemplo de esto- te ordena matar a alguien, beber alcohol o hacer cosas ajenas a la Sharía, no lo obedezcas, puedes cambiarlo. Pero hay quienes no buscan mucho.



Debes seguir la Tariqa. Por la bendición de esas buenas personas, Allah protege la Tariqa y al Sheij, así permanezcan en el camino recto, insha'Allah. Lo más importante es no ser terco. La terquedad es, en verdad, un atributo no musulmán, sino propio del carácter de los incrédulos del Quraish, quienes sabían que el Profeta (saws) era un Profeta, pero por soberbios y obstinados, no lo aceptaron. Ni siquiera al morir dijeron: "Sabemos que no podemos decir tal cosa". Es propio del carácter de satán el ser terco. Cuando reconoces la verdad, la Haqq, debes aceptarlo. Esa también es una buena manera de la Tariqa.



Y Allah dijo: "Wa Lam Yusirru" (3:135), ellos no son reincidentes en sus errores, no persisten en los mismos, entonces Allah los perdona. Allah dijo a todos que acudiéramos a Él en busca del perdón, pero además dijo: no reincidas en tu falta, no insistas en el mal que causaste. "¡Ven! Aceptamos tus disculpas, te concedemos el perdón y el arrepentimiento". Y lo que Allah acepta, lo que el Profeta (saws) acepta, claro está: nosotros debemos aceptarlo.



No es propio de nosotros hacernos enemigos. No, debemos guardar buenas relaciones para lograr que a'malna takun ahsan, que nuestras obras sean mejores. Eso es lo que la Tariqa toma como primer adab (buen comportamiento): aceptar el bien (lo recto) y no propiciar la enemistad, [mucho menos] por causa de la obstinación. No insistas, porque todo está claro. Alhamdulillah. "Al haramu bayyin, wal halalu bayyin" (Hadiz): está claro lo que es lícito e ilícito. Todo está claro. Que Allah nos haga seguir el camino recto y bueno, insha'Allah.



Wa min Allahi t-Tawfiq, Al Fatiha.



Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=12462&name=2014-10-07_tr_DontLoseHope_SM.mp4


martes, 14 de octubre de 2014

"Sultan Udh-Dhikr."



Sultan Udh-Dhikr
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.
 Sohbat del 1 de junio de 1984.



[Estar en] Tariqat significa ser alguien constantemente despierto, así los demonios no puedan engañarlo. La Tariqatconcede yakazá a la persona. Yakazá: estar despierto.



Quien practica el zikr siempre estará despierto. Quien olvida el zikr, quien olvida a su Señor, puede ser engañado fácilmente por los demonios. Entonces, quien pide estar en la Tariqat, pide estar siempre despierto con el zikr, con su Señor Todopoderoso. Cuando su lengua detiene el zikr, su corazón lo continúa. Cuando el corazón se mantiene en zikr, cada órgano y cada célula por donde circula la sangre hace el zikr que lleva esa sangre. Así, todo hará zikr, lo que es unSultan-udh-dhikr.



Sultan-udh-dhikr. Puede que escuches todo tu cuerpo haciendo zikr. Quien escucha el zikr de su cuerpo y de su corazón, escucha el zikr de todo el universo. Ese permanece en zikr, en Sultan-udh dhikr. Entonces, quien entiende esa sabiduría, esa realidad del zikr, avanza. Los que no la entienden pelean contra quienes practican el zikr. Aquellos que se enfrentan a los discípulos y a las Tariqas son personas ignorantes que nunca supieron el propósito del zikr.



Ahora pides un zikr, pides estar en Tariqa, y esta Tariqa proviene del Profeta -que la paz esté con él-, pasa por [Abu Bakr] Siddiq y también por Sayiddina Ali. La Tariqa Naqshbandi toma el zikr de Abu Bakr as-Siddiq (ra), que Allah lo bendiga. Hay otras 40 Tariqas que toman de Sayiddina Alí, que Allah bendiga su rostro y esté complacido con él, que Allah lo bendiga.



Ahora, diremos para la Naqshbandi: [Mawlana concederá bayat/iniciación a un nuevo discípulo]



Audhu billahi min-ash shaitani r-rajim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim.



Ina lladhina yubay'unaka innama yubay'una Allah, yadullahi fawqa aydihim, faman nakatha fa innama yankuthu ala nafsah, faman awfa bima ahad alayh Allaha sayu'tiah ajran adhima.



Sadaqa Llah Rabbuna 'ala radhina biLlahi Rabban, wa bil Islami dinan, wa bi-sayyidina Muhammad -sallallahu alayhi was sallam- rasulan wa nabiyan, wa radhina bisayyidina Shaykh Abdullah ad- Daghestani shaykhan lana wa murshidan wa imaman wa qidwatan ila Llahi ta'ala, wa Llaha 'ala ma naqulu wakil hasbuna Allah wa ni'ma wakil.



Ila sharifi n-Nabiyi -sallallahu alayhi wa sallam- wa alihi wa ashbihi l-kiram, ikhwanihia min al-anbiya'i wal mursalina wa khudamayi sharayihim ila arwahi, a'imatil arbaa wa ila arwahi mashaikhina fit-tariqatin-Naqshbandiyatil-aliya, khasatan mina r-ruh imamati t-tariqa wa ghawth il-khaliqa Khwaja Bahauddin Naqshband Muhammad al-Uways al-Bukhari, wa hadratil ustadhina sultanul awliya Abdullahi Daghestani, wa ustadhina Abdul Khaliq al- Gujdawani was-sidiqiun. Al-Fatiha.



He aquí a nuestro hermano. Como lo conocimos el Día de las Promesas, ahora nos reunimos con él. Como le prometimos la Tariqa, ahora está en ella. Por él, todos decimos: Ash'hadu 'an la ilaha illa Allah, wa sh'hadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluh (saw). Awdana hadhihi-l kalimataini shahidatain 'indaka ya Rasulullah wa hiyalana wadiatun yawm ul qiyamat ya man arsalahu Llah bita'ala rahmatan lil alamin. Amín. Bi hurmati l-Fatiha: Bismillahir Rahmanir Rahim...



Y él tiene 7 nombres desde el Día de las Promesas; uno de ellos es Abdul Malik, un buen nombre. Allah Todopoderoso lo nombró Abdul Malik. Alhamdulillah. Allah concede de Sus infinitos favores este Ramadán. Esperamos que en este Ramadán nuestros corazones tengan aperturas divinas, que llegue conocimiento divino a nuestros corazones, lo que nos acercará a la Divina Presencia. En este mes sagrado, pedimos al Señor que nos acerque a Su Divina Presencia.



Pon el zikr en tu corazón, así te acerques al Señor. Cuando te acercas a Él, Él se acerca a ti -Allah Todopoderoso-. No hace falta ir ni venir, pero así es como Él lo muestra a nuestro entendimiento. Cuando avanzamos hacia Él, Él avanza hacia nosotros -Allah Todopoderoso-. Cada zikr, cada palabra santa o nombre sagrado que pronunciamos nos acerca más. Allah Todopoderoso dispone de muchas maneras para que Su siervo se acerque con facilidad a Su Divina Presencia. No hay una sola manera, hay muchas. Puedes entrar a la Divina Presencia de muchísimas formas.



Cada palabra o aliento que recitas te acerca más a la Divina Presencia. Una vez que alguien entra, no pide salir. Se acabó. Por ejemplo: quien entra a este mundo tras nacer, y ve esto, ¿pide volver a entrar al vientre de su madre? Nunca - nadie puede decir eso en este vasto universo. Y si le pregunto, estando en el vientre, si quiere salir... ¡no! Quien entra a la Divina Presencia, aun si le ofreces todos tus tesoros, aun si le ofreces todo el universo, no saldrá de allí. No a este mundo, sino a todo el Paraíso, él renunciará por estar en la Divina Presencia.



Por eso, cada viernes, cada Juma es un yawm-ul mazid (día de abundancia). Cada viernes es un yawm-ul mazid en el Paraíso. Allah Todopoderoso invita a todos los habitantes del Paraíso a mirar Su Divino Rostro. Cuando las cortinas de Su gloria se abren y la gente vislumbra, se abandonan a sí mismos, olvidan todo el Paraíso. No piden más quemushahada (ver), exentos de sí mismos. Luego, llega el huzub-ul Izza wal Azama, y regresan a ellos mismos. Ellos se van con su Señor; luego, Allah Todopoderoso los deja volver a sus cuerpos, así disfruten del Paraíso. Mientras miran, se olvidan de todo. Todo carece de valor cuando atisbas el Divino Rostro.



Nosotros intentamos acercarnos poco a poco a Su Divina Puerta/Entrada. Pedimos que cuando vayamos la encontremos abierta, no que nos cierren diciendo: "Vete: en toda tu vida no pediste por nosotros, ¡márchate!". En cambio, para quien pide por su Señor, esa puerta abre: "Sé bienvenido, siervo Mío. Ven a Mí". Así entramos. Ahí jamás podrás encontrarte a ti mismo, ahí acabas.



Enlace al vídeo:



Sultan udh-Dhikr - Sultan udh-Zikir - سلطان الذكر