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sábado, 22 de noviembre de 2014

"El Amor y el Mercado Bursátil."




El Amor y el Mercado Bursátil
Sheij Bahauddin Adil an-Naqshbandi.
Sohbat del 16 de noviembre del 2014.



¡Ya salam! Es lo más bello de nuestra vida... confiamos en disfrutar de nuestro amor espiritual. Cualquier amor es temporal, sólo el amor espiritual es "wa tul ad-dawam" (por siempre), continúa, continúa y continúa. Es importante entender dónde estáis y cómo es vuestro amor. Muchas personas hacen una mezcla con el amor espiritual: van tras el lado físico del amor, y se decepcionan cuando termina lo físico, pues todo lo físico tiene un final. Todo lo físico debe terminar, ¿por qué? Somos seres físicos, y tenemos un final. No importa si sois famosos, si sois bellos, o si sois esto y lo otro: tendrá un final.



Allah Todopoderoso nos llevó a este planeta para mostrarnos el amor espiritual, pero todos mezclamos el amor espiritual y el amor físico. ¡Ya Hu! ¡Imaginaos! Mawlana Sheij abrió una gran puerta al amor espiritual, ¡una puerta enorme! Cuando entramos por esa puerta, claro... como no tenemos ni idea, ¡nos impacta! Lo mezclamos todo, creemos que amor físico y amor espiritual van unidos, ¡pero no es así! Mawlana Sheij es tan generoso, que abrió esa puerta para todos. Él no dijo: "Con tu pequeña mente no entiendes, no, no…", ni tampoco: "Tú eres muy inteligente". ¡No, abrió a todos! Por eso sentís la espiritualidad de Mawlana Sheij de manera sutil, en todas partes.



Pero somos pobres siervos, y no podemos entender qué es físico y qué espiritual. ¡No mezcléis! No mezcléis vuestro amor, tampoco lo ensuciéis, ya que si vais a lo físico, quizá entréis en el lado sucio - podéis llegar al lado más sucio, al peor. No mezcléis vuestro amor puro con lo físico. Sí, por supuesto, no podemos vivir sin amor, no podemos estar sin amor, ni podemos respirar sin amor, [pero] Allah Todopoderoso puso el sol para que veáis, [y aún así] morís si permanecéis al sol mucho tiempo, y os abrasáis por acercaros al sol. Por eso lo alejó Allah Todopoderoso, para que solo recibamos el beneficio de ese amor.



El sol también es amor... ¿por qué? El sol es la vida de las cosas, Allah Todopoderoso lo puso para ser la vida de las cosas. Allah Todopoderoso dio el agua... lo físico. Lo físico es el agua, y lo espiritual es el sol. ¿Veis cuán lejos está? ¡Es la medida perfecta! Todos los árboles buscan el sol, todos los árboles quieren abrirse al sol, y dicen: "Por favor, danos tu amor espiritual, de tu calor espiritual". Es importante que entendamos este punto: no es broma encontrarse en un mundo espiritual y mezclar las cosas. No podéis mezclarlo todo, no se admite mezclar las cosas. ¿Visteis juntos a sol y agua? ¡Jamás! Pero sin agua o sin sol, no existe nada que pueda llamarse una vida perfecta.



Así es como la tariqa nos enseña a ser. No podéis llevar un pensamiento a vuestra mente, y decir: "No, quizá me guste más así o asá". A nadie le interesa, les da igual qué os preocupa, o qué pensáis, pues no sabéis nada. Para saber algo, debéis investigar la distancia entre sol y tierra, y cómo el agua va por el planeta, cómo llega a las personas y llega a todo, [cómo] da amor y vida. Es importante entender estas cosas en la tariqa.



No penséis que Mawlana Sheij falleció - no, no falleció, sigue aquí. Así es Mawlana Sheij, él sigue aquí. No seáis extremistas: Mawlana Sheij nunca nos pidió ser extremistas, Mawlana Sheij nunca nos pidió ser duros, Mawlana Sheij nunca nos pidió ser maleducados. Mawlana Sheij decía siempre: "Mirad, si mi puerta está abierta, estará abierta hasta el Qiyama (Día del Juicio)". Así es Mawlana Sheij, y seguimos sus órdenes. No podemos decir: "Tú eres esto o lo otro". No, nuestra puerta se abre a todos - al chiflado y al cuerdo, ¡no importa!



Tenemos orden de abrir nuestro corazón, nuestras casas, nuestras puertas y nuestro todo por la Ummah, por quien venga a pedir algo. Así nos trató Mawlana Sheij, y así nos educaron. Él decía: "Hijo mío, dales el bueno, puedes arreglártelas con el otro" - así es Mawlana Sheij. Él no quiso nada bueno para sí ni para nosotros, y nos enseñó: "Mira, dales el bueno... lo necesitan más que tú". Así es Mawlana Sheij. Él dice: "No, con ese otro puedes arreglarte bien". Si tenías una buena manzana, decía: "Dásela a quien venga". Y si teníamos una manzana con la mitad podrida, la cortaba y decía: "Nos saciaremos con esto". Así es como Mawlana Sheij hacía las cosas, cómo obraba. Esto demuestra su generosidad hacia los ibaduLlah (siervos de Allah).



Además, es importante entender que no [debéis] comportaros mal con él, es también una advertencia a quienes llegan, ¡una gran advertencia! No os comportéis mal, pues al comportaros mal con él, lo hacéis con Allah Todopoderoso - y no sabéis cuándo os aplastará Allah Todopoderoso. Es importante, pues si os doy lo mejor que tengo, y vosotros decís: "No, no lo mereces"... Vale, no lo merecemos, pero después diréis: "¡Oh, actuaré así, haré esto!". En ese momento tened cuidado, pues aquí os dan con pureza. No piensan en qué dais, ni en qué tomáis. No les importa, sólo siguen la orden de dar. ¡Esa es una muy mala orden para nosotros, porque es dar, dar y dar, sin pedir [nada a cambio]! No se puede pedir, se prohíbe pedir, ¡prohibido!



Así es Mawlana Sheij: él no pedía. Nunca pidió, siempre daba. Daba: lo que le llegaba de Allah Todopoderoso, lo ponía en la mesa. Su mano era así: daba, daba y daba - ¡así es Mawlana Sheij! Todos conocen a Mawlana Sheij,Alhamdulillah, pero debemos recordarlo - recordaros que la puerta sigue abierta por... en nombre de Mawlana Sheij. No es en mi nombre, ¡no soy nada!, ni me importa estar aquí o allá. No importa el lugar, para mí no es gran cosa. Mi situación es ser el hijo del Sheij, ¡y ya está! El resto no importa, me da igual.



Alhamdulillah, él hizo que no nos importe lo que deis: no envidiamos el dar, no envidiamos ser de los que dan, no ansiamos tal posición. Estamos bien, ¡Alhamdulillah! Mawlana Sheij retiró eso de nuestro corazón con su poder - lo retiró de tal forma, que no podemos ni pensar dos veces lo que hacemos. Tac, ¡y fin! Es como en el mercado bursátil, donde compráis y vendéis, compráis y vendéis, sin pensar dos veces: "¿Debo comprar, debo...?". No, no es... ¡pasa volando! Los números vuelan y, si compráis, compráis. Si no, ¡vuela! Así somos: no tenemos tiempo de pensar más allá, ni tenemos tiempo para mirar más allá. Tratamos con cada minuto, al minuto.



Alhamdulillah, intentamos estar en la posición en que nos situó Allah Todopoderoso, [ya que] nadie elige a sus padres. ¿Podéis elegir a vuestros padres? Nadie puede elegir, uno se ve como hijo de Ahmad y Amina, se ve como hijo de George y Georgetta, se ve Hongo Mongo, o se ve como hijo de no sé quién. No existe... Allah Todopoderoso es el perfecto diseñador y el perfecto distribuidor. Él reparte - no podéis decir: "Estoy aquí, ¿por qué, y por qué?". No podéis, este no es lugar para cuestionar [las cosas]... estáis allí, y se acabó. Allah Todopoderoso os creó a partir de ese y esa, ¡fin! Nadie tiene derecho a discutir o negociar, hay muchas áreas cerradas a la discusión. Y decís: "¿Cómo es posible?". ¡No, no se trata de eso!



Muchos miran y dicen: "¡Qué persona afortunada! Es el hijo de ese rey, o el hijo de este presidente, o el hijo de ese ricachón, o el hijo de ese otro". Pero después, no sabéis qué puede estarle sucediendo a ese niño, ni lo que sufre, o lo que... Quizá tenga aspecto de ser feliz, pero esté pasando por algo que no veis ni imagináis. También es importante saber que Allah Todopoderoso dio a cada uno un destino - un destino que pertenece a esa persona. Y si esa persona lleva a cabo tal destino en su vida, entonces puede ser alguien perfecto frente a Allah Todopoderoso.



Es importante que, al estar frente a Allah Todopoderoso, intentemos estar en buena forma, o con buen comportamiento – ya que muchas personas tienen esto, entre la gente normal de ahora: "Si no eres bueno conmigo, eres mala persona". ¿Y por qué no os miráis primero? ¿Por qué no os juzgáis, antes de juzgar a los demás? Quizá sois tan arrogantes que no os quiere en su presencia... ¿cómo podéis decirle: "Eres mala persona"?



Debéis... este es el tratamiento de la tariqa, la enseñanza de la tariqa. Primero debéis mirar, retirar los ojos haciendo así, y observaros a vosotros mismos: "¿Tengo buena apariencia, actúo bien, me comporto bien?". Es importante, pues los ojos miran todo el tiempo así... y no os veis a vosotros mismos. La tariqa os dice que retiréis los ojos, volviéndolos para observar vuestro ser interior.



Un día, Mawlana Sheij... alguien fue donde él, diciendo: "¡Ya Sayyidi! ¡Hay tantos tiranos en el mundo, tantakufur/incredulidad, esto, esto, esto...!". Y dijo: "Necesito su permiso para hacer la jihad". Mawlana Sheij lo miró... "¿Y qué pasa contigo?". Esa persona quedó en shock. Le dijo: "¿Y tú qué?", a lo que respondió: "Estoy bien, listo para lajihad." Le dijo: "No, no estás listo para la jihad, no eres esa clase de persona. Es fácil tomar la espada y herir al que tienes delante, porque su dolor no te duele. ¿Eres capaz de clavarte una uña, para ver si duele o no?".



Él dijo: "¿A qué se refiere, Sheij Effendi?". Dijo: "Me refiero a que antes de la jihad hacia otros, debes hacer jihad a tu propio ego, para que tu propio ego sea bueno. No sabemos si eres bueno, ni si tienes autoridad para combatir a otros e ir a la jihad contra otros, ni si no debes decir: 'Este es malo y este bueno'. No estás en la situación ni el nivel de decir: '¡Soy mejor que tú, debes escucharme!' ". Ese es Mawlana Sheij, ¡lleno de sabiduría!



Por eso, la enseñanza de tariqa es muy importante: primero debemos mirar nuestro lado egoísta, mirarnos a nosotros mismos, y entender cómo ser buenos. Todos piensan que son buenos: "¡Sí, yo soy bueno!", pero no son buenos... ¡no, no es así! Debéis decir: "Soy alguien malvado, alguien muy malo. Debo corregirme y volverme bueno... Entonces me fijaré en si los demás son buenos o malos". Eso es lo Naqshbandi, es la enseñanza de la espiritualidad.



Esto es... no puede enseñarse en un libro, y es importante absorberlo y digerirlo despacito, despacito - trabaja en nuestro interior, trabaja en nuestro corazón. Debemos conocer las pequeñas, pequeñas llaves que nos llevan al camino verdadero. Así nos quiere Mawlana Sheij, y así nos enseñó Mawlana Sheij. Él no estaba en... él iba a todas partes, sólo para enseñarnos a ser buenas personas, buenos Musulmanes y buenos siervos de Allah Todopoderoso.



Decía: "No me importa quién seáis, solo busco el tesoro que Allah Todopoderoso colocó en lo profundo de vuestro corazón; y quiero sacarlo, para mostrarlo a Allah Todopoderoso... 'Ya Rabbí, este tu siervo viene con materia prima de calidad, y con buenas joyas en su corazón. Quiero mostrarte que no es de shaitán, sino que Te pertenece a Ti' ". Así cuidará Allah Todopoderoso de Sus siervos: "¡Oh Mi siervo, tú Me perteneces!". ¡Y ese es el más, más alto rango que nadie puede llegar a tener!



Saber algo así, saber cosas tan hermosas, puede hacernos buenos. Queremos ser buenos. Todos tenemos defectos, tenemos muchas cosas. Quizá tengamos páginas oscuras en nuestra vida, o lugares oscuros en nuestra vida, ¡no importa! Lo importante es sacar las joyas para que brillen, y mostrarlas a vuestro Señor. Eso sólo sucede con vuestro Sheij, con vuestro murshid/guía, en especial si tenéis un murshidi kamil (un murshid/guía perfecto) - ¡entonces sois los más, más afortunados!



Y no perdáis vuestra ocasión con caídas estúpidas ni cosas estúpidas, con movimientos estúpidos, o siguiendo a tontas y a locas. Debéis miraros... no miréis así, ¡mirad así! Es importante que sepáis qué camino andáis buscando. Es muy importante en nuestra vida, que Allah Todopoderoso nos diera tan gran Sheij, nos diera tan gran wali/santo, con tan buen comportamiento, y que no cortó la línea. Él continuó la línea y dio el secreto, para seguir al servicio de la humanidad.



Nos llama la atención cómo Allah Todopoderoso nos hace estar aquí, diciendo: "Shukr Ya Rabbí, shukr Alhamdulillah", en lugar de ir tras la flaqueza de nuestro ego - que desea la hegemonía en nosotros, y crearnos problemas con Allah Todopoderoso. No queremos problemas con Allah Todopoderoso - podéis tener problemas con todos, pero no busquéis problemas con Allah Todopoderoso, Allah Todopoderoso es el Último en Quien pensar para tener problemas. "Ayna l-mafarr" (75:10) - ¿dónde podréis huir de Allah Todopoderoso, decidme? ¡No hay forma!



Como personas inteligentes, sabed que debéis fijaros en con quién tenéis buena conexión y... ¡el mejor contacto es Allah Todopoderoso! Allah Todopoderoso abrió Su puerta, Él nos abrió Su puerta. Además, vemos que la pequeña puerta que nos dio Allah Todopoderoso por Mawlana Sheij, es al mismo tiempo una gran puerta - es una gran puerta para llevarnos a Allah Todopoderoso.



Que Allah nos perdone, que nos sitúe en el buen comportamiento y con buena gente, y haga que estemos con Rasulullah, con nuestro Sheij, y con aquellos a quienes Allah ama y ellos Le aman. Wa min Allahi t-tawfiq. Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.



Enlace al vídeo:



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martes, 18 de noviembre de 2014

"La Morada De La Paz."


La Morada De La Paz
Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.
 Sohbat del 13 de noviembre del 2014.



As-salamu aleikum wa rahmatullahi wa barakatuh.

A‘udhu billahi min ash-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu 'ala Rasulina Muhammadin, Sayyidi l-awwalina wa l-ájirin. Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi Rasulillah, madad ya Masheijina, madad ya Sheij Abdullah Faizi d-Daghistani, madad ya Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, ¡dastur!



"Tariqatuna as-sohba, wa l-khayru fi jam'iyya" - nuestra senda es asociarse, y lo bueno se da en la reunión. ¡Gracias a Allah, por ser Musulmanes! Ese es el mayor favor Divino. Ser Musulmán no es algo malo - el Islam da a la gente alegría y facilidad, hace que se vayan sus problemas. No importa cuántos problemas tenga un Musulmán, Allah ensancha su corazón -para que no se sienta muy inquieto-, debido a su fe.



Nos encontramos en una estación del camino, es una estación en la senda por la que viajamos. Nuestro lugar esencial, y nuestro verdadero hogar, es la eternidad. Por eso tenemos problemas en este camino… - tal como dicen: "As-safaru qit'atun min saqar". "Saqar" es el nombre de un nivel del infierno, y viajar es una parte de ese infierno. Id donde queráis, viajad tan cómodos como podáis, pero quien se embarca en un viaje -incluso con el viaje más relajante-, encontrará un problema u otro. Por ello, como dijimos, el viaje por este mundo es una estación en nuestro camino, donde nos detenemos y, tras ello, seguimos nuestro camino.



Ser Musulmán no es algo difícil, como ya dijimos: uno se hace Musulmán diciendo una frase. Pero shaitán hace que parezca algo muy malo, dice: "No pongas tu fe en eso, no lo aceptes". ¡No, no existe tal dificultad! ¿Por qué? "Wa-llahu yada'u ila dari s-salam" (10:25) - Allah nos llama a los Jardines de la Salvación, a la Morada de la Paz. "Dar us-Salam" es el nombre de uno de los jardines del Paraíso, Allah invita a la humanidad a los jardines del Paraíso.

"Dar us-Salam" significa salam, paz. Islām, aslam, taslam, salām... es todo el mismo lugar. Allah nos llama al Islam, para poder situaros en el Paraíso… ¡y la humanidad no lo quiere! En realidad no lo rechazan, sino que les engañan: les engaña shaitán, les engañan sus deseos y les engaña su entorno. Les parece algo malo - ven lo bueno como malo, y lo malo lo ven bueno. Allah ‘azza wa jalla nos creó, y Él nos creó con la mejor forma. Él desea que no nos echemos a perder, que no caigamos en el fuego del infierno, pero shaitán quiere justo lo contrario: nos invita al infierno, nos llama a la oscuridad, a la tristeza, al pesar, y a toda calamidad posible - a eso nos llama shaitán.

Allah, exaltada sea Su Gloria, dice: "¡Sed felices! ¡Venid a la bondad, venid a la belleza!", pero la mayor parte de personas no lo aceptan. Existen muchos Musulmanes en el mundo, pero aún existen más personas tras el camino de la incredulidad - ¡quizá el doble o el triple! Sentíos cómodos y felices, dice Allah ‘azza wa jalla, sed felices y relajaos con vuestra fe, en lugar de sentaros enfurruñados. Dad gracias en todo momento, pues Allah nos puso en esta senda, y nos llevó a lugares así de hermosos.



Eso es la fe: creer en lo que ha dicho Allah, y obedecer Sus órdenes. Por supuesto, hay varios niveles de fe: aquellos de fe débil son diferentes a los de fe más fuerte, mayor y más vigorosa. Hay grados entre los creyentes, cada uno en su nivel. Quien dice: "La ilaha illa Allah, Muhammadun Rasulullah", se vuelve así Musulmán, entra en la fe. Tras eso vienen los mandatos: oración, ayuno, limosna, Hajj/peregrinación... esos son los mandatos, por niveles.

Algunas personas los obedecen todos, otras sólo cumplen parte de su deber - y otros no hacen nada. Aún así, tras decir: "La ilaha illa Allah", la persona entra en ese círculo. Al final, encontrará la Misericordia de Allah, insha'Allah. En cambio, quienes siguen sin eso,desobedecen a Allah y siguen a shaitán. Además, también irán junto a lo que hayan amado.



Alhamdulillah, somos Musulmanes, ¡estamos contentos! Allah dice... nos llama a la Daru s-Salam. La Daru s-Salam es la Morada de la Paz. "Salam" significa "paz", salam. "Islam" viene de salam. Entonces, Allah (awj) llama a todos: "Venid a la paz, a encontrar paz". Sólo por la orden de Allah, pues Él es el Creador. Él sabe qué es bueno para nosotros, y qué no es bueno para nosotros.

Lo mejor es aceptar Su invitación, y Su invitación es muy fácil, ¡no es tan difícil! Son solo dos frases - si las decís, os convertís en Sus creyentes, sois de los que creen en Él... ¿cuáles son? "La Ilaha illa Allah, Muhammad Rasulullah". Es de todos los Profetas, ellos dijeron: "La ilaha illa Allah". Todos los Profetas: "Musa/Moisés Rasulullah, la ilaha illa Allah; Isa/JesúsRasulullah, la ilaha illa Allah; Nuh/Noé Rasulullah...". El Profeta (saws) fue el último en decir: "La ilaha illa Allah, Muhammadun Rasulullah".

Es fácil - y existen estaciones, rangos: hay creyentes fuertes, y también creyentes débiles; Allah acepta esto. Tras decirlo, hay cosas que debéis hacer, órdenes de Allah: rezar, ayunar, dar el 2,5% de vuestro dinero cada año - no cada mes, como el 70% que pagáis al gobierno... ¿De dónde es eso? El que Allah diga que se dé el 2,5%, conlleva [que haya] más baraka, y que todos tengan lo suficiente. Si todos dieran eso, no habría personas pobres. En cambio, el gobierno quita a la gente el 70% o 60%, y ni así les basta - se volvieron iguales a los comunistas. Además, se debe ir al Hajj si se cuenta con dinero suficiente - es una orden del Islam, de Allah.



Algunas personas cumplen con todo, otras hacen 1 o 2 cosas, o no hacen nada, sólo decir: "La ilaha illa Allah, Muhammad Rasulullah". E incluso, diciendo eso, queda entre vosotros y Allah: quizá Él os perdone, o quizá tras el final Él os dé... - aunque vayan aljahannam/infierno, tras recibir su castigo irán al Paraíso. En cambio, quien está fuera del círculo de la Iman/fe y del Islam, se da por hecho que está con shaitán. Allah llama a la paz y al Paraíso, shaitán llama a la gente a ser miserables, a estar tristes, estar sucios y en toda clase de maldad, cometiendo toda clase de maldad. Y al final no los llama al Paraíso, los llama al infierno.



Quien está fuera de ese círculo está con shaitán, y quien acepta y obedece a Allah... - pues Allah dice: "Venid aquí, ¡venid al círculo! Venid a estar en paz, a estar en el Paraíso". Decís: "No, no Te queremos". ¿Cómo? ¿Quién os querrá a vosotros? ¡Queréis a shaitán, así que id con shaitán! Y shaitán hace millones de trucos para que la gente no esté en el Islam. Ellos ponen trampas, hacen trucos, y la gente... la mayor parte de personas está fuera del Islam, de aquello a lo que llama Allah. Quizá los Musulmanes sean 1 de cada 4, la mayor parte está fuera del Islam. En el mundo, la mayoría no son Musulmanes, no obedecen a Allah - y son libres [de hacerlo].

Pero Allah es Misericordioso, quiere que vayan, y dice: "Venid". Y no es tan difícil, ni tan imposible para vosotros. No es algo que no podáis hacer, o que la gente no pueda hacer. Lo [pueden] hacer fácilmente, ya que a diario hacen cosas más difíciles que el rezar, el ayunar y el hacer buenas obras. Ellos hacen cosas agotadoras, pero por shaitán, no por Allah. Allah no da la palabra... no compromete a nadie con lo que no puede hacer. Él... lo que Él dijo, lo que Él ordenó, es fácil e útil para las cosas espirituales, y también para vuestro cuerpo, ya que existe conexión [entre ambos]. Si vuestro ser espiritual es fuerte, vuestro cuerpo será fuerte, aún si estáis en cama.



Aunque no podáis hacer nada, sólo por esto seréis felices - pues el Musulmán está siempre contento. ¿Por qué? Porque en lo espiritual está con Allah, Allah le da apoyo. Y, por supuesto, este dunya/mundo es algo temporal, como si estuviéramos de viaje, y esta fuera una pequeña estación. Nos quedamos por un poquito, para seguir hacia nuestra vida principal y permanente. A eso llama Allah: a la vida permanente y a la Morada de la Paz, Daru s-Salam. Allí nos dirigimos, por eso somos felices y seguimos el viaje, insha'Allah.

En el viaje... no es fácil viajar - aunque sea un viaje confortable, hay pequeñas dificultades. Entonces... y otra cosa: cuando os dirigís a un lugar que os gusta, viajáis contentos - aún si encontráis dificultades. Así es para los Musulmanes, para quienes creen en Allah y obedecen las órdenes de Allah. La orden de Allah es creer en Él y en Su Unicidad, y aceptar a Su amado Profeta Muhammad (saws). Wa min Allahi t-tawfiq. Al Fatiha.

Enlace al vídeo:



http://saltanat.org/videopage.php?id=12693&name=2014-11-13_tr_HomeOfPeace_SM.mp4

"Los Poderosos Huérfanos De Mawlana."



Los Poderosos Huérfanos De Mawlana
Sheij Bahauddin Adil an-Naqshbandi.
Sohbat del 9 de noviembre del 2014.



¡Ya salam! Esto es... seguimos en la música celestial, ¡por siempre, insha'Allah! Dicen que la música es la medicina del alma, y creo que se equivocan: la música es la medicina del ego, y la medicina del alma es el zikr. Así que, si combináis el ego y el alma, tendréis esta clase de música. Alhamdulillah, estamos en el sistema moderno, en los tiempos modernos: hasta hace quizá 50 años, no podíais tener algo así. En esos días, la gente tenía otro estilo de vida, y es muy difícil cambiar a las personas de un estilo de vida a otro estilo de vida nuevo. ¿Qué ocurrió? Sucedió algo tan simple como que el mundo se globalizó, pues tenemos redes que conectan a cada persona con las demás.



Y a partir de ese concepto... - como somos humanos, debemos tomar un poco, un poquito del sabor de cada nación. Lo hacen sencillo, para que todos puedan digerirlo, y lo llaman las cosas globales. Si salís a la calle, veis a la gente con la misma cara, el mismo corte de pelo, la misma ropa, y siguiendo la misma moda. Aunque tengáis algo nuevo, lo encontraréis en otro país, podéis encontrarlo en otro lugar. Entonces, básicamente, el mundo se hizo uno. No hay tantas cosas que ver, a menos que vayáis a la jungla en África, donde se ven tribus que mantienen sus antiguas tradiciones, las cosas viejas.



Y bien, en relación a este asunto... como somos gente Naqshbandi, tenemos nuestros viejos usos, y estábamos acostumbrados a Mawlana Sheij. Es importante que los murids entiendan esto: ahora pasamos de la estación de Mawlana Sheij Nazim a la estación llamada Mawlana Sheij Muhammad. Debemos adaptarnos a la nueva estación, [aunque] la antigua estación siga en nuestro corazón. Esa es la verdadera semilla de nuestro ser: nuestro amor por Mawlana Sheij. Y nadie dice que os libréis de eso, ¡no hace falta! Sólo debéis adaptaros a la nueva situación… ¿cuál es la nueva situación?



Nuestra nueva situación es que… Mawlana Sheij nos malcrió mucho -eso debemos saberlo, Mawlana Sheij nos mimó-, pues la forma en que nos trató... nos trató con gran tolerancia en todo, también era así de tolerante por sí mismo. Eso significa realmente un Sheij a tiempo completo: quien da de sí mismo a sus murids, a sus hijos. Yo nunca digo: "losmurids de Mawlana Sheij", sino: "los hijos de Mawlana Sheij". Y lo digo de verdad, porque Mawlana Sheij trataba a susmurids como a hijos suyos: en cómo los amaba, no hay distinción entre sus hijos.



Y ahora, nos llegan cosas nuevas… en lo nuevo, debemos adaptarnos a nuestra nueva estación, pues quedamos huérfanos. Estamos en la época de la orfandad, y esperamos por alguien que nos dé ese amor de nuevo. Así estamos, y desafortunadamente esperamos a alguien con misericordia hacia nosotros pero, al intentarlo, nos golpean y muerden de mala manera. Y así es, ¡duele, duele de verdad!



Hay que saber que somos huérfanos... Alhamdulillah, quizá somos huérfanos, pero somos huérfanos fuertes, no débiles. Somos los huérfanos que pueden decir: "¡Sí! Aún tenemos a los hermanos y hermanas junto a nosotros. Y queremos que estén con nosotros, ¡somos familia! Somos uno con Mawlana Sheij, seguimos bajo sus alas, pues él sigue vivo en nuestro corazón, y sigue vivo en nuestro ser". ¿Por qué nos ponemos turbante? Nos ponemos turbante para reconocer que somos hijos de Sheij Nazim. Es la razón principal del por qué de este turbante: el turbante muestra que seguimos siendo sus hijos. Incluso yo... soy de llevar turbante a tiempo parcial, pero aún así, amo el turbante. Y amo a Mawlana Sheij, amo a todos mis hermanos y hermanas.



Son las cosas principales de nuestra vida, ya que si nos fijamos en cómo actuamos normalmente en la vida, no hay gran cosa: trabajar, ganar dinero y perder dinero, educar a los hijos, casar a los hijos y verles criar a los nietos. Es la vida clásica, todos llevan esa vida, todos tienen esa vida, no es algo nuevo. Lo llaman monótono, o la rutina cotidiana, y dicen que el sol sale y después se pone, siempre igual. La excepción es por estar con Mawlana Sheij: todos los días están del revés, ningún día se parece a los demás, no hay forma de que un día sea como los demás. Esa es la especialidad de Mawlana Sheij, así procedía Mawlana Sheij en nuestra vida, avanzando y avanzando.



Por eso dicen: "¡Hey! Estás... ¿qué te ocurrió, qué pasa contigo? Nunca tienes una tristeza profunda, nunca tienes un problema de verdad, no tienes cosas profundas en tu vida". Y decimos ¡Alhamdulillah!, pues Mawlana Sheij no hizo que cada día fuera igual. Él pregunta cada día: "¿Qué aportaste a tu vida? ¿Conseguiste algo mejor para tu vida? ¿Algo de lo que hiciste te impide ver el ayer como mejor que el mañana?". Mawlana Sheij siempre nos impelía a trabajar, en lugar de buscar cosas mala ya'ni (inútiles). Mawlana Sheij nunca se ocupó de dar rangos, ya que para él todos somos de alto rango, pues somos sus hijos y los que están con él, ¡así nos trataba Mawlana Sheij!



Imaginad un rey con 50 hijos: ¿pensáis que el más joven está por debajo del número uno? Todos los niños, sus hijos... No podéis crear categorías con los hijos - eso no está bien, ¡nunca está bien! Si una madre tiene 40 hijos y falta uno, le quedan 39... [pero] no verá a los 39, porque eso ya lo tiene, [sino que] anhelará al que falta. Ella dice: "Falta mi niño", y pasa su vida entera rezando por ese niño. ¡Imaginad: 40 hijos, y que falte uno! Ese falta, y ella no se ocupa de los 39 que están con ella, ¡busca al que falta!



Del mismo modo, Mawlana Sheij no dijo a nadie: "¡Oh no, tú no eres mío!". No, Mawlana Sheij cuidaba de sus muridsen todo el mundo, ¡de sus hijos! Así es. Entonces no... no diferenciéis, está mal. Está mal hacer diferencias, ¡limitaos a disfrutar vuestra posición! El hijo del rey quizá es el último, quizá el rey ni lo vio, pero cuando entra en sociedad, dice: "¡Soy hijo del rey!", y todos le respetan. Hay el mismo respeto entre los awliya - dicen: "Son los hijos de Sheij Nazim, ¡sus hijos!". ¡Cuán respetados serán! No es sólo un asunto mundano: tenemos un asunto espiritual en el que está Mawlana Sheij. [Por ello] sabemos, vemos y entendemos. Así era Mawlana Sheij, y así sigue.



Entonces, ahora debemos ir hacia la nueva estación, en la que todos somos huérfanos. Y tenemos... estamos en una era de orfandad, pero somos fuertes, ¡Alhamdulillah! Somos muy fuertes, ya que nuestro padre es muy fuerte, ¡debéis entenderlo! Nuestro padre es fuerte de verdad, porque nuestro padre es quien no nos abandonó. No nos dejó, lo sentimos en el corazón, seguimos comportándonos como él nos hacía hacer mientras estábamos con él. Seguimos, ¡no tiene fin! No creáis que hay un final, no penséis que termina. Cada uno de nosotros tiene algo de Mawlana Sheij, esto, el pedacito espiritual. Iba a decir "el pedacito mágico"... pero no, es un trocito espiritual en cada corazón, ¡en todos! Así es Mawlana Sheij, ¡así es de grande!



Mawlana Sheij nunca se interesó por las posiciones, ni le interesó saber de dinero, nada le interesó... ¡así es Mawlana Sheij! Os contaré una historia de Mawlana Sheij, que me hizo entender mejor. Un día, Mawlana Sheij llamó: "¡Ven, ven!". Puso la mano en su bolsillo, y sacó 10 liras, diciendo: "Estas 10 liras las dio esa anciana". Y me dijo: "Ves a esa anciana?". "Sí". "Ella tiene un dinero por su pensión, muy poquito, muy poquito... pero cada mes va a recoger su pensión, viene aquí y da algo para el Sheij".



Dijo: "¿Sabes? Como Sheij, debo aceptar su dinero, no puedo ignorarla, ni decirle: 'Usted necesita ese dinero más que yo, guárdelo'. ¡No son buenas maneras!". Dijo: "¿Cómo la voy a reñir por su intención?". Quizá... aunque diera 1 lira, tampoco importa, ya que su intención es servir al Sheij. Ella entiende que es su padre, y que debe servirle. Aunque no tenga nada (material) para dar, y dé su amor, ¡debe aceptarse!



Fue una gran lección para mí, una lección de lo más asombroso. Y después me dijo: "Hijo mío, nuestro deber es no guardar esto, debemos encontrar a alguien para dárselo". ¡Por eso Mawlana Sheij era así! Nunca guardaba nada, nunca quería guardarse nada. Y me decía: "¡Zibil, zibil! ¡Es todo basura, el dinero es basura! ¡Dalo a alguien, deshazte de él!". Él nunca, nunca guardaba, ¡así es Mawlana Sheij!



Esto me recuerda otra historia, la que tiene lugar en Alaska, en el Yakutistán. En una tierra llamada Yakutistán, encontraron oro... encontraron oro, y además cazan por las pieles y otras cosas. [Otros] van por el capital: comercian con ello y les dan dinero, dinero de papel. Pero al ver los billetes entran en pánico, y van al momento a comprar materiales. Compran algo útil, que puedan usar, y dicen: "¡Alhamdulillah, nos libramos de ese papel!".



Y Mawlana Sheij dice: "¡Zibil, zibil, eso es zibil, es basura, debemos librarnos de ello!". Nadie puede ser como Mawlana Sheij, ¡nadie! Es muy duro ser como Mawlana Sheij, y nadie puede ni acercarse a Mawlana Sheij, es imposible, ¡imposible! Hay un hombre como Mawlana Sheij cada 1.000 años - es de esa clase de hombres. Hay muchos hombres, pero uno [así] sólo cada 1.000 años. Digo: ¡Alhamdulillah, Shukr ya Rabbí, Alhamdulillah! Al menos tuvimos el honor de estar en su mesa, de estar en su presencia, de ver su rostro y besar su mano. Eso es muy importante para nosotros.



Que Allah nos ponga bajo sus pies, y haga Allah que él esté contento de nosotros. Haga Allah que tengamosijlás/sinceridad hacia él, en lugar de ijlás hacia nuestro ego y deseos egoístas. Eso daña de verdad, pues podéis pasar 10.000 años con vuestro Sheij, y acabar viéndoos fuera de vuestro Sheij. ¡Eso daña de verdad! No nos perjudica a nosotros, sino a ellos.



Es importante saber dónde pisáis, dónde estáis y dónde estaréis. Lo importante es dónde estaréis. "Ne idim, ne oldum, ne olacam" - dicen en turco: "Lo que fui, lo que soy ahora, y lo que seré". Es importante lo que seré. Aquí hay una gran lección, ya que el pasado, pasado está. En el presente... quizá ahora somos fuertes, pero dentro de un tiempo no sabemos qué haremos. Y es importante ser conscientes de que no nos quedamos aquí por siempre, aquí no somos poderosos por siempre, ni estamos a salvo por quedarnos sentados.



Hace unos meses había una silla… ahora no hay silla, y me siento en el suelo. ¿Qué debo hacer? Sigo sentado y sigo hablando, pero no sé qué pasará más adelante, ¡nas'al Allah! Así que guardaos de lo que viene. No estéis orgullosos de sentaros en la silla de Mawlana, ¡no! Se la llevarán, diciendo: "¡No! ¡Se acabó!".



Quiera Allah perdonarnos y perdonaros, así como hacernos de quienes aman a Mawlana Sheij. Que nos haga de los sinceros para con Mawlana Sheij, y nos haga de los que quieren estar con Mawlana Sheij a cualquier precio. Wa min Allahi t-tawfiq. Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.



Enlace al vídeo:



The Powerful Orphans of Mawlana - Şeyh Efendinin Güçlü Yetimleri - أيتام مولانا الأقوياء




"Sudáfrica."



Sudáfrica
Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.
Sohbat del 11 de noviembre del 2014.





As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh. Audhu billahi min ash-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ala Rasulina Muhammadin, Sayyidi l-awwalina wa l-ajirin. Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi Rasulillah, madad ya Masheijina, madad ya Abdullah Faizi d-Daghistani, madad ya Mawlana Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, ¡dastur!



"Tariqatuna s-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah".



Shukr/gracias a Allah, viajamos y regresamos a salvo. MashaAllah, encontramos amor de Allah por todo lugar donde fuimos - nos reunimos por Allah, ¡shukr a Allah!, sólo por Él. No había otro propósito, e inshaAllah eso trajo bendiciones consigo.



Hace 14 años, Sheij Efendi fue a esa zona - fue una sola vez, pero ¡mashaAllah!, Sheij Efendi fue con sabiduría. Hay sabiduría en todos los lugares a donde él fue. Ellos tienen buena gente, sus Musulmanes son calmados. Además, Sheij Efendi les dijo que invitaran a la gente del entorno (al Islam) y, mashaAllah, esa invitación fue aceptada - muchas personas del lugar se hicieron Musulmanas.



Por supuesto, la bendición de ese lugar se debe a que allí hay muchos amigos de Allah, hay awliya/santos. Los llevaron desde sus países, los llevaron como un comercio, como exiliados, como esclavos. Aún así, ellos difundieron el Islam en ese lugar. Un Musulmán... este mundo es un lugar de sufrimiento y pruebas. Con "pruebas" nos referimos a, por ejemplo, un desastre que no puede ser mayor... Hace 300 años, unas gentes se apoderaron de varias poblaciones, y se llevaron a esas personas lejos de sus hogares, lejos de sus familias, parientes e hijos… ¡no puede haber prueba mayor que esa!



Sin embargo, ellos se dijeron a sí mismos que todo viene de Allah. Fueron pacientes, y convirtieron ese desastre en algo bueno. Allí difundieron su religión, de esa forma llevaron allí la religión del Islam. Ellos construyeron las primeras mezquitas, hicieron tumbas y dergahs. Debido a su paciencia, esas personas pasaron la prueba, ¡era un examen! La gente actual no tiene paciencia: quieren hacer trampa en los exámenes, desean que sea más fácil... ¡no puede ser así!



Pasaron 6 meses desde que Sheij Efendi nos dejó físicamente [pero], a nivel espiritual, está aún más junto a nosotros. Fue una gran prueba para nuestros hermanos pero, shukr a Allah, más del 90% siguieron las órdenes de Sheij Efendi, y convirtieron este gran desastre en algo bueno. Sheij Efendi decía algo como "Intentar llenar el mar", hablando de quienes no aceptan... ¡tenía buenos dichos! Sheij Efendi nos dejó físicamente, pero espiritualmente está mucho más cerca. Él está cerca a nivel espiritual, sabe bien quién pasa cada prueba, y quién suspende.



Además, Sheij Efendi lo enfoca con delicadeza… - en los exámenes de las aulas, los profesores no se ocupan de quien suspende, a los maestros no les importa, quien suspende debe reflexionar y sufrir las consecuencias. Debisteis aprobar - incluso os dejaron hacer trampas, abrieron todo frente a vosotros, mostraron las respuestas. Pero ni eso podéis hacer… ¿cuál es la culpa del Sheij, la culpa del profesor, o la culpa del maestro? En cambio, quien acepta la prueba y se somete, aprueba con facilidad, no sufre lo más mínimo.



Esas personas aceptaron aún en su sufrimiento, diciendo: "Es una prueba de Allah. Vinimos aquí, difundimos la religión del Islam, enseñamos la religión a los pobres de aquí, y les enseñamos la iman/fe". Incluso, se llegó a prohibir el Qur'an/Corán cuando los trajeron. El hombre santo que construyó la mezquita -Mubarak-, era un hafiz, y nos mostraron su Qur'an. Él se equivocó en una palabra, pero Allah perdona, ya que allí no había nada antes y, de todas formas, el Qur'an no puede cambiar. Quizá se cometan errores, ¡no importa! Importa aceptar esa prueba, y el hecho de que viene de Allah.



Ellos la pasaron así, y alcanzaron las estaciones más altas en el ájira. MashaAllah, en muchos lugares existen personas con un incesante remordimiento: "Quisiera haber hecho esto y lo otro, y haber comprado tierra, ¡ahora sería rico!" - dicen cosas así. En cambio, todos los que veis allí dicen: "Quería encontrarme con Sheij Efendi... ¡no era mi destino!". Era su mayor tristeza, pero decían: "Shukr a Allah, le conocimos a usted, conocimos a quien ocupa el lugar de Sheij Efendi, por su orden". Estaban contentos pero, como dijimos, su mayor tristeza fue no encontrarse con Sheij Efendi.



Nuestra gente... shukr a Allah, todos deben dar shukr a Allah por esta ni'mah - ¡es un gran don! Como dijimos, hay pruebas, pero tenéis todo delante: ¡tomad y copiad! Algunos no aceptan ni eso... ¿qué podéis decirles? ¡Lo sabrán por sí mismos! Los santos son misericordiosos, pero no pueden decir nada a quienes desean torturarse y sufrir.





Alhamdulillah, fuimos en jamaat durante todo el viaje, y fue muy agradable, mashaAllah, muy bonito - pues Mawlana ya estuvo en esa zona hace 14 años. Y la gente, mashaAllah, son personas calmadas, muy buenas y educadas, no son agresivos. Incluso quienes no aceptan la tariqa, o no aceptan las cosas, son distintos a los de otros países, donde se enfrentan unos a otros de manera agresiva. Eso es todo, ¡así es!



Alhamdulillah, esto es una gran ni'mah, ya que si no hubiera sabiduría en ir allí, Mawlana no hubiera ido. Y por eso, [por] esas buenas personas -que allí fueron muy oprimidas-, es por lo que a Mawlana le gustó ir allí. Y tras marcharse, él dejó otra sabiduría... dijo a esas personas: "Debéis buscar a los nativos, ir tras ellos - tienen capacidad para aceptar el Islam". Alhamdulillah, 10 años después, ellos recuerdan esto de Mawlana. Y desde hace 3 años, mashaAllah, miles de personas aceptaron el Islam.



¿Y por qué otra razón fue allí Mawlana? Porque allí hay muchos awliya, Awliyaullah, santos. Esos santos, ¿cómo llegaron ahí? Está lejos de todo país Musulmán, allí había gentes de Holanda o de otros pueblos, portugueses y otros, que lo ocuparon. Eran como piratas: tomaban de todos, y les oprimían. Capturaron a personas alejadas 1.000 km, y los llevaron allí. De quienes les combatían, también exiliaron algunos a esa zona. Y al traer a esas personas... muchas de esas personas eran alim, algunos eran Awliyaullah; y tenían tariqa e imam/fe.



Allí hubo buena gente, que aceptó de parte de Allah... esa prueba de Allah. Así comenzaron: "¿Qué hacemos? Llegamos aquí, en esta zona no hay Musulmanes. InshaAllah, [nos] será difícil". No es fácil dejar atrás hogar, parientes, el lugar donde naciste… y que te lleven lejos, ¡es una gran prueba! Pero ellos eran creyentes, creyentes de verdad: "Todo viene de Allah, esto es nusiba de Allah. Lo aceptamos de Allah, por eso debemos mantener a nuestra gente, y también enseñar a otros".



Así que, Alhamdulillah, lo primero... hay una mezquita desde hace 300 años. Fueron rápido a hacer la mezquita, hicieron zawiya, dergah, turba para enterrar a los santos... y fue bueno para ellos. Ellos no son como la gente de hoy día, [que] no acepta nada, ni se contenta con nada. Todo debe ser según su idea, o están descontentos e insatisfechos.



En especial, Alhamdulillah, nuestra gente, desde que Mawlana dejó este mundo -lo dejó en cuanto a su cuerpo-, a nivel espiritual él es más... más poderoso a nivel espiritual. Así que él puso una prueba... Alhamdulillah, más del 90% de losmurids aceptaron y están contentos. Y como los awliya saben que la gente de hoy día no acepta -ni les gustan- las pruebas difíciles, él hace unos exámenes muy fáciles, ¡incluso abre el libro, podéis mirar y tomar del libro!



Así que, Alhamdulillah, muchos de ellos, más del 90%, lo aceptan. Y quien no acepta, sabe que es libre de hacerlo, puede sufrir por su cuenta. En cambio, si aceptan es fácil - toman el camino fácil, no se fijan en: "Eso es bueno, lo otro no es bueno". No sigáis vuestras propias ideas, ¡en verdad es una prueba! Y nuestra prueba es más fácil que la de esas personas: ¡imaginad una enfermedad de 300 años, y que además les golpearan! "Deben trabajar, debéis venir aquí, debéis...", les insultaban: "Sois esclavos, ¡haréis esto!". Y Alhamdulillah, ellos no decían nada. Los awliya ponen a prueba, y dicen: "Haremos un examen con todo el cuidado". Y si la gente no está contenta con eso, no habrá nada que sea bueno para ellos.



Alhamdulillah, fuimos por todas partes y, por donde íbamos, muchas personas decían... - la gente, muchas veces, quizá tras 5 o 6 años, dice: "¡Uf! Si hubiera comprado esa casa... ¡ahora vale el doble! Y si tuviéramos tierras... ¡sería así!". Muchas personas se lamentan [de este modo. En cambio], las personas que vimos en este viaje, ¿de qué se lamentaban? Muchos de ellos decían: "Lamentamos no haber visto a Mawlana Sheij Nazim. Nos encantaría, nos gustaría, deseábamos... quisiéramos haberlo visto". Y decían: "Usted vino aquí, usted es parte de él, ¡también estamos contentos!" - ¡tal es su nivel de aceptación y contentamiento! InshaAllah, puesto que aceptan, inshaAllah en el ájirapodrán encontrarse, inshaAllah.



Eso aconsejamos a la gente: que no sigan sus propias ideas, pues Mawlana muestra el camino, la senda de Allah.Alhamdulillah, hicimos este viaje única y exclusivamente por Allah. Fue muy agradable, Alhamdulillah estamos contentos, y también la gente de allí. InshaAllah, que Allah nos mantenga, que más y más personas se acerquen ¡Alhamdulillah! al camino recto. Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatiha.



Enlace al vídeo:

http://saltanat.org/videopage.php?id=12672&name=2014-11-11_tr_SouthAfrica_SM.mp4