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viernes, 24 de marzo de 2017

" Combatid A Vuestro Ego."


Combatid A Vuestro Ego.
 Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.
Sohbat del 5 de marzo del 2017. 

Aṣ-ṣalatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muḥammadin Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin.

 Madad ya Rasulallah, madad ya Sadati Aṣḥabi Rasulillah, madad ya Masheyijina, dastur ya Sheij 'Abdullah alFa'iz ad-Daghistani, Sheij Muḥammad Naẓim al-Ḥaqqana. Madad. 

Ṭariqatuna ṣ-ṣuḥbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah.

 Allah جل جلاله pregunta y responde por nosotros, y Él جل جلاله dijo: "¡Oh creyente! Ya ayyuha alladhina amanu hal adullukum ‘ala tijaratin tunjikum min ‘adhabin alim" (61:10). Allah جل جلاله os pregunta: "¿Queréis estar a salvo de un mal final y una mala vida, y estar a salvo de todo lo malo en la vida próxima?". Él جل جلاله lo pregunta a los creyentes. Para estar a salvo de ello, debéis creer en Allah ‘Azza wa Jalla y en el Profeta - ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam-, y esforzaros en el camino de Allah جل جلاله mediante vuestro esfuerzo – esfuerzo corporal, apoyando con dinero y con todo. 

Debéis dar apoyo a Allah جل جلاله y al Profeta, ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam. Haciendo tal cosa, dijo Allah جل جلاله que estaréis a salvo y seréis perdonados por lo que hubierais hecho antes. Él جل جلاله es el más misericordioso, Él جل جلاله perdona todo mal y todo lo que hagáis. Al pedirle Su perdón, Él جل جلاله os perdona. Y Él جل جلاله estará complacido con vosotros, y vosotros estaréis complacidos con Él جل جلاله. 

La gente corre tras la felicidad, recorre el mundo para encontrar la felicidad. Y shayṭán les hace ver que la felicidad está en carecer de seso, estar chiflado, usar cosas para alejar vuestra mente y que no recordéis nada de lo que hagáis, ni de lo que... Hace que no recordéis nada, al tomar eso. En esa sola felicidad... 

No hay beneficio en dicha felicidad, y a Allah ‘Azza wa Jalla no le complace tal felicidad. Él جل جلاله os da felicidad por vuestro... por vosotros mismos. Si hacéis lo que Él جل جلاله dijo, encontraréis la verdadera felicidad. Debido a lo que hicisteis, si hubierais vivido en la época anterior al Profeta, ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam... Allah جل جلاله cambió muchas veces a las personas en criaturas distintas por hacer algo malo pero, en nuestra época, dijo Sayyidina ‘Ubaydullah Aḥrar que no habría más cambios de personas a animales. A veces cambiaban a perros, otras veces a cerdos. Ellos cambiaban porque obtenían... Hacían algo, y les llegaba rápidamente el castigo. A veces, la gente se convertía incluso en piedras. En cambio, en nuestra época no cambian.

 Allah جل جلاله obra con misericordia, ¿pero qué sucedió? Y bien, Sayyidina ‘Ubaydullah Aḥrar dijo que Allah جل جلاله los cambiaba por dentro, pues hacían cosas malas y equivocadas. Y ellos no se lamentan lo más mínimo ni les preocupa, llegan a alegrarse de hacer eso. Significa que su lado interior cambia, para llegar a ser algo distinto a un humano. Un ser humano no puede ser así. Matar a la gente, robar a la gente, dañar a la gente y hacer cosas malas a todos, no son atributos de los seres humanos. A los seres humanos, Allah جل جلاله  los creó para ser misericordiosos y estar en una posición elevada: "Wa-laqad karramna bani Adam" (17:70). Allah جل جلاله los hizo la más alta de las criaturas.

 Esos no pueden ser humanos -verdaderos seres humanos-, sólo tienen apariencia humana y por dentro son como animales. Así, tales personas no poseen la menor felicidad. Para esas personas, la única felicidad es dañar a la gente y hacer que la gente sea como ellos. Pensaron que se estaban convirtiendo en una mayoría. Pensaron que, al igual que en el dunya -este mundo-, habría democracia y habría elecciones, y ellos serían quienes crearan al nuevo presidente. Pensaron -astaghfiruLlah- que cambiarían a Allah. Eso pensaron y, debido a ello, ponen el máximo esfuerzo en hacer obrar maldades a la gente y que ellos hagan cosas erróneas. Pero ni tan solo el universo entero -no ya nuestro mundo- puede ir contra el Señor, ‘Azza wa Jalla. No afecta ni en un gramo o un punto, nada de eso tiene valor.

 Allah جل جلاله sólo quiere de nosotros... Nos da cosas, Él جل جلاله lo creó todo y no tiene necesidad de nuestra adoración ni nuestra obediencia, ni de que obremos bien o mal; ello es sólo en nuestro beneficio. ¿Y qué dijo Él جل جلاله en un ayah, un versículo del Qur'an? "¡Oh creyente! Yo جل جلاله quiero decirte algo para que estés a salvo". Para estar a salvo, debemos seguir a Allah جل جلاله y al Profeta, ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam. Y también debéis esforzaros -"Wa-tujahiduna fisabili Llah" (61:11)- y combatir en la senda de Allah جل جلاله. 

¿Cómo combatir desde la senda de Allah جل جلاله ?Lo mayor a combatir es combatir a vuestro ego – nuestro mayor enemigo. Ni la menor misericordia: nuestro ego no tendrá la menor misericordia con nosotros, no penséis que lo lamentará por vosotros. Ahora lo vemos por doquier. Llevo seis días aquí, y llegan personas constantemente. No pueden controlar el ego ni pueden combatir[lo], sólo se rinden [a él] y están acabados. Debe haber control. Muchas personas escuchan, pero no... En ese momento, dicen: "¡Claro que podemos hacerlo!". Y después, al salir, lo olvidan rápidamente.

Si controláis vuestro ego y combatís al ego, en ese momento seréis felices. Y Él جل جلاله os recompensará con una buena casa -un buen palacio- en el paraíso. Sin hacer eso, no encontraréis tal cosa y lo lamentaréis por siempre. Se trata de una orden para nosotros, es para todos los seres humanos – no sólo musulmanes. Allah جل جلاله envió a nuestro Profeta (ṣaws), él صلى الله عليه وسلم es el último profeta para los seres humanos. Debido a que aceptamos a todos los profetas, desde Adán -‘alayhi s-salam- hasta el Profeta -ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam-, no tenemos democracia en el Islam. 

Debido a que los occidentales llegan incluso a criticar a los profetas, comenzando desde nuestro primer padre -Adán, ‘alayhi s-salam-, están enfadados con él: "¿Por qué tuvo que comer algo del árbol del paraíso? ¡Ahora nosotros estamos sufriendo aquí!". Los profetas, a causa de su atributo, son ma‘ṣum (sin faltas). Ellos son la más elevada estación de todos los seres humanos. El Profeta -ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam- dice que hay compañeros de los profetas y eruditos. Y ellos son, si no hay profecía... Algunos Bani Isra’il tienen muchos profetas, pero esos ulemas y eruditos podrían estar más alto que ellos como profetas. Se debe a que ser profeta es lo más alto. Si no hubiera profecía, ellos serían más elevados que los profetas – los ulemas, los verdaderos eruditos. Eso es porque el Profeta صلى الله عليه وسلم es el más alto.

 Incluso Sayyidina Abu Bakr -el más alto [Compañero]-, ‘Umar, ‘Uthman, ‘Ali y todos esos ṣaḥabah están por debajo del nivel de los profetas. Abajo, y no... Hasta ese punto respetamos a todos los profetas, no existe la menor tolerancia para decir algo de los profetas. "La nufarriqu bayna aḥadin min rusulih"  (2:285). Es un ’ayah, un versículo del Qur’an. No hay diferencia entre ellos, a todos los respetamos y aceptamos. Y a todas las religiones aceptables las aceptamos -a las religiones celestiales-, además Allah جل جلاله las acepta. Esa es nuestra creencia, aunque para otros sea distinto a veces, y no acepten. Allah ‘Azza wa Jalla, Él جل جلاله dijo que, si queréis situaros en el más alto nivel, debéis aceptar y seguir.

 La verdadera felicidad es estar junto a ellos. También los santos -tenemos muchos santos-, también los santos acaban con su ego y tras eso se vuelven santos. Y existen atajos o un camino largo, y el atajo es seguir las instrucciones de nuestro Señor Allah ‘Azza wa Jalla, y hacer lo que Él جل جلاله dice. Se puede buscar un camino largo: intentan uno, intentan otro, intentan el siguiente, prueba diez religiones y prueban cien. Al final, Allah ‘Azza wa Jalla -por Su misericordia hacia tales personas, pues buscan algo, la realidad-, al final Él جل جلاله lo abre para ellos. Y no hace falta. Allah جل جلاله" :Wa-Llahu yad‘u ilá dari s-salam" (10:25). Allah ‘Azza wa Jalla llama a las personas a la casa de la paz, el paraíso: "Venid rápido, no hace falta llegar a cansarse tanto, ¡venid directamente!". 

Al-ḥamduliLlah, Allah جل جلاله ...Desde la cima de esas montañas, la gente encontró el camino de Allah جل جلاله .Ma sha’a Llah, veis que este camino no es un camino nuevo ni una nueva moda. No. Es el mismo camino desde el primer profeta -Sayyidina Adán, ‘alayhi s-salam- y hasta nuestro Profeta, ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam. Creemos que al final del mundo vendrán Sayyidina ‘Isá/Jesús -‘alayhi s-salam- y también el Mahdi -‘alayhi s-salam-, juntos. Así, todos los creyentes aceptarán el buen camino. Creemos que él (Jesús) está vivo y que Allah جل جلاله lo tomó sin que nadie le dañara, que está a salvo en el Cielo. Cuando llegue el momento -y creo que está muy cerca-, vendrá a salvar a los seres humanos con el Mahdi -‘alayhi s-salam-, in sha’a Llah. 

Y parece que, en tales días, está muy... todo mezclado. Violencia, guerra, contaminación, la economía... Todo acabó, y esos días parecen una bancarrota. Terminaron con el comunismo, pero ahora todos los países occidentales son mucho peores que los comunistas. La gente sólo puede trabajar para ganarse la vida -no pueden tener nada más-, y así era en la Unión Soviética y otros países comunistas. Sólo tienen casa, y la casa tampoco es suya. Ellos daban comida, y no es más que eso. Intentan salvarse así, pero no: este mundo terminó. Ese momento está muy cerca, pero no sabemos cuánto, pues sólo Allah جل جلاله sabe mejor cuándo es el momento. Y cuando termine este sistema, el sistema de Allah ‘Azza wa Jalla es el mejor sistema. Y para quien ponga cuidado en esto, [serán] sus mejores días, in sha’a Llah. Eso creemos, y lo decimos a la gente para que se alegre. Se debe a que no será así por siempre, es sólo un corto tiempo. Confiamos llegar a esos días, in sha’a Llah. Gracias. 

Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatiḥah. 

Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=16817&name=2017-03-05_en_FightYourEgo_SM.mp4

"Verdaderos Hombres."


Verdaderos Hombres.
 Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.
 Sohbat del 15 de marzo del 2017. 

As-salamu ‘alaykum wa raḥmatu Llahi wa barakatuh.

 A‘udhu biLlahi mina sh-shayṭani r-rajim. Bismillahi r-Raḥmani r-Raḥim. Aṣ-ṣalatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muḥammadin Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya Rasulallah, madad ya Sadati Aṣḥabi Rasulillah, madad ya Mashayikhina, dastur ya Sheij ‘Abdullah al-Fa’iz ad-Daghistani, Sheij Muḥammad Naẓim al-Ḥaqqani. Madad. 

Ṭariqatuna ṣ-ṣuḥbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah.

 A‘udhu biLlahi mina sh-shayṭani r-rajim. Bismillahi r-Raḥmani r-Raḥim. 

"Mina l-mu’minina rijalun ṣadaqu ma ‘ahadu Llaha ‘alayh. Faminhum man qaḍá naḥbahu wa-minhum man yantaẓiru wa-ma baddalu tabdila" (33:23). Allah ‘Azza wa Jalla alaba... ¿a quién? "Los creyentes, esos son hombres de verdad", dice Él جل جلاله .Ellos mantuvieron sus promesas hacia Allah جل جلاله ,fueron firmes en sus creencias y permanecieron constantes. A esos, Allah جل جلاله los ama. Algunos envejecen o son martirizados, y cambian de mundo. Ellos no cambiaron, su fe no cambió ni cambiaron sus promesas. Ellos son los siervos mum'in de Allah جل جلاله ,esos a quienes Allah جل جلاله ama. "Rijal" significa "hombres". Ahora es difícil encontrar un hombre. Se debe a que un hombre mantiene sus promesas y, ahora, el 99% de personas no se atienen a sus promesas. Por su propio interés y para obtener ventaja, cambian de idea como una veleta, y dicen: "[El viento] sopla caliente y frío". 

Se debe a que toda la gente es así, y son de tal manera por su débil fe. La fe verdadera nunca cambia, es constante en el camino de la verdad. Esos otros no obedecen a su ego, a shayṭán ni a su entorno. "Estoy con la verdad, y no abandonaré la senda de la verdad", dicen. "Encontré el bello camino de Allah جل جلاله y el Profeta صلى الله عليه وسلم ,y nunca lo cambiaré". No sienten necesidad de cambiar, ¿por qué? Por ser personas inteligentes. "Encontramos el camino y creímos en él. No necesitamos nada, sólo a Allah جل جلاله ."Los santos y mashayikh quieren a Allah جل جلاله y no quieren nada más. Allah جل جلاله no cambia. 

"La yaḥulu wala yazulu". Allah جل جلاله está presente. Ellos no necesitan buscar nada más, el mero hecho de estar en este bello camino, lo consideran el mayor favor. Ellos no quieren nada más, y no podréis hacerlos cambiar. Seremos como ellos, in sha’a Llah. Allah ‘Azza wa Jalla dijo en el Qur’an: "Mina l-mu’minina rijalun ṣadaqu ma ‘ahadu Llaha ‘alayhi faminhum man qaḍá naḥbahu wa-minhum man yantaẓiru wa-ma baddalu tabdila" (33:23). Allah جل جلاله alaba a las personas honestas en sus promesas. Algunos de ellos murieron y otros siguen vivos, pero nada los hace cambiar de lo que prometieron. Ellos prometieron estar con Allah جل جلاله y con el Profeta (ṣaws), obedecer las órdenes de Allah جل جلاله y seguir al Profeta -ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam- y su camino. 

Eso prometieron. Tales personas son creyentes -verdaderos creyentes- y Él جل جلاله los alaba como a hombres, hombres de verdad. Tales "hombres" se refieren a quien dice algo y no hace otra cosa. En lo que promete, es honesto en eso. Ser "hombres" que hacen eso, incluso las mujeres, niños, chicas y hombres jóvenes… todos ellos [están] al nivel de "hombre". Pero, hoy día, vemos muy pocas personas que sean "hombres" de verdad. Aun si tienen músculos o "rúsculos", ¡nada! Al contrario, el 99% de personas de hoy día, no son honestas en lo que prometen – tampoco sinceras. Lo que hacen, es como lo que llamamos algo parecido a un abanico, que cambia rápidamente. También existen [semáforos] que dan luz, luz y luz así, cambiando constantemente. Esas personas, en tales días, son así. Podréis encontrar muy pocas personas que sean según Allah جل جلاله habló de esos. Tales personas son gente de Allah جل جلاله ,y son honestos y sinceros con las promesas. Y ello es...

 Se alegran de esa promesa, y de lo que prometieron. Si les dieran el mundo entero, no cambiarían en su amor por Allah جل جلاله y el Profeta (ṣaws). Se debe a que son inteligentes y su principal objetivo es ser siervos sinceros de Allah جل جلاله ,haciendo que Allah جل جلاله esté complacido – complacido con ellos. Ese es el mayor honor para ellos, es lo que más les alegra. Ellos no buscan otra cosa, por eso ellos no... No hay peligro de que les hagan cambiar. Nada puede cambiarlos: son como acero y nada les afecta. Y esos fueron alabados en el Qur’an, en presencia de Allah ‘Azza wa Jalla. Hasta el qiyamah existirá gente así, pues es algo continuo. El mundo de Allah جل جلاله es continuo, por lo que existen personas así. In sha’a Llah, confiamos ser como ellos -intentar ser como ellos- y no ir de un lado para otro. Debéis seguir el camino cierto. Una vez, una señora... 

Ella es muy sincera, y ella era... Mawlana la apreciaba. Alguien la llevó a un lugar donde había un sheij y, cuando vino aquí, Mawlana estaba muy contento con ella. Pero dijo... Dándole palmaditas en la cabeza, le dijo: "¿No te dimos nada de comer? ¿Es poco para ti? ¿No pudiste tomar de aquí, y vas ahí?". A veces, Mawlana era muy duro con este tema, a él no le gusta que sus murids... Quizá ellos no les basten, y eso sea sólo... Además, era ella muy sincera, pero es para enseñarnos cómo le gusta a Mawlana que sean sus murids: honestos en lo que prometen, sin cambiar de aquí para allá. Incluso si esa vez fue sólo para hacer ziyara, o si era sólo para darnos ejemplo, él le hizo esto a ella. Por eso dijo: "Tienes todo aquí, ¿por qué vas ahí?". Y ella dijo: "Alguien me llevó". Después, él estaba contento con ella. Entonces, debemos atenernos a lo que prometamos. La promesa es del Profeta (ṣaws) y no cambia hasta el qiyamah, es la misma. In sha’a Llah, Allah جل جلاله nos hará ser así -de esas personas-, in sha’a Llah. Amin. 

Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiḥah.

 Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=16858&name=2017-03-15_tr_RealMen_SM.mp4

domingo, 19 de febrero de 2017

"Esforzaos Como Si Fuerais A Vivir Para Siempre."


Esforzaos Como Si Fuerais A Vivir Para Siempre.
 Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.
 Sohbat del 29 de enero del 2017.

 A‘udhu biLlahi mina sh-shayṭani r-rajim. Bismillahi r-Raḥmani r-Raḥim. Aṣ-ṣalatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muḥammadin Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya Rasulallah, madad ya Sadati Aṣḥabi Rasulillah, madad ya Mashayikhina, dastur ya Sheij ‘Abdullah al-Fa’iz ad-Daghistani, Sheij Muḥammad Naẓim al-Ḥaqqani. Madad. 

Ṭariqatuna ṣ-ṣuḥbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah. 

Nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم dice que no tengáis demasiadas esperanzas ni digáis "ṭulu l-amal" en este mundo. No penséis: "Haré esto y lo otro". Id al buen camino, [pues] no se sabe cuándo llegará la muerte. Además, dice nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم" :Trabajad como si nunca fuerais a morir. Aun si mañana fuera el fin del mundo, si tenéis un árbol que plantar, ¡plantadlo! En consecuencia, esforzaos igualmente como si fuerais a morir mañana. Si os quedara un solo día de vida, intentaríais hacer el bien o dar caridad, ¡haced ese esfuerzo!", dice nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم .No digáis: "Viviré más tiempo, lo haré más tarde. Cumpliré mis deberes después, rezaré después", dice nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم .No lo dejéis para luego, pues cuánto viviremos lo sabe Allah ‘Azza wa Jalla y nadie más. 

Ahora, la gente ni tan solo piensa en eso. Todos se preocupan por este mundo, [pero] no hay necesidad de preocuparse. Nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم nos mostró el mejor ejemplo -él mismo-, y también los Compañeros mostraron el camino acertado. ¿Qué hay en este mundo? Al final todos mueren, y no hay más que hacer. Hubo un extranjero aquí que estaba muy enfermo, y la gente se preocupó: "¿Qué haremos si muere aquí?". Ḥajjah Anne -descanse en paz- tenía sentido del humor al igual que Mawlana, y dijo: "A quien muera, lo enterraremos". Es eso, y no hay más que hacer. La muerte llega a todos, por eso debemos construir nuestro akhirah. 

Los Compañeros amaban la muerte, ¿por qué? Para llegar donde nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم .Ḥazrat Bilal Ḥabashi (ra) se encontraba en su lecho de muerte. Su familia lloraba, y él estaba feliz. Leía un poema: "Ghadan alqa l-aḥabba Muḥammadun wa ṣaḥbah ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam. Mañana me encontraré con mis amigos". Él se alegraba por ir a encontrarse con el Profeta صلى الله عليه وسلم y los Compañeros. Entonces, si construís vuestro akhirah, no tendréis miedo. Con lo que Allah جل جلاله dé, viviréis felizmente y moriréis felizmente. Como dijimos al inicio del ṣuḥbah, la gente comenta: "Se acerca, [pero] no haremos nada. Nos sentaremos a esperar que aparezca el Mahdi (as), entonces tendremos riquezas y felicidad. Ahora no haremos nada", piensan ellos. Nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم no desea esto. Debéis trabajar, debéis poner esfuerzo, debéis rezar y pedir la provisión mundana. Ello es por Allah جل جلاله ,y además es adoración. No es bueno dejarlo todo quieto, sin hacer nada. 

 Decís: "Haré esto y lo otro". Por supuesto que podéis planificar, pero no lo digáis incompleto: "Haré esto". Debemos decir: "In sha’a Llah, si Allah جل جلاله quiere. Planeamos hacer esto dentro de un mes, iremos ahí dentro de dos meses. Si Allah جل جلاله quiere, in sha’a Llah". De lo contrario, no [sucederá]. Nada es seguro [pero], cuando decimos "in sha’a Llah", la gente piensa que nos da igual. No. Allah ‘Azza wa Jalla debe quererlo para que suceda, no es por mi voluntad o la vuestra. "Wa-la taqulanna lishay’in inni faa'ilun dhalika ghadan illa an yasha'a Llah" (18:23-24). No digáis: "Haré esto mañana". Unos judíos fueron donde el Profeta صلى الله عليه وسلم a preguntar. "Os lo diré mañana", dijo él صلى الله عليه وسلم .Allah 'Azza wa Jalla no le صلى الله عليه وسلم dio la respuesta hasta el cabo de un mes, para darnos una lección. A pesar de ser él صلى الله عليه وسلم un profeta, y de que nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم esté exento de errores -él صلى الله عليه وسلم es inocente y no comete errores-, sucedió tal cosa como lección para la ummah. 

Si Allah جل جلاله quiere, las cosas suceden; no hay otra forma. Quiera Allah جل جلاله ,in sha’a Llah, hacer que sigamos al Profeta صلى الله عليه وسلم y los pasos de los masheyijs; no quiera Allah جل جلاله otorgar otro destino. El Profeta -ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam- dijo a la ummah: "Debéis trabajar como [si] no fuerais a morir, [como si] fuerais a vivir por siempre. Debéis pensar y realizar vuestra ‘ibadah -vuestra adoración- como [si] fuerais a morir mañana. En todo lo que dijo el Profeta -ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam-, él صلى الله عليه وسلم habló desde el máximo conocimiento y sabiduría. Se debe a que muchos, aunque tengan capacidad para hacer algo, dicen: "Estamos esperando el Qiyamah. Ya está muy cerca, no es necesario hacer nada"; y se limitan a esperar. El Profeta -ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam-, él صلى الله عليه وسلم nos muestra que no se debe tener pereza, ni depender de algo que desconozcáis. Allah ‘Azza wa Jalla, Él جل جلاله lo sabe todo.

 En cambio, nosotros no sabemos. Él جل جلاله todo lo sabe. Así, Él جل جلاله nos creó para continuar con nuestra vida y hacerlo todo con normalidad; y eso es lo más difícil. Lo fácil es sentarse y no hacer nada: "Esperamos al Mahdi -‘alayhi s-salam- y esperamos el Armagedón, no es necesario hacer nada". Esa no es una enseñanza del Profeta, ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam. Debéis trabajar y debéis hacerlo todo con normalidad, pero debéis creer que ello podría suceder mañana. Como decía Mawlana Sheij: "Esperé al Mahdi -‘alayhi s-salam- desde la mañana, [como si] fuera a llegar esta noche. Por la noche, le espero [como si] fuera a llegar por la mañana". Y él era en verdad sincero, y esperaba. Si podéis hacer eso, estaréis en lo correcto. Pero ellos no hacen nada, y después dicen: "¡Oh! Esperé 50 años, y nada sucedió". No, es... acabáis con lo que hicisteis en esos 50 años. 

Las recompensas de Allah جل جلاله- lo que Él جل جلاله os concedió-, lo termináis en un segundo. Esta es una enseñanza para que la gente tenga paciencia y haga lo ordenado por el Profeta, sallá Llahu ‘alayhi wa sallam. Decid como los ṣaḥabah: "Esperamos encontrarnos con el Profeta, ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam". Los saḥabah se alegraban cuando su muerte llegaba o estaba cerca, como Sayyidina Bilal al- Ḥabashi. Él estaba en su último día, y muy enfermo. Y su familia lloraba porque estaba muy enfermo, pero dijeron que él era feliz, que cantaba y recitaba poemas. [Fijaos] qué dijo: "Ghadan alqal-aḥabba Muḥammadun -ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam- wa sahbah. Mañana me encontraré con nuestros amados,  en especial el Profeta -ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam- y sus compañeros". 

Y estaba exultante. Esa felicidad, in sha’a Llah, Allah جل جلاله nos la concederá también en el akhirah – no [se debe] olvidar el akhirah. Esto -mezclar, y hacer que combinen ambas cosas- es algo muy dificultoso. Se debe a que muchos mezclan, dejando una cosa o dejando otra. Entonces, [en] ambas, su ego seguirá el camino fácil. No. En la vida, debéis seguir y combatir a vuestro ego al efecto de seguir la senda del Profeta -ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam-, aun si es difícil. Debéis seguir, y no sigáis a vuestro ego ni a quienes os enseñan a olvidar el akhirah.

 Esta es la enseñanza de la ṭariqah. Y la enseñanza de la ṭariqah viene del Profeta, ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam. Y vosotros... Por supuesto, el Profeta -ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam- nos muestra [que] debéis vivir como si no fuerais a morir. Asimismo, podéis hacer planes para el futuro, pero no olvidéis que lo más importante es decir: "Si Allah جل جلاله lo quiere, in sha’a Llah". "In sha'a Llah" significa: "Si Allah جل جلاله quiere". Es porque, si Él جل جلاله no quisiera nada, nada sucedería. Solamente lo que Él جل جلاله quiera, sucederá. Así que observamos y no sabemos cómo viviremos pero, para hacer cosas, todos tienen un plan. Y eso está bien - no es malo-, aunque lo más importante es no olvidar a Allah ‘Azza wa Jalla, y si Él جل جلاله quiere.

 Incluso, donde el Profeta -ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam- llegaron unos eruditos judíos – para probar al Profeta, ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam. Le preguntaron tres cosas, y Él صلى الله عليه وسلم dijo: "Mañana os daré la respuesta". Él صلى الله عليه وسلم no dijo "in sha’a Llah", pero es el Profeta صلى الله عليه وسلم y es inocente, no hace nada mal. Al contrario, esto fue como enseñanza para su nación, la ummah: Allah جل جلاله no le respondió y él pasó un mes esperando. Quince días o un mes -algo así-, después Él جل جلاله le صلى الله عليه وسلم respondió. Y Él جل جلاله dice un ayah: "Wa-la taqulanna lishay’in inni fa‘ilun dhalika ghadan illa an yasha’a Llah" (18:23-24). 

No digáis en nada: "Haré esto mañana", sin decir: "Si Allah جل جلاله quiere". En ningún caso olvidéis decir "in sha’a Llah". Así es para los musulmanes y la gente de ṭariqah: hacerlo todo normalmente. Algunos dicen: "¡Oh! Hablas así, pero quizá dentro de un mes llegue el Mahdi, ‘alayhi ssalam". Sí, él vendrá. Y estamos más que contentos, estamos contentísimos y no nos oponemos a eso. Por tanto, no hay daño en decir: "Planeo hacer esto, in sha’a Llah. Si Allah جل جلاله quiere, el próximo mes o la próxima semana, mañana o pasado mañana". Pero debéis decir "in sha’a Llah", no olvidéis el "in sha’a Llah". 

Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiḥah. .

 Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=16721&name=2017-01-29_tr_WorkAsIfYouLiveForever_SM.mp4

"¿Quién Es El Fuerte?"


¿Quién Es El Fuerte? 
Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.
Sohbat del 30 de enero del 2017.

 As-salamu ‘alaykum wa raḥmatuLlahi wa barakatuh.

 A‘udhu biLlahi mina sh-shayṭani r-rajim. Bismillahi r-Raḥmani r-Raḥim. Aṣ-ṣalatu wa s-salamu ‘alá Rasulina Muḥammadin Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya Rasulallah, madad ya Sadati Aṣḥabi Rasulillah, madad ya Mashayikhina, dastur ya Sheij ‘Abdullah al-Fa’iz ad-Daghistani, Sheij Muḥammad Naẓim al-Ḥaqqani. Madad, destur. 

Ṭariqatuna ṣ-ṣuḥbah wa l-khayru fi l-jam‘iyyah.

 Nuestro Profeta -ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam- dice que una persona fuerte no es quien golpea a los demás. Podéis ser fuertes luchadores y vencer a los demás a golpes, o quizá les golpeéis cuando os enfadáis. De alguien a quien nadie puede hacer nada, dice nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم" :Ese no es fuerte. El fuerte es quien controla su ira y se sobrepone a su ira". Cuando está enfadado, alguien físicamente fuerte golpea a los demás. Aun si no es fuerte, intentará hacer algo y creará problemas. Se daña a sí mismo debido a su ira y, además, otras personas pueden salir perjudicadas. Es la razón por la que, si controláis vuestra ira, seréis ensalzados. Si la ira os controla, seréis derrotados. Entonces no estáis siendo fuertes, ya que necesitáis poder para controlar a vuestro ego. 

La ira proviene del ego, y lo lamentáis después la mayoría de las veces. A veces oís algo y os enfadáis, teniendo al momento una reacción inútil. De ese modo, cuando os enfadáis debéis retroceder, para no hacer algo en ese momento que lamentéis más adelante. "Fi l-‘ajalah an-nadamah. Wa fi t-ta’anni assalamah". Si os apresuráis, lo lamentaréis. Si actuáis despacio y pensáis: "¿Qué es esto? ¿Es correcto o equivocado? ¿Por qué sucedió así?", os sobrepondréis a vuestra ira y no lo lamentaréis.

 Este es un consejo para todos: jóvenes y mayores, todos y cada uno. Por supuesto, cuando se es joven se está lleno de energía. Por eso ellos se enfadan más, y muestran reacciones inútiles. La gente joven debe aprender esto: No sois fuertes, aunque venzáis a golpes a todo el mundo. El fuerte mira a todos los demás con misericordia. Si hay algo erróneo, podéis convertirlo en algo bueno. Nuestro Profeta صلى الله عليه وسلم nos aconseja no llegar a enfadarnos. Llegó un Compañero (ra): "Di algo para mí". "No te enfades". "Dime algo más". Él صلى الله عليه وسلم lo dijo cinco o seis veces. Ese Compañero dijo: "Él صلى الله عليه وسلم lo repetirá hasta el día del Juicio", así que se fue. Entonces, la ira es mala cosa y daña a la gente. Controlarla es un gran poder, muestra el poder de una persona. Quiera Allah جل جلاله hacer que todos nosotros alcancemos el controlar esa ira, yo en primer lugar. No es bueno decir "yo", pero todos la tienen y todos necesitan este consejo. 

 El Profeta -ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam- habló de quién es fuerte. Él صلى الله عليه وسلم dijo que el fuerte no es quien vence golpeando a todos. No, el fuerte es quien controla su ira. Si controláis la ira, sois fuertes. En cambio, si no controláis vuestra ira, aun si sois los más poderosos del mundo, no seréis fuertes. Eso es porque vuestra ira os controlará. Pero controlar la ira es difícil, y al mismo tiempo es una orden. Quien controle la ira, será poderoso en verdad. Se debe a que todos se ciegan al enfadarse, y hacen cosas malas a la gente. Esas malas cosas vuelven a él, y después se arrepentirá de lo que hizo. 

Él dirá: "¡Oh, hice eso! ¿Por qué hice eso? Seguí... Estaba muy enfadado e hice esto, ¿y ahora qué pasará? ¿Cómo podré reparar esto?". A veces no podrá repararlo, algo... al hacer algo muy malo. Así, lamentará lo que hizo. Para controlar la ira, debéis recordar este ḥadiz del Profeta, ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam. Y si os enfadáis, no vayáis enseguida a pelear o a crear problemas a la gente. Recordad primero a Allah جل جلاله ,y decid: "Astaghfirullah, Astaghfirullah l-‘Aẓim". 

Se debe a que, para controlaros, debéis recordar eso. Ellos también dijeron: "Fi t-ta’anni as-salamah wa fil-‘ajalah an-nadamah". Si obráis muy... Debéis calmaros y ser lentos, no ir rápidamente. En todo, ir con prisa no es lo mejor. Sólo es bueno apresurarse en algunas cosas, para cosas buenas. Si vais al matrimonio u otros -a cosas buenas-, podéis apresuraros. En cambio, para otras cosas debéis esperar, debéis pensar y ver cuál es la realidad. Quizá entendisteis algo mal, y lamentaréis lo que hagáis. Debéis ser lentos, no apresuraros ni correr. Seréis felices y estaréis a salvo, estaréis en salamah, paz. En cambio, si corréis, lo lamentaréis; esta es su traducción. Entonces, debéis... Cuando os estéis enfadando por algo, no corráis. Limitaos a mirar en torno y preguntar. Quizá vosotros, muchas veces... Algunas personas se malentienden y después, cuando han hecho algo, lo lamentan y también se avergüenzan por lo que hicieron. Él pidió perdón por hacer algo, pero a veces se puede reparar y otras no podrá reparar lo que hizo. Así que nosotros... 

La ira es el atributo contra el que más advirtió el Profeta -ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam- a la ummah y nación. Una vez, un ṣaḥabah le pidió: "Aconséjame, oh Profeta, ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam". Él صلى الله عليه وسلم dijo: "No te enfades". "Sí, al-ḥamduliLlah. ¿Otro consejo?", dijo al Profeta, ṣallá Llahu ‘alayhi wa sallam. El Profeta صلى الله عليه وسلم dijo: "No te enfades". Y, por supuesto, ese ṣaḥabah no se opuso al Profeta صلى الله عليه وسلم .

 Preguntó: "¿Quizá algún otro?". Él continuó así, hasta cinco -o más de cinco- veces. El Profeta صلى الله عليه وسلم seguía diciendo: "No te enfades". Y él dijo... ese ṣaḥabah dijo: "Pensé que, si preguntaba por siempre, él diría 'No te enfades', así que paré". Entonces, es un punto muy importante el controlar nuestra ira, in sha'a Llah. Esto es para mí en primer lugar, pues me enfado constantemente. Para todos nosotros, es algo muy necesario dar esta naṣiḥah, este consejo. Es muy importante para nosotros. 

Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiḥah.

 Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=16722&name=2017-01-30_tr_WhoIsTheStrongOne_SM.mp4