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domingo, 31 de agosto de 2014

"Sé Joven."



Sé Joven
Sheij Mehmet Al-Haqqani An-Naqshbandi.
 Sohbat del 10 de agosto del 2014.



Sea la paz, la misericordia y la bendición de Allah con ustedes.



Me refugio en Allah ante el vil satán. En el nombre de Allah, El Más Compasivo, El Más Misericordioso.



Sean oraciones y paz con el Profeta Muhammad, Maestro de los primeros y los últimos. Dennos soporte, Oh Rasul'Allah, distinguidos compañeros de Rasul'Allah. Dennos soporte, Oh Sheijs, Oh Mawlana Sheij Abdullah Faizi d-Daghıstani. Ayúdanos, Oh Mawlana Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani, autorízanos.



Nuestra vía es con el sohba (sermón) y lo mejor está en la reunión. Cualquiera puede venir a nuestros sohbas. Insha'Allahtodos se benefician, especialmente los jóvenes. La juventud es un gran favor, un gran favor que Allah le concede a la gente. La juventud es poder, dicha, abundancia. No deben usarla en el mal camino.



Los jóvenes son amados por Allah. Los siervos musulmanes jóvenes que están en el camino de la verdad son los más amados por Allah. Los viejos también, pero los viejos que no estaban en el camino recto y luego lo tomaron... eso es distinto. En cambio, los que siguen el camino de Allah cuando jóvenes, hacen lo que Allah les dicta y siguen Sus órdenes, son amados siervos de Allah. Esas personas son las más amadas por Allah.



La juventud es una gran bendición, la valoras cuando envejeces. Puede que algunos mueran antes de envejecer; la vejez no está garantizada. Incluso siendo jóvenes, antes de envejecer, algunos abandonan este mundo, mueren y se van. Por ende, debemos saber lo que eso vale, debemos atesorar cada momento. Debemos obedecer a Allah, sentir amor por Allah. Allah... quiero decir: no debemos olvidarnos de Allah. Si estás constantemente con Allah, todo tu accionar, todo lo que hagas, será contado como una buena obra. Eso no es algo difícil de hacer, pero satán lo hace parecer difícil.



El proceder de satán es más difícil. Correr tras el dinero, engañar a la gente, matar a alguien, robar algo... esas cosas sí que son difíciles, pero satán las hace parecer atractivas. La gente piensa que hacer lo malo es fácil. Realmente, ¡es difícil! Para una persona normal, para un creyente, es muy difícil hacer la maldad. No es fácil, ¡en lo absoluto!



A veces, ves noticias sin sentido en los diarios, ves algo sobre un hombre y dices "Allah, Allah. ¡Qué difícil es la situación de ese hombre!". Pero él está acostumbrado a eso, a él no le importa. Hace un montón de malas acciones, y no le importa. Mas, para una persona normal, ¡eso es tan difícil! La persona normal no puede vivir con esa deshonra, pero a los seguidores de satán eso no les importa, ellos solo satisfacen sus egos, sin importar a dónde los lleve. A ellos no les importa si es halal oharam (permitido o prohibido).



Entonces, como decimos: estar en el camino de Allah no es cosa difícil. Satán hace que parezca difícil, pero es lo más fácil. Lo más apropiado a la naturaleza humana es seguir las órdenes de Allah y obedecer las órdenes de la religión. Cuando obedeces, te beneficias tanto material como espiritualmente, hallas paz. Cuando decimos "paz", nos referimos a la paz interior, algo que la gente de hoy en día no logra encontrar. Ellos dicen que no sienten paz, más bien angustia.



Sentir angustia viene, por supuesto, de la desobediencia a las órdenes de Allah. Cuando desobedeces, enfrentas dificultad. Tomemos un carro como ejemplo: Adentro tiene miles de partes, pero si le quitas una, solo una, ¡ve a ver si funciona! ¿Cómo funcionará? Quizás de forma graciosa; puede que avance a empujones y jalones, puede que avance con sacudiones y apagones. Pero cuando le introduzcas esa parte, no fallará, se moverá con facilidad, sin ningún problema.



La gente de ahora tiene problemas (está angustiada). ¿Sigues las órdenes de Allah estrictamente? "¡Ah, sí! Nuestros corazones están limpios. Suplicamos mucho". No rinden las oraciones namaz. "Ayunar... este año hace mucho calor, ¡es difícil!". No ayunan, ¿algo más? "Bueno... por dentro somos puros, estamos limpios". Es como un carro con 4 ruedas, pero sin motor, que hay que empujarlo con las manos para que avance. Sin embargo, si cumples con lo que Allah te dicta, el carro andará a la perfección, irás en cualquier dirección fácilmente. Así es como funciona.



Por eso, todos deben aprender las órdenes de Allah desde temprana edad, así tomen lugar en sus corazones. Por eso, Allah bendice a los jóvenes. Para atraerlos al buen camino, Él los recompensa más.



La recompensa del joven es mayor que la del viejo, porque en la vejez no hay más que hacer. La mayoría de la gente que se retira va a la mezquita, al Juma. En cambio, los jóvenes pasan mil males antes de ponerse de pie para orar. Pueden ir solo si vencen toda esa maldad. Ese es el verdadero héroe, un valiente; Allah así lo recompensa. Ese libra la guerra contra su ego, contra sus deseos. Cuando hace lo que Allah ordena, Allah lo recompensa, a cambio le da de Sus tesoros sin fin. Él es generoso, El Más Generoso de los generosos; Allah Azza wa Jalla da. Quiera Allah contarnos a todos entre los jóvenes.



Si tienes 100 años, di "Soy joven" y con el permiso de Allah, serás contado como joven. Si dices "Soy viejo, no puedo pararme, no puedo ir...", te haces viejo. En cambio, si dices "Soy joven", con el permiso de Allah, recibirás esa virtud. En verdad, nadie debe dejarse ir. Si dices "Estoy viejo y enfermo", te enfermarás de verdad. Sheij Efendi siempre solía decir a la gente "Eres joven". A un hombre de 50 años le preguntó: "¿Qué edad tienes?". Él dijo: "No tienes 50 años, tienes 30 o 35 como máximo". Él solía bromear así hasta el final. "Si yo tengo 60 años, ¿cómo vas a tener edad?", solía decir. Claro está, era un chiste. Pero siempre hay una sabiduría en lo que los santos dicen. Quiero decir: no te consideres viejo. Mantente en movimiento, haz el esfuerzo, actúa como si fueras joven, no seas holgazán.





Hoy hablamos sobre ser joven. El Profeta -oraciones y paz sean con él- y Allah Azza wa Jalla elogiaron a los creyentes jóvenes, los consideran los más valiosos. Para la juventud, rendir adoración y obedecer lo que Allah ordenó no es fácil, porque en la juventud uno está fuerte, el ego es grande y todo es como el fuego; se puede hacer de todo. Pero, cuando solo obedecen las órdenes de Allah, Él los atesora.



Satán hace que seguir al ego parezca fácil, pero en realidad, no es nada fácil. Engañar a la gente, mentir, matar a otro, robar a los demás, hacer lo malo, ¡no es fácil! Para la gente normal es muy difícil, pero para quien sigue a su ego y a satán es muy fácil hacerlo. Engañar y robar y hacer maldades es muy fácil para ellos, no así para la gente realmente buena.



Incluso, lo que ves en los diarios o en la televisión sobre personas que hicieron algo malo, a veces te angustia, por lo que les das tu apoyo, pero a ellos no les importa, es lo que hacen regularmente. Si los pillan, se lamentan porque los pillaron, no por el mal que hicieron. Pero para la gente normal, lo que ellos hacen no es nada fácil. Para la gente normal, es fácil seguir las órdenes de Allah.



Allah ordena todo lo bueno, a beneficio de los seres humanos. Cuando haces algo bueno, te beneficias física, sicológica y espiritualmente, porque te trae felicidad. Quizás sea difícil para tu ego. Quienes siguen a sus egos, toda la vida encontrarán difícil rezar y ayunar. Tú debes hacer eso. Si lo haces, Allah, tu Creador y Quien te ordenó hacerlo, te dará satisfacción y felicidad para toda la vida. Algunas personas dicen "Lo hago, pero no estoy tan bien". Algo anda mal contigo, no haces todo lo que Allah ordena. Haces algo y omites algo, y no es así, eso está incompleto como el ejemplo de carro.



El carro tiene un motor y muchas cosas más dentro. Si le quitas una de esas cosas, puede que avance, pero ¿cómo avanza? Arrancando y parando, sacudiéndose o haciendo algo mal. Aun si le quitas una sola parte, "Es muy chiquita, no la necesita. ¿Por qué hay tantas cosas en un motor? Podemos quitársela". Ahí algo andará mal. Puede que el carro se detenga por completo, que se sacuda o que haga ruidos graciosos. Esto es así hasta en los motores, ¿Cómo es que no cumples ni un 5% de lo que Allah ordena y luego dices "Esto no funciona"?



Allah no quiere un 100%. Si cumples con un 20%, será suficiente. Pero la gente no hace ni el 1% y luego dice "No estoy bien". Les preguntamos qué hacen y ellos dicen "Oramos, pero no 5 veces. Solo suplicamos, recitamos algunos Versos y tenemos un corazón limpio". Tener un corazón limpio solamente es como tener un carro de 4 ruedas, pero sin motor, que hay que empujar con las manos. Es así.



Lo importante es hacer lo que Allah dice y ordena; serás feliz aquí y en el Más Allá, en la vida real, en el Paraíso, insha'Allah.



Por eso, debes instruir a tus hijos a temprana edad, también a los jóvenes, así tomen el camino recto, ya que Allah Azza wa Jalla ama a los jóvenes. Entonces, insha'Allah, debemos ser jóvenes toda la vida. Debes obedecer como si fueras joven, cumplir con lo que Allah ordenó sin interrupciones, sin decir "Estoy cansado / Estoy viejo / Estoy enfermo". No, eso no es bueno. Y Mawlana siempre bromeaba con la edad. - "¿Qué edad tienes?" - "57". - "¡No, no! Yo tengo 60, tú debes tener 30", decía él. Pero incluso en esa broma hay sabiduría: ¡siéntete joven! Debes seguir lo que hacen los jóvenes sin cansarte.



En verdad, ahora vemos mucha gente que ni siquiera está en el Islam y dice: "Me siento y actúo como un joven". Incluso después de los 60 devienen fuertes. Entonces, esa es una sabiduría. Así Allah nos acepta como si fuéramos jóvenes,insha'Allah.



Wa min Allahi at-Tawfiq, Al Fatiha.



Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=12151&name=2014-08-10_tr_BeYoung_SM.mp4


"No Temáis A La Muerte."



No Temáis A La Muerte
Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.
Sohbat del 13 de agosto del 2014.





As-salāmu aleykum wa rahmatullāhi wa barakātuhu. A‘ūdhu Billāhi min ash-shaytāni r-rajīm, Bismillāhi r-Rahmāni r-Rahīm. As-salātu wa s-salāmu 'ala Rasūlinā Muhammadin, Sayyidi l-awwalīn wa l-ājirīn. Madad ya RasūlAllāh, madad ya Sādāti Ashābi Rasūlillah, madad ya Masheijinā, madad ya Mawlānā Sheij Abdullah Faizi d-Daghistāni, madad ya Mawlana Sheij Muhammad Nāzim al-Haqqānī, ¡dastur!



"Tariqatunā s-sohba, wa l-khayru fi jam'iyya", el sohba es para decir cosas buenas, insha'Allah. Decía Sheij Efendi: "Yawmun jadīd, rizqun jadīd", cada nuevo día, Allah nos envía nuevas provisiones. Insha'Allah, el nuevo sohbat de hoy nos dará nutrición espiritual.



Cuando tienden a un fallecido en la tumba, con frecuencia hay allí personas que chillan, gritan y lloran a grandes voces, [pero] no está permitido gritar ni llorar a grandes voces, ¡es un tormento para el fallecido! Por supuesto, no hay objeción a dolerse en voz baja, llorando para sí. Hay una sabiduría en esta prohibición: las voces y gritos del doliente, y el arrancarse los cabellos por tal persona, demuestran su creencia de que él no va a morir, y de que no verá más al fallecido.



Sin embargo, el fallecido le habla en la lengua de los muertos, diciendo: "Estás muy alterado, ¡no estés tan triste, soy un viajero igual que tú! Mi billete se canceló un poco antes que el tuyo, me llamaron a mi destino un poco antes que a ti, pero tú me seguirás. No hay necesidad de estar tan alterado y consternado, pues todos vosotros os dirigís hacia ese destino". ¡Nadie se queda en este mundo para siempre! Echar tierra sobre el fallecido que está en su tumba, tiene una recompensa. En ese momento, podéis imaginar que también a vosotros os cubre esa tierra, ya que también iréis al Más Allá.



¡No temáis a la muerte! Si hacéis buenas obras, si actuáis como ordena Allah, la muerte no debe daros miedo. Quien falleció no será el único en morir, ¡nadie se queda! Donde vivís ahora, vivieron muchas, muchas personas antes, vivieron muchas personas en esos lugares. Ahí vivieron miles, millones de personas, pero no queda ni uno en el lugar que una vez ocupó. Cuando desconectan su poder y el Ángel de la Muerte va a él, ya no puede mover sus manos ni pies, termina su poder. Os levantan de donde estáis, os llevan a la otra vida y os colocan en una tumba. Ahí llega el turno de quien venga tras vosotros - ese vivirá un tiempo, pero también debe fallecer, ¡nadie puede vivir por siempre!



En la tariqa practicamos la tafakkur ul-mawt, meditación sobre la muerte. Debéis recordar la muerte al menos 7 veces al día - para no temer a la muerte, debéis pensar en vuestra muerte 7 veces al día. La muerte es una orden de Allah, y Allah lo hizo todo bueno, entonces también esto lo hizo bueno. Debéis aceptar esto y no temer a la muerte. Quizá uno diga: "Soy muy fuerte y poderoso", quizá digáis: "Soy un campeón, soy un jefe, alguien que hace temblar a la gente, o alguien muy querido..." - ¡todos deben irse!



Él no pudo llevarse más que el trozo de tela que le envuelve, no pudo llevarse nada más. En ese sudario quizá haya un héroe, un cobarde, o cualquier otro. Cuando le envuelven en su sudario, deja de saberse quién fue. Es importante que la gente le recuerde como una buena persona, pero más importante es el que Allah sepa que fuiste una buena persona.



El ayer resbaló de tu mano, ¡se fue! No puedes hacer nada respecto al ayer y el mañana aún no llegó, aún no apareció. Ni tan solo está claro si vivirás hasta mañana, así que aprovecha al máximo el día de hoy, el momento presente, ¡así debéis pensar todos los días!



La gente dice ahora: "Vivamos así en el futuro, hagamos esto, construyamos esa carretera y esa ciudad; será algo bueno dentro de 20 o 30 años". ¿Quién vivirá en 20 o 30 años? ¡No os lamentéis por eso! Dijo un poeta: "Tras nuestro tiempo florecerán rosas y flores, pero nosotros no estaremos allí. Los amigos conversarán en jardines floridos, y no estaremos allí. Lo que florezca, ¡florecerá!, y no será cosa nuestra". Tal poeta captó la idea. Suceda lo que suceda, debéis dar gracias por todo. Por la sabiduría de Allah, llegamos a los Últimos Tiempos, y cada día nos hace anhelar el que acaba de pasar, nos hace pensar en el día anterior. Por ello, contentaos e inclinad la cabeza aceptando el decreto de Allah.



Tal como dijimos antes, no debemos temer a la muerte, es una orden de Allah. Sólo si cumplís las órdenes de Allah dejaréis de tener miedo. ¿Quién tendrá miedo ante la muerte? Quienes opriman a la gente, quienes traicionen y engañen a la gente o hagan cosas malas… ¡esos deben tener miedo! Los del buen camino no deben temer, con permiso de Allah.





Hoy hablamos de no temer a la muerte. ¿Por qué? Muchas personas, sobre todo los no creyentes, dan gritos y lloran a grandes voces al perder al padre, la madre o algún pariente; gritan y lloran. No seáis así, pues ese hombre está diciendo: "¿Por qué gritas y lloras así? Sólo estoy de viaje, ¡igual que tú!". Todos nosotros somos viajeros, tenemos billete - algunos para antes y otros para después. Así que, insha'Allah, todas las buenas personas estarán juntas. "No estéis tristes", eso dijo él, "vamos al mismo lugar". Si gritáis y lloráis como los no creyentes, dais la impresión de creer que vosotros no moriréis. ¡No!, también vosotros falleceréis, todos van al mismo lugar.



¿Piensan quienes gritan y lloran que ellos no morirán? Parece que muchas personas, cuando estáis en la vida... no pueden creer que vayan a morir. Y cuando alguien fallece, esos lloran mucho, pensando que estarán separados por siempre. ¡No, es para todos! Todos deben irse de la misma forma, sólo que algunos se van antes y otros después. Es así, Allah envía a las personas por un breve tiempo. Como en una escuela o en clase, después tendrán un examen, e irán a donde merezcan.



Muchas personas vivieron en esta zona antes que nosotros, y otros muchos vivieron en la misma zona antes que ellos. Antes de esos otros, muchas personas llegaron y se fueron, ¡nadie puede quedarse aquí por siempre! Así que cuando echamos tierra al enterrar a alguien, debéis imaginar que vosotros estáis allí, que lo arrojáis por vosotros mismos. Debéis saber y creer que no es malo morir. Allah os impuso esa orden, [por lo que] moriréis, pero si estáis en el buen camino no tendréis miedo, estaréis contentos y encontraréis sólo buenas personas, ya que es a quienes seguís. Debéis estar muy contentos y no preocuparos.



Muchas veces veis en las noticias, o en algún... gente que dice: "Dentro de 20 años será así, una ciudad muy buena; dentro de 50 años será así y asá". Y vosotros pensáis: "Dentro de 20 años yo tendré 100, así que ya no estaré". A veces os entristecéis... no os lamentéis, pues esta vida es temporal, hubo gente antes de vosotros y la habrá después.



Y Mawlana dijo que ahora es el fin de los tiempos, [por lo que] no mejorará, cada día será peor y peor. Incluso dijo en una ocasión que, quienes vivan, a veces [visitarán] las tumbas y dirán: "Oh, eres afortunado, falleciste antes de pasar todo esto, nosotros no tuvimos tanta suerte como tú". Pero debéis ser pacientes y seguir el buen camino, lo que Allah ordenó. Es la orden de Allah, debéis continuar vuestra vida aquí tal como Él desea, y debéis obedecer para poder ser felices aquí y en el Más Allá, insha'Allah.



Una vez se dijo en un poema: "¡Oh! Tras nosotros habrá rosas y flores, pero nosotros no las veremos. Aún así, habrá jardines de rosas y flores, nuestros amigos conversarán allí y serán felices, pero nosotros no lo veremos". No hace falta verlo, es mejor estar con Allah, Él tiene cosas mejores [para nosotros], insha'Allah. Wa min Allahi at-Tawfiq, Al Fatiha.



Enlace al vídeo:



Do Not Fear Death - Ölümden Korkmayın - لا تخاف من الموت













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"Estad Despiertos Para El Ájira."



Estad Despiertos Para El Ájira
Sheij Mohammed Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.
Sohbat del 11 de agosto del 2014.



As-salamu aleykum wa rahmatullahi wa barakatuh. A‘udhu Billahi min ash-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ala Rasulina Muhammadin, Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi Rasulillah, madad ya Masheijina, madad ya Mawlana Sheij Abdullah Faizi d-Daghistani, madad ya Mawlana Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, ¡dastur!



"Tariqatuna as-sohba, wa l-khayru fi jam'iyya". No os apartéis de la jama‘at, de la comunidad. "Yadu-llahi ma'a l-jama'a", la Mano de Allah, Su Fuerza está con la comunidad, el apoyo de Allah está sobre la comunidad. No estéis solos, no os alejéis de la caravana. Las caravanas que cruzan el desierto, van en grupo.



Antes, las caravanas se ponían en marcha, y quien quería viajar se unía al grupo. Había jinetes con camellos, iban siervos y guardas, pues antiguamente no era tan fácil, había bandidos y ladrones por todas partes. La caravana podía viajar por comercio o por otras razones, [por tanto] quienes viajaban en ella, era seguro que llevaban consigo dinero u objetos valiosos. Por eso, a veces 300, 500, o incluso 1.000 personas viajaban en una misma caravana. Iban acompañados por guardas armados, y defendidos por una escolta armada. Al fin y al cabo, viajaban sobre todo a través del desierto - aunque parte del viaje recorría zonas no desérticas -, y era peligroso para las caravanas cruzar el desierto. Quedando rezagados allí, era seguro que os encontraban los bandidos. Y si no, moríais de hambre y sed: separarse de la caravana significaba estar perdido.



Y bien, esta caravana es la caravana de los amados siervos de Allah, la caravana de nuestro Santo Profeta. No os alejéis de la misma, ¡dadles alcance! Estad con ellos, os llevarán a la salvación. Yunus Emre, aquel santo, lo expresó con gran belleza: "Llegaron y pasaron días y noches. No os apartéis de la caravana", dice él, "pues este viaje es el viaje de la vida". Igual que sufriréis daño si os separáis de la caravana, cruzando el desierto lo máximo que podéis esperar es seguir con vida, ¡eso os basta!



Quien pierde la caravana, pierde su vida y sus pertenencias. Por ello, tened cuidado, para no acabar arrepentidos. No seáis descuidados, pues el hombre a veces olvida y cae dormido. La caravana está abarrotada, ¿cómo sabrán que te dormiste y quedaste atrás? Ellos continuarán, y tú morirás. Así es en este mundo: si te duermes y olvidas a Allah, si descuidas lo que Allah te ordenó hacer, de repente mirarás a tu alrededor y verás que te llegó la muerte sin avisar. Entonces despertarás, pero en ese momento es tarde para actuar, ¡no sirve!



Prestad atención siempre, no seáis descuidados ni negligentes, la dejadez no es algo bueno. El Qur'an menciona el descuido, ghaflah, en varios versos. En ninguno de ellos se describe la dejadez como una cosa buena, y quien vive en el olvido llega a un final dañoso, sufre pérdidas. No seáis descuidados, sed conscientes, ¡arrepentirse en el último momento no da beneficio! Ahora os movéis por ahí sin pensar en nada, os llega la muerte y os vais. Y no encontraréis nada en el Más Allá, sólo remordimiento. Dicen que no da nada arrepentirse en el último momento. En el Más Allá, lamentaos todo lo que queráis, no os hará ningún bien.



Estad despiertos en el mundo - con estar despiertos no nos referimos a la vigilia del capitán que salva su barco, aquí no nos referimos a eso, [sino a] salvar vuestra alma y partir en la fe. La gente da otro significado a esta frase: piensan que estar vigilante es ser agudo y estar alerta, engañando a otros para pasar cómodamente el tiempo en este mundo temporal. Eso no es estar despierto, la vigilancia se refiere al Más Allá. Debemos prestar atención a eso,insha'Allah.





Allah ordenó, dijo al Profeta, sallallahu alaihi wa sallam, lo que es nuestra especialidad: "Tariqatuna al sohba wa-l khairu fi-l jam'iya", mantenernos unidos como jama'a/comunidad. "Yadullah ma' al jama'a", Allah... Su poder, Su mano está con la gente que se reúne, con la jama'a, en compañía. La compañía es por Allah, es para estar con el Profeta, con sus seguidores. Los Awliya' Allah (santos), los mashsheij y murshids, ellos son personas amadas por Allah. Esto es compañía, ellos os salvan de las cosas malas, sobre todo de un mal final.



Ellos son como... antiguamente había caravanas que iban por el desierto o por muchos lugares, ya que no había viajes regulares, carreteras y coches, ¡no! Ellos iban a camello, a caballo, en burro o caminando. Se reunían y partían, quizá 100 o 200 personas a camello, a veces se juntaban hasta 1.000 personas. Iban por el desierto, y allí había... si iban solos, les atacaban ladrones y asaltadores. Así que iban 1.000 personas, llevaban guardas con ellos, y tenían al hombre que tiene los camellos para mostrarles el camino.



Cada uno sabía... si alguien quería viajar, le decían: "En este día parte tal caravana hacia Damasco, esta llega a La Meca en tal día, esa va al Yemen, la otra va a...". Así, quien quería ir se preparaba, y decía: "Voy con ellos". E iba seguro, porque iban todos juntos. En cambio, ir solo era muy peligroso. Algunos... muchas veces no volvían. Era en los tiempos antiguos, en todas partes había alguien cortando el camino y robando a la gente. Algunos de los asaltantes robaban, otros robaban y mataban. Incluso, a veces se los llevaban para venderlos como esclavos, así que era peligroso ir solo.



Este nuestro viaje... nosotros viajamos en la vida, en este viaje. No nos detenemos, como dijo Yunus Emre, quien tiene un buen poema en turco. Él es muy famoso, y dijo: "Viajamos día y noche, día y noche. Pensáis que estáis sentados, pero seguís viajando hacia el Ájira, hacia la vida eterna". Estamos en un gran viaje, y estamos en una caravana buena y fuerte, con los Awliya' Allah y el Profeta (saws).



Viajamos con ellos, así que no seáis ghafil/negligentes, pues la gente descuidada... cuando parte la caravana, quizá algunos se queden dormidos en el desierto. Y por supuesto es algo de importancia, pero a veces no se dan cuenta, y dejan uno por ahí. Si te descuidas y duermes... se van sin buscarlo, y quizá el 99% [de las veces] estará acabado. Así que debéis estar despiertos, no despistados, pues si no miráis por vosotros mismos, a otras personas les resultará difícil mirar por vosotros.



Debéis estar despiertos, para continuar este viaje hacia la vida eterna. Muchas personas son negligentes, y despiertan cuando están muriendo: "¿Qué hicimos? Tuvimos una buena oportunidad, teníamos buenas cosas que hacer, pero no hicimos caso, y no hicimos nada. ¡Lo lamentamos mucho!". ¡Que lo lamentes ahora no tiene beneficio! Tras eso veréis, y os arrepentiréis de no hacer lo que podríais haber hecho en la vida. Y estabais con una buena caravana, pero os dio igual y os destruisteis por no estar despiertos.



Muchas veces pasan tras la caravana, para ver si quedó alguien rezagado. A veces dicen: "Ve, ¿a qué esperas? ¡Rápido, ve ahí!". A veces dicen: "Sí, ya voy", se vuelven a dormir y ¡adiós! Es un buen ejemplo para nuestra vida: estamos en una caravana muy buena, Alhamdulillah, pero no debemos descuidarnos, porque la dejadez no es un buen atributo. En muchos lugares del Qur'an, Allah dijo: "Wa Hum Fi Ghaflatin Mu`riduna" (21:1), “Muchas veces están distraídos y profundamente (en el olvido)”.



En muchos lugares debéis estar despiertos, [pero] despiertos para el Ájira, pues hay un dicho en turco y árabe... - dice que estar despierto es ser listo, pero listo para el dunya. Eso no, ¡nunca! No es algo tan bueno para el dunya, debéis estar despiertos para el Ájira, debéis despertar antes de la muerte, ya que todos despiertan al morir. Al despertar, algunos están felices, [pero] muchos de ellos no lo están, pues perdieron la buena oportunidad de hacer cosas buenas, ¡y Allah les dio todas las oportunidades para hacerlo!



[Que] Allah nos mantenga despiertos, insha'Allah, y no sigamos a nuestro ego, abandonándonos al sueño y a estar con shaytán. Insha'Allah, que Allah nos aparte de esa gente, que estemos con los Awliya' Allah y los mashsheij, ¡insha'Allah!



Wa min Allahi at-Tawfiq. Al Fatiha.



Enlace al vídeo:



Be Awake for Akhirat - Ahiret İçin Hazır Olun - إنتبهوا للآخرة






“Mi Señor me enseñó las mejores maneras”



“Mi Señor me enseñó las mejores maneras”
Sheij Mehmet Al-Haqqani An-Naqshbandi.
 Sohbat del 15 de agosto del 2014.



Sea la paz, la misericordia y la bendición de Allah con ustedes.



Dennos soporte, Oh Rasul'Allah, Oh distinguidos compañeros de Rasul'Allah. Dennos soporte, Oh Sheijs, Oh Sheij Mawlana Abdullah Daghestani. Ayúdanos, Oh Mawlana Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani.



Me refugio en Allah ante el vil satán. En el nombre de Allah, El Más Misericordioso, El Más Compasivo. Tariqatuna as-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah: nuestra vía es de sohba (charla, sermón) y lo bueno está en la asociación. Insha'Allah, estas son asociaciones de bien. Aquí, en la casa de Allah, en el lugar donde Allah es recordado, hay asociaciones de bien.



Nuestro Profeta - Allah le enseño el más bello adab (buena manera) a nuestro Profeta. "Mi Señor me enseñó el mejor adab", dice un Hadiz, de la lengua de nuestro Profeta. El adab es algo bello. Adab es buena moral, belleza, delicadeza. Un hombre es hombre solo con adab. Un hombre sin adab es llamado "animal".



¿Qué es adab? Adab es mostrar respeto, reverenciar y respetar, primeramente a Allah Azza wa Jalla. Con Allah debes mostrar el mejor adab. ¿Cómo se muestra adab hacia Allah? Agradeciendo todo lo que Él da y mostrando satisfacción. Segundo, es respetar a nuestro Profeta, a quien debes amar más que a ti mismo, más que a tu madre y padre, más que todo lo demás. Eso también es adab. ¿A quién mostrar adab de tercero? A todos los Sahabas/Compañeros, Profetas, creyentes, eruditos... a todo el que sea superior a ti. A esos debes mostrarle adab. Y debes respetar a los muertos tanto como a los vivos. Ora por ellos; enviarles una buena oración es el mayor regalo para ellos. Los musulmanes deben aprender esto, deben aprenderlo.



El musulmán que no muestra adab cae en la categoría de los animales. Allah creó rangos para todos, hay muchos versos sobre ese tema. "Allah ha escogido a Adán, a Noé, a la familia de Abraham y a la de Imran por encima de todos" (3:33). Allah no habló sobre las familias de Adán -la paz sea con él-, y Noé -la paz sea con él-. Él hizo a las familias de Abrahán -la paz sea con él- e Imrán -la paz sea con él- grandes, los respetó y les dio un lugar por encima del de la gente, los puso en un rango más alto. Esto significa que, si muestras menos respeto por el resto, no cometes shirk (asociar algo a Allah). Allah Azza wa Jalla muestra ahí que el adab no es shirk.



El adab es un atributo amado por Allah, se adecúa a las personas. El hombre sin adab es un animal. Solo podemos decir esto, no podemos abundar más. El adab es algo muy bello.



También entre la gente, se muestra mucho más respeto al hombre de buenas maneras, al que tiene adab, que a la mala persona, que es menos amada. A ese tipo todos lo odian. Allah ama a la gente de buenas maneras, de modales suaves, y a los que son misericordiosos. La misericordia también es del adab. Un hombre grosero no es amado por los otros. Que Allah le enseñe esta verdad a los musulmanes, insha'Allah, ya que ellos quieren alejar a los musulmanes de esto, ese es todo el trabajo de satán.



La Ahl-ul Sunnah wa-l Jama'a (gente de la tradición profética), las 4 madhabs/escuelas, ordenan lo que decimos, porque esa es la orden de Allah y nuestro Profeta, no pueden ordenar lo contrario. Y los que ordenan algo distinto reciben mandatos de satán, son sus seguidores. Que Allah proteja a los musulmanes de ellos, insha'Allah.





"Tariqatuna al sohba wal khair fil jamia". Esto es lo que decía Sheij Bahauddin Naqshband, Imam de la Tariqa Naqshbadi, en cada sohba: nuestro camino es con el sohba (con buenas charlas que aconsejan) y lo mejor es reunirse conikhwan/hermanos o amigos, estar juntos para recordar a Allah y las cosas buenas. Y esta reunión es por Allah.Alhamdulillah, estamos felices de estar junto a ustedes, que vienen de todas partes del mundo, de cerca o de muy lejos. Pero todos vienen por Allah, a reunirse por Allah. Y Allah ama estos encuentros.



Este encuentro enseña especialmente sobre el buen comportamiento, el adab. El Profeta dijo: "Addabani Rabbi fa ahsana ta'dibi", "Allah me enseñó buenas maneras y Él es el mejor maestro". Buenas maneras, "e hizo lo mejor para mí (me enseñó excelentemente)".



Al Profeta (saws) nadie lo supera en buenas maneras. Él tiene todas las buenas maneras, y enseña a los creyentes musulmanes a tener un buen comportamiento, a tener buenos modales. ¿Primero para quién? Para Allah. Debes tener un buen comportamiento con Allah, aceptar lo que Él te da con felicidad, estar satisfecho. No te opongas a Él. Segundo, para el Profeta (saws); debes respetar al Profeta (saws) más que a nada en este mundo, debes amarlo más que a ti mismo, más que a tus hijos, más que a tu familia, más que a tu madre y padre. Ese es un buen comportamiento con el Profeta (saws), amarlo así, aceptar lo que él ordena y dice.



Después de él, debes amar a los Sahaba, a todos los Sahaba. No puedes juzgar a los Sahaba de buenos y malos, no es de buenas maneras dividir a los Sahaba. Solo mírate a ti mismo. No puedes decir que aquel estaba equivocado y este no, porque ellos fueron instruidos por el Profeta (saws). Y el Profeta (saws) dijo "Mi siglo es el mejor siglo de estauma/comunidad, hasta los Khulafa' al Rashidin". El Profeta (saws) dijo esto; si no lo aceptas, no aceptas al mismo Profeta (saws) y cometes un acto mayor de desobediencia, una grosería con el Profeta (saws).



Después, debes respetar a los que suceden a los Sahaba siglo tras siglo, y a los amados por Allah, como los Awliya (santos), eruditos y académicos, que enseñan buenas cosas. Y especialmente, debemos seguir de las 4 madhabs una de ellas.



Al hacer esto no cometes shirk, como dice mucha gente. Algunas personas dicen que esto es shirk, pero no lo es, ya que Allah ama a algunas personas, incluso menciona en el Corán que hay quienes están en rangos más altos que otros. Pero todos son siervos de Allah. Entonces, no puedes decir que, porque alguien ama al Profeta, a los Sahaba o a los Awliya, cometeshirk. No puedes decir eso, porque incluso con los muertos, debes ser respetuoso. Debes ser respetuoso con todos los ancianos, misericordioso con la gente pequeña.



Tener buenas maneras es lo mejor para el ser humano. Allah dio ese buen comportamiento a la humanidad y a nada más, los animales no tienen buenos modales, no tienen adab, no tienen maneras, son solo animales. Y quien no se acoge al buen proceder y a las buenas maneras, es como los animales. Eso no es bueno para los humanos. Mucha gente dice ser humana, pero... cuando no procedes con el buen comportamiento de los seres humanos, con lo que Allah y el Profeta ordenan y aman, no mereces ser Hombre -de la humanidad-, puedes ser como los animales. ¿A quién le gustaría ser un animal? A nadie. Pero si no te gusta eso, debes comportarte como un ser humano, hacer lo que Allah y el Profeta (saws) ordenaron.



Y esta es la mejor enseñanza del Profeta (saws). Insha'Allah, en esta Tariqa, en este camino todo lo que se enseña a la gente es adab, buen comportamiento y buenas maneras. Que Allah haga que los musulmanes estén despiertos y tengan buenos modales, imitando a nuestro Profeta (saws), especialmente su comportamiento.



Wa sallu 'ala al Nabi, wa Alhamdulillahi Rabbi Al 'Alamin. Al Fatiha.





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